Se Dio ha creato tutto, chi ha creato Dio?

Mill e Russell: la formulazione classica (1873-1927)

L'obiezione moderna «chi ha creato Dio?» ha una data di nascita abbastanza precisa. Bertrand Russell, nella conferenza tenuta al Battersea Town Hall il 6 marzo 1927 e pubblicata lo stesso anno con il titolo Why I Am Not a Christian, racconta di doverne la scoperta all'Autobiografia postuma di John Stuart Mill (1873)^[2]. Mill vi riferiva ciò che suo padre James Mill gli aveva detto nell'infanzia:

«Mio padre mi insegnò che alla domanda: "Chi mi ha fatto?" non si può dare risposta, perché suggerisce immediatamente la domanda: "Chi ha fatto Dio?"» — John Stuart Mill, Autobiografia, 1873, riferito da Bertrand Russell^[3]

Russell trae da questa frase ciò che diventerà il cuore dell'obiezione contemporanea:

«Se tutto deve avere una causa, allora anche Dio deve avere una causa. E se può esserci qualcosa senza causa, può trattarsi tanto del mondo quanto di Dio — cosicché non può esserci alcuna validità in questo argomento.» — Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., Londra, 1927^[4]

È questa formulazione, breve, incisiva, a priori inattaccabile, che circola da quasi un secolo in tutti i manuali di ateismo popolare, nei pamphlet, nei forum internet e, ormai, nei video virali. È diventata ciò che Matthieu Lavagna chiama «l'obiezione più debole di tutte»^[5], perché è interamente costruita contro una caricatura degli argomenti teisti.

Prima di rispondere, bisogna prendere la misura della serietà filosofica con cui Russell la difendeva. Russell non era un caricaturista ateo; era uno dei grandi logici del XX secolo, coautore con Alfred North Whitehead dei Principia Mathematica (1910-1913). La sua critica merita una vera risposta, non un'alzata di spalle. È proprio perché la filosofia analitica ha preso sul serio l'obiezione che ha prodotto anche la confutazione più rigorosa, in Frederick Copleston, Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig, Alexander Pruss ed Edward Feser.

Il dibattito Russell-Copleston (BBC, 28 gennaio 1948)

Vent'anni dopo la conferenza di Battersea, Russell affronta il gesuita Frederick Copleston, autore di una monumentale History of Philosophy in nove volumi, sulle onde del Third Programme della BBC, il 28 gennaio 1948^[6]. Il dibattito è diventato un classico della filosofia della religione. Copleston difende la versione leibniziana dell'argomento cosmologico, che non si appoggia sul principio ingenuo «tutto ha una causa», ma sulla distinzione tra essere contingente ed essere necessario.

«Un essere contingente è un essere che non ha in sé stesso la ragione completa della propria esistenza. Un essere necessario è un essere che deve esistere e non può non esistere.» — Frederick Copleston, dibattito con Bertrand Russell, BBC Third Programme, 28 gennaio 1948^[7]

Russell respinge il concetto stesso di essere necessario:

«La parola "necessario", mi sembra, è una parola inutile, salvo applicata a proposizioni analitiche, non a cose. Non ammetto l'idea di un essere necessario, e non ammetto che ci sia un senso particolare nel chiamare gli altri esseri "contingenti".» — Bertrand Russell, dibattito con Frederick Copleston, BBC, 28 gennaio 1948^[8]

Messo alle strette sull'origine del mondo, Russell finisce per assumere la posizione più radicale che un ateo possa difendere: l'universo è un fatto bruto, senza spiegazione ultima.

«Direi che l'universo è semplicemente lì, e basta.» — Bertrand Russell, dibattito con Frederick Copleston, BBC, 28 gennaio 1948^[9]

Questa risposta è onesta. È anche molto rivelatrice: Russell non dice che l'argomento «chi ha creato Dio?» abbia confutato Copleston. Dice che per sfuggire alla conclusione teista bisogna accettare che l'intero universo sia senza ragione. Il dibattito del 1948 mostra dunque, chiaramente, che la vera alternativa non è «causa tranne Dio / causa anche per Dio», ma «accettazione di una realtà necessaria / rifiuto di ogni esigenza di spiegazione». La discussione verte sul principio di ragion sufficiente, non sulla grammatica della causalità.

Dawkins e i nuovi atei (2006)

Quasi sessant'anni dopo, Richard Dawkins riprende l'obiezione in The God Delusion (2006), dandole una veste evoluzionista. Nella versione che chiama l'argomento centrale del suo libro, Dawkins sostiene che qualsiasi progettista capace di concepire l'universo sarebbe almeno tanto complesso quanto la sua creazione, e che questa complessità richiederebbe a sua volta una spiegazione^[10]. Da qui la sua formula passata alla storia:

«The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer.» («L'ipotesi del progettista solleva subito il problema più grande di sapere chi ha progettato il progettista.») — Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, Londra, 2006, p. 158^[11]

L'argomento di Dawkins è stato esaminato da vicino dai filosofi — compresi gli atei. La sua principale debolezza, come ha mostrato William Lane Craig, è che commette esattamente l'errore che i filosofi chiamano shifting the burden of proof e che poggia su una doppia confusione: Dawkins pretende che ogni causa debba a sua volta essere spiegata per spiegare il proprio effetto (falso per le spiegazioni scientifiche correnti), e che Dio sarebbe «complesso» nel senso in cui questa parola si applica alla materia (falso per uno spirito senza parti)^[12].

Alla fine, che si prenda la formulazione Mill-Russell del 1927, la formulazione Russell-Copleston del 1948 o la formulazione Dawkins del 2006, è sempre la stessa domanda che ritorna: perché trattare Dio diversamente dall'universo? Ed è sempre la stessa risposta classica che si impone, in tre tappe: smontare i tre grandi equivoci, poi esporre il cuore metafisico, poi trattare una per una le obiezioni scettiche serie.

La tabella seguente riassume la cronologia delle principali formulazioni moderne dell'obiezione:

Perché l'obiezione sembra inattaccabile a prima vista

L'obiezione ha una vera forza psicologica. Tre ragioni principali spiegano perché sembri così evidente:

1. Promette di chiudere una discussione complicata con una sola domanda breve. Qualsiasi lungo argomento apologetico può essere rinviato con un «ma allora chi ha creato Dio?» che sembra troncare in otto parole.
2. Gioca sull'analogia quotidiana del fabbricante. Nella nostra esperienza, tutto ciò che vediamo è stato fabbricato da qualcuno o prodotto da qualcosa. Estendere questa intuizione a Dio sembra la cosa più naturale del mondo.
3. Inverte l'onere della prova. Invece di dover spiegare perché l'universo esiste, l'ateo rinvia la domanda al credente, che passerebbe per incoerente se non rispondesse.

Il problema è che nessuna di queste tre leve sopravvive a una lettura precisa degli argomenti teisti. È ciò che esamineremo ora.

Il Kalam non dice «tutto ha una causa»

L'argomento cosmologico del Kalam — difeso nel Medioevo da Al-Kindi, Al-Ghazali, Bonaventura, e magistralmente riformulato da William Lane Craig nella sua tesi di dottorato discussa a Birmingham nel 1977 e pubblicata nel 1979^[13] — si presenta sotto forma di un sillogismo in tre frasi:

1. Tutto ciò che comincia a esistere ha una causa.
2. Ora, l'universo ha cominciato a esistere.
3. Dunque l'universo ha una causa.

La premessa n. 1 è precisa. Non dice «tutto ha una causa». Dice «tutto ciò che comincia a esistere». La distinzione è capitale^[14]. Un essere eterno e non cominciato non rientra nella premessa. Quando si chiede «chi ha creato Dio?», si tratta Dio come un essere che avrebbe cominciato a esistere — ciò che i difensori del Kalam rifiutano esplicitamente. L'obiezione non tocca dunque l'argomento; cambia surrettiziamente le premesse.

«Tutto ciò che comincia a esistere ha una causa della propria esistenza: ecco il principio metafisico fondamentale su cui poggia tutto il Kalam. È questo principio, e lui solo, che bisogna difendere. Il principio ingenuo "tutto ha una causa" è insostenibile, e nessuno nella tradizione cosmologica lo difende.» — William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, Londra, 1979, p. 141-142^[15]

La premessa 1 ha due giustificazioni classiche: (a) una giustificazione metafisica: ex nihilo nihil fit, nulla viene dal nulla — frase che lo stesso David Hume affermava di non aver mai voluto rimettere in causa^[16]; (b) una giustificazione sperimentale: non abbiamo alcuna osservazione di una cosa che si sia messa a esistere senza causa anteriore. La premessa 2, dopo i teoremi di Borde-Vilenkin-Guth (2003)^[17], riceve inoltre una conferma cosmologica: ogni universo in espansione media superiore a zero ha un cominciamento. Ma il punto capitale, qui, è che la premessa 1 mira esplicitamente agli esseri che cominciano — non a Dio.

L'argomento della contingenza non dice «tutto ha una causa»

L'argomento cosmologico della contingenza, nella sua versione compiuta in Leibniz (Monadologia, 1714), si costruisce sul principio di ragion sufficiente, e non sul principio ingenuo di causalità universale. La formulazione classica di Leibniz è la seguente:

«Crediamo anche che nessun fatto possa trovarsi vero, o esistente, nessuna Enunciazione vera, senza che vi sia una ragione sufficiente perché sia così e non altrimenti.» — G. W. Leibniz, Monadologia, § 32, 1714^[18]

Il movimento dell'argomento della contingenza si fa allora in tre tempi:

1. Ogni essere contingente — cioè ogni essere la cui inesistenza non è logicamente impossibile — richiede una ragione sufficiente esterna a sé stesso.
2. La somma degli esseri contingenti è essa stessa contingente, e richiede dunque una ragione sufficiente esterna a questa somma.
3. Ora, nulla di esterno alla totalità degli esseri contingenti è esso stesso contingente. La ragione sufficiente deve dunque essere un essere necessario, che contiene in sé stesso la ragione della propria esistenza^[19].

Anche qui, la premessa 1 mira precisamente al contingente. Chiedere «chi ha creato Dio?» nel quadro di questo argomento equivale a chiedere «qual è la causa di un essere che, per definizione, non è contingente?» La domanda è mal formata — come lo sarebbe «perché il triangolo ha un quarto lato?».

Le cinque vie di Tommaso: un fondamento ontologico, non un primo istante

San Tommaso d'Aquino (1225-1274) riformula l'argomento in più vie, nella Somma teologica I, q. 2, a. 3, verso il 1265-1268. La seconda via è la più direttamente interessata dalla nostra obiezione. Si appoggia sulla causalità efficiente ordinata per se — cioè una causalità i cui elementi sono simultanei, come una mano che muove un bastone che muove una pietra. Ecco la formulazione letterale:

«Non è possibile risalire all'infinito nelle cause efficienti. Infatti, fra tutte le cause efficienti ordinate tra loro, la prima è causa delle intermedie, e le intermedie sono cause dell'ultimo termine, che queste intermedie siano numerose o che ve ne sia una sola. Ora, togliete la causa, toglierete anche l'effetto. Dunque, se non c'è un primo nell'ordine delle cause efficienti, non ci sarà né ultimo né intermedio. Ma se si dovesse risalire all'infinito nella serie delle cause efficienti, non ci sarebbe causa prima; di conseguenza, non ci sarebbe né effetto ultimo, né causa efficiente intermedia, il che è evidentemente falso. Bisogna dunque necessariamente affermare che esiste una causa efficiente prima, alla quale tutti danno il nome di Dio.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I, q. 2, a. 3, seconda via, verso il 1265-1268^[20]

Tommaso non argomenta per «un evento lontanissimo nel passato». Argomenta per un fondamento ontologico attuale: ogni anello della catena causale ordinata per se riceve il suo potere causale da un termine anteriore, e se l'intera catena non avesse un primo termine indipendente, nessun anello potrebbe causare alcunché qui e ora. La causa prima non è un vecchio orologio nella soffitta del cosmo; è la fonte attuale dell'essere di tutto ciò che esiste^[21]. Edward Feser ha particolarmente insistito su questo punto:

«Ciò per cui Tommaso argomenta non è che ci debba essere stato, a un certo momento nel passato, un primo evento. È che ci debba essere, qui e ora, un fondamento attuale per l'esistenza del mondo. Se l'obiezione "chi ha fatto Dio?" fosse rivolta contro Tommaso, equivarrebbe a chiedere: "qual è il fondamento attuale del fondamento attuale?" E la risposta di Tommaso è: un fondamento che è esso stesso il proprio atto d'essere non ha bisogno di un fondamento esterno — è precisamente ciò che si chiama "Dio".» — Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, p. 81-82^[22]

Una regola universale: solo la dipendenza richiede una causa

Il punto centrale, che si ritrova identico in Aristotele, Avicenna, Anselmo, Tommaso, Leibniz e Feser, è dunque il seguente: gli argomenti teisti non pongono la regola "tutto ha una causa". Pongono la regola, molto più fine e molto più difendibile:

Ogni realtà che comincia a esistere, che dipende da altro per esistere, che potrebbe non esistere o che riceve il suo atto d'essere da un altro — in breve, ogni realtà contingente — richiede una causa o una ragione sufficiente esterna a sé stessa.

Dio, per definizione, non rientra in nessuna di queste categorie. Non ha cominciato a esistere, non dipende da null'altro che da sé stesso, non potrebbe non esistere, e non ha ricevuto il suo atto d'essere: egli è il proprio atto d'essere. La domanda «chi ha creato Dio?» proietta dunque su di lui proprietà che definiscono le creature e che egli rifiuta precisamente, e conclude poi che dovrebbe ricevere una causa. È un ragionamento circolare.

Il senso artigianale della parola nella vita quotidiana

Nel linguaggio corrente, creare significa il più delle volte fabbricare: un artigiano crea una sedia con il legno, un ingegnere crea una macchina con dei pezzi, un compositore crea una sinfonia con delle note, un pittore crea un quadro con dei pigmenti. In tutti questi casi, l'agente agisce su una materia preesistente: trasforma, organizza, compone, dà forma. La causa è esterna alla materia, ma la materia, essa, la preesiste.

Quando l'obiezione chiede «chi ha creato Dio?», suppone tacitamente che creare voglia dire sempre questo: prendere una materia, farne qualcosa. In questo quadro, infatti, si può chiedere: qual è la materia da cui Dio è stato fatto, e chi lo ha fatto? Ma questo quadro non è affatto quello in cui il cristianesimo parla della creazione di Dio — è anzi precisamente quello che rifiuta.

Creatio ex nihilo: l'atto che dà l'essere stesso

La tradizione cattolica parla della creazione come di un atto radicalmente diverso dalla fabbricazione. Il concetto-chiave è quello di creatio ex nihilo: creazione dal nulla — non da un nulla che sarebbe una specie di materia fantasma, ma dall'assenza di ogni materia, di ogni condizione preliminare, di ogni sostrato^[23]. Il Concilio Lateranense IV (1215) lo formula così:

«Dio, creatore di tutte le cose, visibili e invisibili, spirituali e corporee, che con la sua potenza onnipotente ha fondato insieme, fin dal cominciamento del tempo, dal nulla, l'una e l'altra creatura, spirituale e corporea, cioè angelica e mondana.» — Concilio Lateranense IV, costituzione De fide catholica, cap. 1, 1215^[24]

Il Catechismo della Chiesa cattolica precisa ciò che questo significa filosoficamente:

«Crediamo che Dio non abbia bisogno di nulla di preesistente, né di alcun aiuto, per creare. La creazione non è, nemmeno, un'emanazione necessaria della sostanza divina. Dio crea liberamente "dal nulla": "Cosa ci sarebbe di strano se Dio avesse tratto il mondo da una materia preesistente? Un artigiano umano, quando gli si dà una materia, ne fa tutto ciò che vuole. Mentre la potenza di Dio si mostra proprio in questo: che parte dal nulla per fare tutto ciò che vuole" (S. Teofilo di Antiochia, Autol. 2, 4).» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 296^[25]

La creazione divina non è dunque un bricolage cosmico su una materia data a Dio. È l'atto con cui l'essere stesso è dato a ciò che non aveva alcun essere. Questo atto è intelligibile solo se la causa possiede essa stessa l'essere in proprio, senza riceverlo da nessuno. Se Dio fosse fabbricato, dipenderebbe dalla materia di cui sarebbe fatto, dall'agente che lo avrebbe fabbricato, e dalle condizioni che avrebbero reso possibile la sua fabbricazione. Avrebbe, come un artigiano, degli utensili, dei materiali, un'officina, una storia — in breve, sarebbe una creatura in più, e la domanda pertinente sarebbe allora: «chi ha creato questo super-essere?», all'infinito.

Perché un Dio «fabbricato» non sarebbe più Dio

Quando l'obiezione chiede «chi ha creato Dio?», dimostra dunque in realtà due cose opposte allo stesso tempo:

1. Se la risposta è «qualcuno», allora questo «qualcuno» è il vero Dio — e la domanda deve ricominciare: chi lo ha fatto? Regressione infinita.
2. Se la risposta è «nessuno», allora la domanda riconosce che un essere esistente senza essere creato è possibile — e la vera discussione diventa: Dio, o l'universo, o un multiverso, o qualcos'altro, è questo essere increato?

In entrambi i casi, l'obiezione non confuta l'esistenza di Dio: riconduce necessariamente alla questione dell'essere necessario. È esattamente ciò che faceva notare Russell nel 1948 quando dichiarava «l'universo è semplicemente lì»: trasferiva l'aseità da Dio all'universo, senza peraltro abolirla.

«Se dite "Dio non ha bisogno di causa", vi si risponderà: "Perché allora l'universo ne avrebbe una?" Ma se dite "l'universo non ha bisogno di causa", riconoscete esattamente ciò che il teista affermava: esiste qualcosa che non ha bisogno di causa. Tutta la questione è sapere se questa cosa assomiglia di più all'essere di pensiero e di volontà che i teisti chiamano Dio, o a un aggregato di materia in movimento cieco.» — Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, p. 153^[26]

Causa prima non significa primo istante

Un terzo equivoco classico consiste nell'immaginare Dio come un evento antichissimo, situato prima del Big Bang o prima del primo istante cosmologico, in una sorta di passato lontano. Sotto questa immagine, la causa prima sarebbe semplicemente la prima candela di una lunga fila accesa da un domino iniziale. E sarebbe allora naturale chiedere: chi ha acceso questo domino?

Questa immagine è errata. La causa prima in senso metafisico non è il primo elemento temporale di una serie, ma il fondamento attuale dell'essere. È precisamente l'errore che Edward Feser, in Five Proofs (2017), mette al cuore delle sue analisi:

«L'idea che una causa prima sarebbe semplicemente la prima di una lunga serie causale temporale, come il primo domino che cade o il primo antenato in una catena genealogica, è un equivoco fondamentale. La causa prima nella tradizione aristotelica e tomista è ciò che attualizza il potenziale qui e ora, in ogni istante, in tutte le cose che esistono. Non è situata nel passato. È ciò che mantiene tutto nell'essere.» — Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, p. 24-25^[27]

Per accidens versus per se: la distinzione decisiva di Tommaso

Tommaso d'Aquino opera una distinzione essenziale tra due tipi di serie causali^[28]:

• Una serie causale accidentalmente ordinata (per accidens) è una serie in cui ogni causa produce il suo effetto, poi cessa di agire, e l'effetto può poi produrre a sua volta un altro effetto. L'esempio classico è la catena delle generazioni umane: un nonno può morire senza che il padre cessi di esistere; il padre può morire senza che il figlio cessi di esistere. Gli elementi della serie non hanno bisogno di essere simultanei. Una tale serie, secondo Tommaso, può filosoficamente essere infinita nel passato (è del resto ciò che egli concede nel De aeternitate mundi del 1270^[29]).
• Una serie causale essenzialmente ordinata (per se) è una serie in cui ogni causa causa il suo effetto nello stesso tempo in cui essa stessa è causata dalla propria causa. L'esempio classico è la mano che muove il bastone che muove la pietra: se la mano si ferma, il bastone si ferma immediatamente, e così pure la pietra. Altro esempio: un pennello che dipinge, tenuto da un pittore, a sua volta in piedi su un'impalcatura, a sua volta poggiata sul suolo. Se si toglie un solo anello, l'intera serie crolla istantaneamente.

È per le serie per se — e solo per esse — che Tommaso afferma la necessità di una causa prima. La sua dimostrazione è metafisica, non cronologica: se ogni anello della serie ha il suo potere causale solo ricevendolo da un anello superiore, allora una regressione infinita lascia la totalità della serie senza alcun potere causale reale. Ci vuole un primo anello che abbia in sé stesso il suo potere causale.

L'immagine del pittore sull'impalcatura

Riprendiamo l'immagine classica precisata da Lavagna:

«Prendiamo l'esempio di un pittore su un'impalcatura a cinque metri dal suolo. Se il marciapiede cessasse di esistere, l'impalcatura crollerebbe subito e il pittore con essa. Si capisce che, in questo caso, l'effetto è coesistente alla sua causa.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique!, MDN Productions / Salvator, Parigi, 2023, p. 43^[30]

L'analogia mostra esattamente ciò che Tommaso vuole dire. La domanda «chi ha creato Dio?» è analoga a chiedere: «qual è la causa di ciò che sostiene il suolo?» Se si risponde «il sottosuolo», bisogna chiedere: «e che cosa sostiene il sottosuolo?». A un certo punto, bisogna arrivare a qualcosa che non ha bisogno di essere sostenuto da altro. Dio, nella metafisica classica, è analogicamente questo punto: ciò che non ha bisogno di essere sostenuto perché è il proprio sostegno.

L'immagine dei vagoni e la regressione all'infinito

Un'altra immagine spesso ripresa è quella del treno di vagoni. Se chiedete «perché questo vagone avanza?», vi si può rispondere: «perché è trainato dal vagone precedente». Se chiedete «e perché quello avanza?», vi si può rispondere: «perché è trainato dal vagone ancora precedente». Ma qualunque sia il numero di vagoni che aggiungete, non avrete mai spiegato perché il treno, in quanto tale, avanza. Ci vuole una locomotiva — cioè un vagone che non sia semplicemente trainato, ma che possieda in sé stesso la potenza di trainare^[31].

«Se ogni vagone si muove grazie al suo predecessore e così via all'infinito, ci si troverebbe allora in una situazione assurda in cui il movimento potrebbe essere trasmesso senza essere mai stato realmente ricevuto. Una tale serie causale non potrebbe esistere. Se ogni elemento di una serie causale dipende da un altro, allora la serie stessa dipende.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique!, op. cit., p. 44^[32]

Il filosofo americano Alexander Pruss ha dato, nel 1998, una dimostrazione formale particolarmente elegante dell'impossibilità di una regressione causale infinita: se l'insieme dei termini pari di una tale serie è causato dall'insieme dei termini dispari, e viceversa, allora ciascuno dei due insiemi è causa della propria causa, dunque causa di sé. Ora «la nozione di causa di sé implica di esistere prima di esistere, il che è assurdo»^[33].

Perché un universo eterno richiederebbe ancora una causa

Un punto spesso frainteso: anche se l'universo fosse eterno nel passato (senza cominciamento temporale), la questione della sua causa metafisica resterebbe intera. Perché? Perché la domanda non è solo «che cosa ha acceso l'universo?» ma «perché qualcosa esiste piuttosto che nulla?». Un universo eterno ma contingente resta un universo che avrebbe potuto non esistere, e questo stato di fatto richiede una ragione.

Tommaso d'Aquino lo aveva riconosciuto molto chiaramente: sul piano filosofico puro, non si può dimostrare che il mondo abbia un cominciamento temporale; è per fede che lo si sa^[34]. Ma la causa prima metafisica, essa, è dimostrabile indipendentemente dalla questione del cominciamento temporale. Anche un universo eterno non si autospiega.

La contingenza: esistere senza avere in sé la ragione della propria esistenza

Per rispondere davvero all'obiezione, bisogna entrare nella metafisica dell'essere. La distinzione essenziale è tra gli esseri che hanno in sé stessi la ragione della propria esistenza (gli esseri necessari o a se — per sé) e quelli che ricevono la propria esistenza da un altro (gli esseri contingenti o ab alio — per altro).

Un albero dipende dal suo seme, dal suolo, dall'acqua, dalla luce, dalle leggi fisiche che rendono possibile la fotosintesi. Un pianeta dipende dalla condensazione di una nebulosa, da una storia cosmologica, dalle costanti fisiche. Un uomo dipende dai suoi genitori, dal suo corpo, da un ambiente biocompatibile e — per il cattolico — da un'anima creata da Dio. Nessuna di queste realtà contiene in sé stessa la ragione della propria esistenza: si può concepire senza contraddizione che non esistano.

La necessità: esistere per sé stessi

Un essere necessario è l'esatto inverso: un essere tale che è metafisicamente impossibile che non esista, perché contiene in sé stesso la ragione completa della propria esistenza. Questa idea ha una lunga storia filosofica. Appare in Aristotele sotto forma del Primo motore immobile (Metafisica, libro XII)^[35], in Avicenna sotto forma del Wâdjib al-wudjûd (il «necessario d'esistenza»)^[36], in Anselmo sotto forma di «ciò di cui non si può concepire nulla di più grande» (Proslogion, cap. 2-4, verso il 1077-1078), e in Tommaso sotto forma dell'ipsum esse subsistens.

«Tutto ciò che può esistere e non esistere ha la sua causa per cui esiste. Ma ciò non può andare all'infinito. Bisogna dunque porre qualcosa che esista per necessità, e che non abbia la causa della sua necessità in un altro, ma che sia causa della necessità negli altri: e questo, tutti lo chiamano Dio.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I, q. 2, a. 3, terza via, verso il 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens: la metafisica tomista

La formula più condensata della risposta tomista a «chi ha creato Dio?» sta in tre parole latine: ipsum esse subsistens — «l'atto d'essere sussistente per sé stesso». Tommaso sviluppa questa idea principalmente in Somma teologica I, q. 3, a. 4:

«In Dio, l'essenza non si distingue dall'esistenza. Infatti ogni essere la cui essenza non includa la sua esistenza riceve la sua esistenza da un altro; e ciò che riceve la sua esistenza da un altro è causato da un altro. Ora, Dio non è causato da null'altro. Dunque in Dio l'essenza è identica all'esistenza. Dio non è solo un essere che esiste; egli è l'atto stesso d'essere, sussistente per sé stesso.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I, q. 3, a. 4, verso il 1265-1268^[38]

Per ogni creatura, l'essenza — ciò che essa è — e l'esistenza — che essa è — sono realmente distinte. Un cavallo potrebbe non esistere senza cessare di essere un cavallo in concetto. Una stella potrebbe non esistere senza cessare di essere una stella in teoria. Ma in Dio, essenza ed esistenza coincidono: essere Dio ed esistere sono la stessa cosa. Dio non può dunque, per natura, ricevere l'esistenza da un altro. È la versione più rigorosa della risposta all'obiezione.

«La domanda "chi ha creato Dio?" suppone che Dio sarebbe un ente che possiederebbe l'esistenza alla maniera in cui una creatura la possiede — come una qualità ricevuta. Ma Dio, nella tradizione classica, non ha l'esistenza: egli è l'esistenza stessa, nella sua piena sussistenza. La domanda è dunque grammaticalmente intelligibile ma metafisicamente vuota.» — Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, p. 78^[39]

«Io sono colui che sono»: la rivelazione del Nome divino

La Bibbia esprime questa idea di aseità con la rivelazione del Nome divino a Mosè al roveto ardente, verso il XV secolo a.C. (secondo la cronologia tradizionale dedotta da 1 Re 6, 1):

«Dio disse a Mosè: "Io sono colui che sono." E disse: "Parlerai così ai figli d'Israele: Colui che è mi ha mandato a voi."» — Esodo 3, 14, traduzione della Bibbia di Gerusalemme^[40]

La Volgata rende questa formula con Ego sum qui sum. Origene, Agostino e tutta la tradizione patristica e medievale hanno letto in questa frase la rivelazione del Dio dell'aseità — colui il cui essere proprio è di sussistere per sé stesso. Il Catechismo commenta:

«Rivelando il suo nome misterioso di YHWH, "Io sono Colui che È" o "Io sono chi sono" o ancora "Io sono chi sarò", Dio dice chi Egli è e con quale nome lo si deve chiamare. Questo nome divino è misterioso come Dio è mistero. È al tempo stesso un nome rivelato e come il rifiuto di un nome, ed è proprio per questo che esprime al meglio Dio come ciò che Egli è, infinitamente al di sopra di tutto ciò che possiamo comprendere o dire.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 206^[41]

La ricezione mistica dell'aseità: Caterina da Siena

Ciò che i filosofi formulano in termini di ipsum esse subsistens e di aseità, i mistici lo ricevono come un'esperienza orante: solo Dio è, e la creatura, per sé stessa, non è. L'espressione più celebre di questa intuizione viene da santa Caterina da Siena (1347-1380), dottore della Chiesa, che la ripete come un ritornello nel suo Dialogo dettato ai suoi confessori tra il 1377 e il 1378:

«O Trinità eterna! Voi siete Colui che è, e io sono colei che non è.» — Santa Caterina da Siena, Il Dialogo, cap. CLXVII (preghiera finale, dettata a Roma), 1378^[42]

E più avanti, in un'altra preghiera dello stesso Dialogo:

«Io sono colei che non è, e voi siete solo Colui che è.» — Santa Caterina da Siena, Il Dialogo, preghiera a Roma, 1378^[43]

Questa formula, che può sembrare iperbolica, è in realtà la traduzione spirituale esatta della dottrina tomista dell'ipsum esse subsistens. La creatura non possiede l'essere; lo riceve in ogni istante. Se Dio cessasse, l'istante dopo, di comunicarle l'essere, essa ricadrebbe immediatamente nel nulla — non in uno stato diminuito, ma in un'assenza pura. «Io sono colei che non è» non è una negazione pia: è il riconoscimento lucido che senza il sostegno attuale del Creatore, io non sono nulla. La domanda «chi ha creato Dio?» proietta precisamente su Dio questa condizione di creatura — ed è lì che si infrange contro la metafisica reale.

Tabella riepilogativa

La riga decisiva è l'ultima. Se Dio fosse stato creato, non sarebbe Dio. Sarebbe una creatura superiore, dipendente da una causa ancora più fondamentale, e la vera realtà ultima — quella che merita questa parola — sarebbe questa causa fondamentale, in ogni caso non creata. La parola Dio designa precisamente questa realtà ultima che non ha bisogno di ricevere l'essere.

L'obiezione di base essendo trattata, diverse riformulazioni filosoficamente più solide sono state sviluppate dai pensatori scettici. Bisogna prenderle una per una, nella loro versione più forte.

Obiezione 1 — «È special pleading»

L'accusa di special pleading (ragionamento a vantaggio della propria parte) è la seguente: i credenti imporrebbero una regola universale all'universo («tutto deve avere una causa»), poi farebbero un'eccezione arbitraria per Dio. Questa obiezione è difesa da Russell, Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens e da molti atei contemporanei.

Risposta: questo ragionamento sarebbe giusto se la regola fosse «tutto ha una causa». Ma nessun difensore serio dell'argomento cosmologico ha mai posto questa regola. La regola reale è: «ciò che comincia a esistere, ciò che è contingente, ciò che riceve l'essere da un altro richiede una causa». Dio non è esentato arbitrariamente da questa regola; egli non rientra in questa regola perché non ha nessuna delle caratteristiche mirate. L'obiezione consiste nel sostituire surrettiziamente una regola ingenua alla regola reale, per poi rimproverare al teista l'incoerenza fabbricata da questa sostituzione. È in realtà l'obiezione stessa a commettere una petitio principii.

Un parallelo aiuta a capire. Se si dice: «ogni essere umano ha una madre», non è special pleading notare che un'equazione matematica non ha madre. L'equazione non rientra nella regola, perché non è un essere umano. Allo stesso modo, Dio non rientra nella regola «ogni essere contingente ha una causa», perché non è un essere contingente.

Obiezione 2 — «Perché non un universo necessario?»

Un'obiezione più sottile, difesa in particolare da David Hume e da alcuni fisici contemporanei: se si accetta un essere necessario per Dio, perché non dire semplicemente che l'universo è necessario? Ciò risparmierebbe un'entità e spiegherebbe altrettanto bene la realtà.

Risposta: perché l'universo, osservabile, non presenta nessuna delle caratteristiche di un essere necessario. È determinato da costanti fondamentali contingenti — il rapporto massa del protone / massa dell'elettrone potrebbe essere altro, la costante di Planck potrebbe essere diversa, la costante cosmologica potrebbe variare. Ha una storia con un cominciamento (Big Bang, confermato dal teorema di Borde-Vilenkin-Guth del 2003^[44]). È divisibile, composto, strutturato. Si può concepire senza contraddizione un universo diverso o nessun universo. Ora, ciò che può essere altrimenti non è necessario nel senso metafisico stretto — è il senso della via per la contingenza che ricorda il Catechismo^[45]. L'universo porta sulla fronte tutti i segni della contingenza.

Il multiverso non aiuta nemmeno. Un multiverso sarebbe una struttura di strutture, determinata da leggi generatrici, da parametri, da condizioni iniziali. Si può chiedere: perché queste leggi generatrici, piuttosto che altre? Perché un multiverso, piuttosto che nulla? Sommare universi contingenti non produce un multiverso necessario — come Leibniz aveva notato:

«La ragione sufficiente delle verità contingenti non può trovarsi nella serie delle cose contingenti, anche prolungata indefinitamente; deve essere fuori di questa serie.» — G. W. Leibniz, Monadologia, § 37, 1714^[46]

Obiezione 3 — «Basta una regressione infinita»

Alcuni accettano l'idea che ci sarebbe semplicemente una catena infinita di cause, senza primo termine, e che ciò basterebbe come spiegazione. Questa obiezione è stata ripresa nel XX secolo da alcuni filosofi atei analitici.

Risposta: come si è visto più sopra, Tommaso distingueva le serie per accidens (che possono eventualmente essere infinite nel passato) e le serie per se (che non possono esserlo). L'argomento teista non chiede un primo termine temporale, chiede un primo termine ontologico. Una regressione infinita di cause dipendenti lascia la totalità della serie senza potere causale reale: ogni anello trasmette ciò che riceve, ma nessun anello dà l'essere. È esattamente l'argomento formale di Pruss (1998) citato più sopra^[47].

Un'analogia: immaginate una catena di specchi che riflettono un'immagine. Ogni specchio riflette l'immagine dello specchio precedente. Quanti specchi servono perché appaia un'immagine originale? Un'infinità non basterà — ci vuole un oggetto reale che non sia uno specchio, ma una fonte dell'immagine. Allo stesso modo, un'infinità di cause dipendenti non produce una causa indipendente: ci vuole una fonte non dipendente.

Obiezione 4 — «Il concetto di essere necessario è vuoto» (Russell)

È l'obiezione più sofisticata, difesa da Russell contro Copleston nel 1948. Russell sostiene che la necessità può applicarsi solo a proposizioni, non a cose. Dire «2 + 2 = 4 è necessario» ha un senso: vuol dire che la negazione della proposizione è una contraddizione. Ma dire «Dio esiste necessariamente» non avrebbe senso, perché si può sempre concepire l'inesistenza di Dio senza contraddizione logica formale.

Risposta: questa obiezione poggia su una riduzione della necessità metafisica alla necessità logica in senso stretto (analitica). Ora, dopo Saul Kripke e la semantica dei mondi possibili negli anni 1970, la stessa filosofia analitica ha riconosciuto che esistono necessità metafisiche non riducibili a necessità puramente logiche nel senso delle proposizioni analitiche. «L'acqua è H₂O» è metafisicamente necessario (vero in tutti i mondi possibili), benché non sia una proposizione analitica in senso kantiano. Allo stesso modo, l'aseità divina è una necessità metafisica: un essere la cui essenza è di esistere non può, in nessun mondo possibile, non esistere.

Russell, nel 1948, non poteva conoscere la semantica kripkeana, che apparirà solo vent'anni dopo. La sua critica è stata dunque in gran parte superata dallo sviluppo stesso della logica modale nel XX secolo, il che rende i suoi argomenti del 1948 datati su questo punto preciso. Alvin Plantinga, in The Nature of Necessity (1974), ha mostrato come la necessità dell'essere divino potesse essere formulata rigorosamente nella logica modale moderna^[48].

Obiezione 5 — «L'universo è semplicemente lì, e basta» (Russell, brute fact)

È la posizione di ripiego ultima di Russell contro Copleston: l'universo esiste senza ragione. È un fatto bruto, senza spiegazione. Questa posizione è ciò che i filosofi chiamano l'accettazione di un brute fact — un fatto senza ragione sufficiente.

Risposta: la posizione è più coerente della caricatura «tutto ha una causa tranne Dio», perché assume fino in fondo il rifiuto del principio di ragion sufficiente. Ma ha un costo filosofico enorme. Se la totalità del reale contingente può essere un fatto bruto senza ragione, allora l'intelligibilità stessa del reale diventa sospetta. Nella scienza ordinaria, nessuno risponde a una domanda con «è così, senza ragione» finché resta possibile una spiegazione. Si cercano le cause, le leggi, le strutture. Rifiutare questo principio solo quando conduce a Dio non è una scoperta scientifica: è un arresto volontario dell'indagine.

Peggio ancora, se si accettano dei brute facts per realtà così massicce come l'intero universo, si può altrettanto bene accettare che un unicorno rosa appaia senza ragione domani nel vostro salotto — non ci sarebbe più alcun principio di incoerenza. Il costo dell'ammettere dei brute facts a questo livello è il crollo della razionalità scientifica stessa^[49].

Obiezione 6 — «La scienza finirà per spiegare tutto»

Questa obiezione, popolare nella cultura scientista, sostiene che la scienza avanza a grandi passi e che finirà per spiegare ciò che oggi sembra richiedere Dio. La domanda «chi ha creato Dio?» sarebbe allora risolta per difetto: non ci sarebbe più bisogno di Dio, dunque più bisogno di chiedere chi lo abbia creato.

Risposta: la scienza spiega infatti molto. Ma lavora sempre all'interno di un quadro già dato: esistenza di leggi, regolarità del reale, intelligibilità matematica dell'universo, esistenza di un sostrato fisico da studiare. Nessuna equazione può, con la propria potenza, decretare di esistere. Nessuna legge fisica si pone essa stessa nell'essere.

«Stephen Hawking ha scritto in Breve storia del tempo: "Qual è questa fiamma che anima le equazioni?" Questa domanda riassume molto bene il limite del metodo scientifico. Le equazioni descrivono come le cose si comportano, dato che esistono. Non dicono perché qualcosa esiste piuttosto che nulla. La scienza presuppone ciò che non può essa stessa spiegare.» — John Lennox, God's Undertaker — Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009, p. 24^[50]

Anche un «teorema del tutto» in fisica resterebbe muto sulla domanda: perché questo sistema fisico esiste? La causa prima metafisica non è una variabile mancante in un'equazione — è il fondamento dell'esistenza stessa di ciò che le equazioni descrivono.

Obiezione 7 — Dawkins: «Chi ha progettato il progettista?»

In The God Delusion (2006), Dawkins sviluppa una versione particolare dell'obiezione: qualsiasi progettista capace di concepire l'universo sarebbe necessariamente complesso, e ogni complessità richiederebbe a sua volta una spiegazione. Invocare un progettista non risolve dunque nulla, sposta solo il problema di un passo.

Risposta: William Lane Craig ed Edward Feser hanno identificato tre gravi falle nell'argomento di Dawkins^[51][52].

In primo luogo, per riconoscere che una spiegazione è la migliore, non c'è bisogno di spiegare la spiegazione. Se un archeologo trova una punta di freccia lavorata, ne conclude che un umano l'ha fabbricata — senza bisogno di spiegare da dove viene l'umano. Altrimenti, nessuna scienza avanzerebbe mai: bisognerebbe spiegare lo spiegatore dello spiegatore dello spiegatore, all'infinito. Il metodo scientifico stesso poggia sul rifiuto dell'esigenza di Dawkins.

In secondo luogo, Dawkins suppone che Dio sarebbe complesso in senso materiale, cioè composto di parti materiali disposte secondo certe configurazioni. Ma l'idea classica di Dio, da Plotino, Agostino e Tommaso, è precisamente che Dio è assolutamente semplice — senza parti, senza composizione, senza configurazione interna. La semplicità divina è un dogma cattolico definito dal concilio Vaticano I (costituzione Dei Filius, cap. 1, 1870)^[53]. Dawkins attacca dunque un Dio che nessuna teologia classica ha mai difeso.

In terzo luogo, la complessità informazionale di uno spirito non è paragonabile alla complessità di una macchina o di un organismo. Un'intelligenza può concepire un oggetto complesso senza essere essa stessa «più complessa» di questo oggetto in senso biologico. Uno spirito che comprende l'aritmetica non è più «complicato» di un'equazione lunga.

«L'obiezione "chi ha progettato il progettista?" suppone precisamente ciò che bisognerebbe provare: che Dio è il genere di entità che richiede una spiegazione. Ora, l'argomento cosmologico conclude, appunto, a un essere che non richiede spiegazione, perché esiste per sé stesso. Dawkins suppone ciò che bisognerebbe negare, e nega ciò che bisognerebbe provare. È, filosoficamente, un fallimento completo.» — William Lane Craig, Dawkins' Delusion, in God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009, p. 9-13^[54]

Obiezione 8 — «È un ragionamento medievale superato»

Un'ultima obiezione, più retorica che filosofica, consiste nel dire che tutto questo è metafisica scolastica polverosa, senza rapporto con la scienza moderna, e che nessun pensatore serio difende più questo genere di argomenti oggi.

Risposta: è fattualmente falso. La discussione dell'aseità divina, della causa prima e dell'argomento della contingenza è uno dei campi più attivi della filosofia analitica della religione dagli anni 1960. I principali difensori contemporanei, tutti filosofi professionisti che pubblicano in riviste con comitato di lettura, includono:

• Richard Swinburne, già titolare della cattedra Nolloth di filosofia della religione cristiana a Oxford (The Existence of God, 1979, 2ª ed. 2004);
• Alvin Plantinga, già titolare della cattedra John A. O'Brien di filosofia a Notre Dame (The Nature of Necessity, 1974; Warranted Christian Belief, 2000);
• William Lane Craig, Research Professor alla Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument, 1979; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009);
• Alexander Pruss, Professor of Philosophy a Baylor (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006);
• Robert Koons, Professor of Philosophy all'Università del Texas a Austin;
• Edward Feser, Professor of Philosophy al Pasadena City College (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009; Five Proofs of the Existence of God, 2017);
• Joshua Rasmussen, Associate Professor of Philosophy ad Azusa Pacific (How Reason Can Lead to God, 2019).

«Il numero di pubblicazioni sulla difesa del Kalam da parte di Craig supera quello delle pubblicazioni dedicate a qualsiasi altra formulazione di un argomento a favore dell'esistenza di Dio — compreso l'argomento ontologico di Anselmo.» — Quentin Smith (filosofo ateo), citato da William Lane Craig in Reasonable Faith, 3ª ed., Crossway, 2008^[55]

La constatazione è senza appello: lungi dall'essere un ragionamento medievale superato, l'argomento cosmologico è oggi difeso — e attaccato — più rigorosamente che mai. La caricatura «chi ha creato Dio?» non assomiglia in nulla alle discussioni universitarie attuali.

La tabella di sintesi seguente riassume le otto obiezioni scettiche e la loro risposta condensata:

L'argomento cosmologico, da solo, non conduce immediatamente al Credo. Stabilisce che esiste una causa incausata, fonte di tutto ciò che non ha in sé la ragione della propria esistenza. Per passare da questo «qualcosa» al «Dio» del cristianesimo, serve un'analisi concettuale complementare che deduca, dalla natura di causa prima, gli attributi di questo essere.

Sei attributi dedotti per analisi concettuale

Lavagna, seguendo William Lane Craig in The Blackwell Companion to Natural Theology^[56], enumera sei attributi necessari della causa prima:

1. Immateriale — perché se fosse materiale, farebbe parte dell'universo fisico di cui è la causa.
2. Eterna o atemporale — perché se fosse temporale, farebbe parte del tempo che non esiste indipendentemente dall'universo (secondo la relatività generale, lo spazio-tempo stesso è venuto all'essere al Big Bang).
3. Non spaziale — perché se fosse spaziale, farebbe parte dello spazio che ha fatto esistere.
4. Dotata di una potenza straordinaria — perché crea tutto senza materia preesistente, ex nihilo.
5. Spirituale — perché ciò che è immateriale è o un'astrazione (cifre, proposizioni logiche), o uno spirito. Ora, le astrazioni non hanno alcun potere causale — la cifra 4 non può causare nulla. Dunque la causa incausata deve essere uno spirito.
6. Personale e libera — argomento più sottile: se la causa incausata fosse impersonale (senza volontà), il suo effetto dovrebbe essere eternamente coesistente a essa. Come la causa dell'acqua gelata (il freddo sotto gli 0 °C) produce eternamente ghiaccio finché persiste. Ora, l'universo, esso, comincia. L'unica spiegazione di un effetto temporale a partire da una causa eterna è la libera decisione di un agente. La causa prima deve dunque essere personale e libera.

«La causa prima dell'universo non può essere una forza impersonale che agisce necessariamente, perché allora il suo effetto — l'universo — sarebbe eternamente coesistente a essa. Ma l'universo comincia. L'unico modo perché una causa eterna produca un effetto temporale senza cambiare essa stessa è che agisca liberamente, come un agente personale che sceglie di agire in un dato momento. La causa prima è dunque personale.» — William Lane Craig & James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, p. 193-194^[57]

La tabella seguente ricapitola la deduzione dei sei attributi divini dalla natura della causa prima:

Dal Dio dei filosofi al Dio di Abramo

Il filosofo e matematico Blaise Pascal, nel celebre Memoriale del 23 novembre 1654 — cucito nella fodera del suo abito e scoperto alla sua morte —, distingueva «il Dio dei filosofi e dei dotti» dal «Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe». Questa distinzione è giusta ma non si oppone: l'argomento cosmologico conduce alla soglia del Dio vivente, senza ancora rivelarne il volto personale e l'amore. È la Rivelazione a completare ciò che la ragione naturale comincia.

«Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, non dei filosofi e dei dotti. Certezza, certezza, sentimento, gioia, pace.» — Blaise Pascal, Memoriale, 23 novembre 1654^[58]

La conclusione filosofica «esiste un essere necessario, immateriale, eterno, potente, intelligente, libero» non esaurisce Dio, ma ne pone il fondamento. Mostra che il reale non è sospeso sul nulla, né su una catena infinita di spiegazioni vuote, né su un «è così» arbitrario. Apre la mente ad ascoltare la rivelazione biblica, nella quale questo Dio nominato da Mosè al roveto ardente si lascia conoscere progressivamente, fino a culminare nell'Incarnazione.

Il Credo: Dio creatore

Tutti i credi cristiani cominciano con la stessa affermazione: «Credo in un solo Dio, Padre onnipotente, creatore del cielo e della terra, di tutte le cose visibili e invisibili». La creazione è dunque, nel cristianesimo, la prima proposizione di fede, anteriore persino all'affermazione dell'Incarnazione. Il Catechismo vi consacra i paragrafi 279-324.

Vaticano I: Dio conoscibile dalla ragione naturale

Il primo concilio del Vaticano, nella costituzione dogmatica Dei Filius del 24 aprile 1870, ha definito come dogma di fede che Dio può essere conosciuto con certezza dal lume naturale della ragione umana a partire dalle cose create:

«La stessa santa Madre Chiesa ritiene e insegna che Dio, principio e fine di tutte le cose, può essere conosciuto con certezza dal lume naturale della ragione umana a partire dalle cose create; "infatti le sue perfezioni invisibili dalla creazione del mondo sono rese visibili all'intelligenza per mezzo delle sue opere" (Rm 1, 20).» — Concilio Vaticano I, costituzione dogmatica Dei Filius, cap. 2, 24 aprile 1870^[59]

Il canone corrispondente anatematizza coloro che negherebbero questa possibilità. La conoscenza razionale di Dio, e dunque l'uso dell'argomento cosmologico, non è un'opinione pia ma una verità di fede cattolica. Il concilio precisa tuttavia che questa conoscenza naturale è imperfetta, e che la Rivelazione è necessaria per raggiungere i misteri soprannaturali (Trinità, Incarnazione, Redenzione).

Il Catechismo: creare liberamente, per amore, conservando l'essere

Il Catechismo della Chiesa cattolica (1992, ed. tipica latina 1997) sintetizza la dottrina della creazione in cinque punti centrali^[60]:

1. Dio crea liberamente (§ 295-296), non per necessità metafisica né per costrizione. Avrebbe potuto non creare; la creazione è un dono gratuito.
2. Dio crea con sapienza (§ 295), dando a ogni creatura la sua natura e il suo fine proprio.
3. Dio crea ex nihilo (§ 296-298), senza materia preesistente.
4. Dio crea per la sua gloria e il bene delle creature (§ 293-294), non per colmare una mancanza in sé — che non ne ha alcuna.
5. Dio conserva la creazione nell'esistenza in ogni istante (§ 301), con un atto continuo di sostegno ontologico: se Dio cessasse di sostenere una creatura, essa ricadrebbe immediatamente nel nulla.

«Con la creazione, Dio non abbandona la sua creatura a sé stessa. Non le dà solo di essere e di esistere, la mantiene in ogni istante nell'essere, le dà di agire e la porta al suo termine. Riconoscere questa completa dipendenza dal Creatore è fonte di sapienza e di libertà, di gioia e di fiducia.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 301^[61]

Quest'ultimo punto — la creazione continuata — è essenziale per capire perché l'obiezione «chi ha creato Dio?» manchi a tal punto il bersaglio. Dio non è un orologiaio che avrebbe caricato la pendola all'inizio del tempo per poi andare a riposarsi. Egli è, qui e ora, la fonte dell'essere di ogni cosa. Chiedere «chi ha creato Dio?» è mal posto quanto chiedere «qual è la fonte della fonte della luce del sole?» — se si chiama «fonte» precisamente ciò che non ha bisogno di fonte.

L'obiezione «Se Dio ha creato tutto, chi ha creato Dio?» ha circolato da Bertrand Russell nel 1927 fino a Richard Dawkins nel 2006, ma non tocca gli argomenti teisti reali. Ecco gli elementi di risposta da ricordare, nell'ordine.

1. Gli argomenti teisti non dicono «tutto ha una causa». Dicono: «tutto ciò che comincia a esistere, tutto ciò che è contingente, tutto ciò che riceve l'essere da un altro richiede una causa». Dio non rientra in nessuna di queste categorie.

2. La parola «creare» nella dottrina cattolica non significa «fabbricare con una materia». Significa dare l'essere dal nulla. Un Dio fabbricato sarebbe, per definizione, una creatura — dunque non Dio.

3. La causa prima non è un primo evento temporale lontano nel passato, ma il fondamento attuale dell'essere di tutto ciò che esiste in ogni istante.

4. La distinzione chiave è tra essere contingente ed essere necessario. Il contingente riceve l'esistenza; il necessario la possiede in proprio. Dio è l'ipsum esse subsistens — l'atto d'essere sussistente per sé stesso.

5. L'obiezione si ritorce su sé stessa. O Dio non ha bisogno di causa (e l'obiezione non funziona), o l'universo non ha bisogno di causa (e allora l'ateo riconosce esattamente ciò che il teista affermava: esiste qualcosa che non ha bisogno di causa), o si accetta una regressione infinita (e allora nulla è mai spiegato).

6. Tutte le varianti sofisticate dell'obiezione — Russell sulla necessità come concetto vuoto, Dawkins sulla complessità del progettista, il multiverso come alternativa a Dio, l'universo come brute fact — hanno ricevuto risposte dettagliate nella letteratura analitica contemporanea.

In breve, la domanda «chi ha creato Dio?» è, come ha scritto Lavagna, «l'obiezione più debole di tutte» contro l'esistenza di Dio. Il che non vuol dire che le prove dell'esistenza di Dio siano banali — richiedono un vero sforzo metafisico. Ma vuol dire che questa obiezione, brandita come un'eccezione di irricevibilità in otto parole, non tocca una formulazione rigorosa degli argomenti. Confuta solo una caricatura.

«Nulla e nessuno ha creato Dio. Ciò che è creato richiede una causa. Dio non è creato. Egli è l'essere necessario, senza cominciamento, fonte di tutto ciò che esiste. Tutto ciò che riceve l'essere dipende in ultima istanza da Colui che è l'essere per sé stesso.»

• Dio esiste? — panoramica delle prove razionali dell'esistenza di Dio.
• L'argomento cosmologico del Kalam — dimostrazione dettagliata che tutto ciò che comincia a esistere ha una causa.
• L'argomento della contingenza — perché il contingente suppone un essere necessario.
• L'argomento ontologico — Dio come essere necessario in Anselmo e Plantinga.
• L'argomento della coscienza — perché lo spirito umano resiste al materialismo.
• La regolazione fine dell'universo — l'argomento teleologico contemporaneo.