Concilio Vaticano I (1869-1870)

Il razionalismo e il naturalismo del XIX secolo

Il Vaticano I nasce in un secolo in cui l'autorità della Rivelazione cristiana è contestata frontalmente. I sistemi razionalisti riducono la fede a un'opinione religiosa, il naturalismo spiega il reale senza riferimento a Dio, e alcune filosofie presentano i dogmi come formule storiche rivedibili secondo il progresso della coscienza umana. Il concilio risponde dunque anzitutto con una costituzione sulla fede: prima di trattare la struttura visibile della Chiesa, ricorda che Dio esiste, che crea liberamente, che può essere conosciuto dalla ragione e che si è realmente rivelato.^[7][8]

La forza della Dei Filius sta nel rifiutare due errori opposti. Contro il fideismo — l'idea che la fede potrebbe fare a meno della ragione e che Dio resterebbe inconoscibile all'intelligenza naturale —, il concilio afferma che Dio, principio e fine di tutte le cose, può essere conosciuto con certezza dal lume naturale della ragione umana a partire dalle cose create. Contro il razionalismo, afferma che i misteri rivelati superano l'intelligenza creata e sono conosciuti solo perché Dio li rivela.^[9][10]

Il gallicanesimo e la questione romana

L'altra grande urgenza riguarda l'ecclesiologia, cioè la dottrina sulla Chiesa: chi la governa, e come. Da parecchi secoli, il gallicanesimo francese, il febronianesimo tedesco — una corrente del XVIII secolo, nata attorno a Febronio, che voleva ridurre l'autorità del papa a favore dei vescovi e dei principi — e altre correnti analoghe tentavano di limitare l'autorità del papa in nome delle Chiese nazionali, dei vescovi o dei poteri civili. In questo contesto, definire il primato romano non era soltanto una questione teorica: si trattava di sapere se il governo della Chiesa universale dipendesse dal successore di Pietro o potesse essere condizionato dagli Stati e dalle tradizioni nazionali.^[11][12]

Il paradosso storico è forte: il Vaticano I definisce il primato spirituale del papa nel momento stesso in cui il potere temporale pontificio crolla. La presa di Roma non diminuisce il contenuto dogmatico del concilio; obbliga al contrario a distinguere più nettamente il governo spirituale della Chiesa e la sovranità politica sugli Stati pontifici.

San Pietro a Roma come teatro conciliare

Pio IX convoca il concilio con la bolla Aeterni Patris del 29 giugno 1868 — una lettera apostolica di Pio IX, da non confondere con l'omonima enciclica di Leone XIII sulla filosofia cristiana (1879). L'assemblea si apre solennemente l'8 dicembre 1869, festa dell'Immacolata Concezione, nella basilica di San Pietro. La Catholic Encyclopedia sottolinea l'ampiezza eccezionale della preparazione: parecchie commissioni romane redigono schemi sulla fede, la Chiesa, l'episcopato, la disciplina, gli ordini religiosi, le missioni e le Chiese orientali.^[13]

Il concilio tiene quattro sessioni solenni.^[14] Le prime due sono soprattutto procedurali. La terza, il 24 aprile 1870, promulga la Dei Filius.^[15] La quarta, il 18 luglio 1870, promulga la Pastor aeternus.^[16] Il giorno dopo, 19 luglio 1870, la Francia dichiara guerra alla Prussia; in settembre, le truppe italiane entrano in Roma; in ottobre, il concilio è sospeso.^[17][18]

Un'assemblea numerosa ma incompiuta

L'assemblea riunisce parecchie centinaia di vescovi venuti dal mondo intero. Rappresenta una Chiesa divenuta veramente mondiale: Europa, Americhe, missioni d'Asia, d'Africa e d'Oceania. Questa cattolicità visibile è importante, perché la definizione del primato romano non è prodotta da una piccola corte pontificia isolata; è votata in un concilio ecumenico dove i dibattiti sono reali e dove una minoranza organizzata esprime riserve sull'opportunità di definire l'infallibilità.^[19]

La sospensione sine die lascia tuttavia incompiuta l'opera conciliare. Il Vaticano I aveva cominciato a trattare della Chiesa; non svilupperà ancora una dottrina completa dell'episcopato, del collegio dei vescovi e del popolo di Dio. È una delle ragioni per cui il Vaticano II non deve essere letto come un annullamento del Vaticano I, ma come un complemento organico in un altro momento storico.

Pio IX, papa dell'Immacolata Concezione e del Sillabo

Pio IX governa la Chiesa durante uno dei pontificati più lunghi della storia, dal 1846 al 1878. Prima del Vaticano I, ha già segnato il cattolicesimo del XIX secolo con la definizione dell'Immacolata Concezione nel 1854 e con il Syllabus errorum del 1864, che condanna una serie di errori moderni. Il Vaticano I si inscrive nella stessa linea: difendere la possibilità di una verità rivelata, l'autorità dottrinale della Chiesa e la libertà spirituale della Sede apostolica.^[27]

La figura di Pio IX è spesso ridotta alla perdita degli Stati pontifici. Per comprendere il concilio, bisogna tenere insieme le due dimensioni: il papa perde un'antica sovranità politica, ma ottiene una chiarificazione dogmatica maggiore sul ministero petrino. La storia esteriore sembra indebolirlo; la definizione conciliare precisa ciò che, nel suo ufficio, non dipende da una potenza temporale.

La maggioranza infallibilista e la minoranza inopportunista

La maggior parte dei vescovi sostiene la definizione dell'infallibilità pontificia. Una minoranza, spesso chiamata «inopportunista», non nega necessariamente la dottrina stessa, ma giudica la sua definizione pericolosa o prematura nel contesto politico ed ecumenico del 1870. Parecchi vescovi di questa minoranza lasciano Roma prima del voto finale per rispetto verso il papa, per non votare no pubblicamente al momento della promulgazione. Il 13 luglio, il voto d'insieme aveva dato, su 601 Padri presenti, 451 placet, 62 placet juxta modum e 88 non placet; il 18 luglio, dopo la partenza di gran parte della minoranza, 533 Padri votano placet contro 2 non placet, su 535 presenti, e Pio IX promulga la Pastor aeternus.^[28][29]

Questo fatto è importante per evitare una caricatura. Il Vaticano I non fu una semplice acclamazione unanime preparata in anticipo; vi furono dibattiti, emendamenti, preoccupazioni pastorali e politiche. Ma l'atto finale impegna bene l'autorità conciliare: la definizione è approvata e promulgata come dottrina rivelata da Dio.^[30]

Dio creatore, distinto dal mondo

La costituzione Dei Filius comincia con una confessione di Dio: un solo Dio vero e vivente, creatore e Signore del cielo e della terra, spirituale, semplice, immutabile, distinto dal mondo in realtà e per essenza. Questa insistenza mira direttamente al materialismo e al panteismo: Dio non è né una parte del mondo, né l'anima diffusa dell'universo, né un'idea prodotta dalla coscienza umana.^[31][32]

Il concilio riprende anche la dottrina della creazione ex nihilo. Dio crea liberamente, non per accrescere la propria beatitudine, ma per manifestare la sua perfezione mediante i beni che dona alle creature. La creazione non è dunque né una necessità interna a Dio, né un'emanazione involontaria, ma un atto libero di bontà.^[33]

Rivelazione: la ragione può conoscere Dio, ma non basta alla salvezza soprannaturale

Il testo più citato della Dei Filius afferma che Dio può essere conosciuto con certezza dal lume naturale della ragione umana a partire dalle cose create. Questa frase fonda la possibilità di una teologia naturale cattolica: l'esistenza di Dio non è puramente irrazionale né soltanto ricevuta per tradizione sociale.^[34]

Ma il concilio aggiunge subito che Dio ha voluto rivelarsi per una via soprannaturale. La Rivelazione non è soltanto utile perché l'uomo pensa male; è necessaria perché Dio destina l'uomo a un fine soprannaturale che supera assolutamente le capacità dell'intelligenza umana. In altre parole, la ragione può riconoscere Dio creatore; non può inventare da sé il mistero intimo di Dio, la Trinità, l'Incarnazione o la vocazione soprannaturale dell'uomo.^[35]

Fede: un assenso ragionevole, libero e soprannaturale

Il Vaticano I rifiuta una visione cieca della fede. L'assenso credente non è un salto irrazionale: Dio accompagna la Rivelazione con segni esteriori, specialmente i miracoli e le profezie, che il concilio chiama segni certissimi adatti all'intelligenza di tutti.^[36]

Allo stesso tempo, la fede resta un dono soprannaturale. L'uomo crede perché Dio rivela e perché Dio non può né ingannarsi né ingannare. La ragione può riconoscere i motivi di credibilità; non sostituisce la grazia interiore che fa aderire liberamente alla verità rivelata.^[37][38]

Fede e ragione: due ordini che non si contraddicono

La quarta parte della Dei Filius dà una delle formulazioni cattoliche più importanti su fede e ragione. Esistono due ordini di conoscenza: l'uno viene dalla ragione naturale, l'altro dalla fede divina; differiscono per il loro principio e per il loro oggetto. Ma poiché Dio è l'autore della luce razionale e della Rivelazione, non può esserci vero disaccordo tra fede e ragione.^[39][40]

Il concilio protegge dunque contemporaneamente la scienza e la fede. Riconosce alle scienze umane e alle arti liberali i loro principi e metodi propri; rifiuta soltanto che un'opinione falsa, presentata come conclusione scientifica, sia opposta alla dottrina rivelata. La formula è equilibrata: la fede non assorbe la ragione, ma la ragione non diventa giudice sovrano della Rivelazione.^[41]

Questa architettura spiega perché il Vaticano I resta centrale per l'apologetica cattolica. Non dice soltanto «bisogna credere»; precisa perché credere non è contrario alla ragione e perché la ragione umana non basta a esaurire il mistero rivelato.

Il primato di Pietro viene da Cristo

La Pastor aeternus si apre sul primato di san Pietro. Il concilio afferma che Cristo ha dato immediatamente e direttamente a Pietro un primato di giurisdizione vero su tutta la Chiesa, appoggiandosi a Matteo 16 e Giovanni 21. Il canone corrispondente condanna l'idea che Pietro avrebbe ricevuto soltanto un primato d'onore.^[42][43]

Questa distinzione è decisiva. Un primato d'onore collocherebbe Roma al primo rango simbolico, senza potere reale di governo. Il Vaticano I definisce al contrario un primato di giurisdizione: il successore di Pietro ha un incarico effettivo sulla Chiesa universale, non soltanto una dignità cerimoniale.

Il primato permane nei vescovi di Roma

Il secondo capitolo afferma che ciò che Cristo ha istituito in Pietro deve durare nella Chiesa. Colui che succede a Pietro nella cattedra romana riceve, per istituzione di Cristo, il primato di Pietro sulla Chiesa universale. Il Vaticano I non presenta dunque il papato come un'invenzione medievale o una delega della Chiesa al papa; lo radica nella volontà di Cristo e nella successione romana.^[44][45]

Il concilio non nega per questo l'episcopato. Al contrario, precisa che il potere del papa non è d'ostacolo al potere ordinario e immediato dei vescovi nelle loro Chiese particolari; lo afferma, lo rafforza e lo difende. Questa frase è spesso dimenticata, ma impedisce di leggere il Vaticano I come un assorbimento dei vescovi da parte del papa.^[46]

Giurisdizione suprema, ordinaria e immediata

Il terzo capitolo definisce la natura del primato romano. Il romano pontefice possiede su tutta la Chiesa un primato di potere ordinario, e il suo potere di giurisdizione è veramente episcopale e immediato. I fedeli e i pastori sono tenuti a una vera obbedienza non soltanto nelle questioni di fede e di morale, ma anche nella disciplina e nel governo della Chiesa diffusa nel mondo intero.^[47]

Il Vaticano I mira qui ai sistemi che subordinavano le decisioni romane all'approvazione civile. Il concilio condanna l'idea che un potere politico possa impedire la comunicazione del papa con i pastori e i fedeli o rendere i suoi atti ecclesiastici dipendenti da un placet civile.^[48]

L'infallibilità ex cathedra: una definizione molto precisa

La definizione più celebre si trova al capitolo 4. Il Vaticano I non afferma che il papa sia impeccabile, ispirato in permanenza, politicamente infallibile o capace di produrre nuove rivelazioni. Definisce un carisma limitato al magistero supremo, esercitato a condizioni precise, per custodire ed esporre fedelmente il deposito della fede.^[49]

Pastor aeternus lo precisa in sostanza, in una parafrasi fedele del suo testo latino (DS 3070): lo Spirito Santo non è stato promesso ai successori di Pietro perché facessero conoscere, sotto la sua rivelazione, una dottrina nuova, ma perché, con la sua assistenza, custodissero santamente ed esponessero fedelmente la Rivelazione trasmessa dagli apostoli, cioè il deposito della fede.^[50]

La formula dogmatica si riassume così: quando il romano pontefice parla ex cathedra, cioè come pastore e dottore di tutti i cristiani, definendo con la sua suprema autorità apostolica che una dottrina di fede o di morale deve essere tenuta da tutta la Chiesa, gode dell'infallibilità di cui Cristo ha voluto dotare la sua Chiesa. Queste definizioni sono irreformabili per sé stesse, e non perché la Chiesa le approverebbe in seguito.^[51]

Questa precisione spiega perché gli atti ex cathedra sono rari. L'infallibilità pontificia non è un'estensione illimitata della personalità del papa; è un'assistenza divina data a un ufficio, in un atto determinato, per preservare la Chiesa nella verità rivelata.

L'opposizione dei vecchiocattolici

Una parte degli oppositori alla definizione rifiuta di ricevere la Pastor aeternus dopo il concilio. Il movimento vecchiocattolico nasce principalmente nei paesi germanofoni intorno a questa contestazione. Si presenta come difensore dell'antica tradizione contro la definizione romana; dal punto di vista cattolico, si separa dalla comunione rifiutando un dogma promulgato da un concilio ecumenico.^[52]

La crisi resta tuttavia limitata. La maggior parte dei vescovi che avevano espresso riserve d'opportunità si sottomette alla definizione: Kenrick, arcivescovo di Saint Louis, vi si sottomette nel gennaio 1871, mentre Mons. Michael Domenec, vescovo di Pittsburgh, aveva già votato placet il 18 luglio; fuori dal concilio, Newman si dichiara soddisfatto della moderazione del decreto già il 24 luglio 1870, e Gratry indirizza la sua ritrattazione pubblica all'arcivescovo di Parigi dopo la presa di possesso della sede, nel dicembre 1871 (Montalembert, morto il 13 marzo 1870, non ha conosciuto la definizione).^{[53][54][55][56][57][58]} La minoranza conciliare non diventa, nel suo insieme, uno scisma duraturo. Questo punto conferma che il disaccordo principale verteva spesso sull'opportunità pastorale e politica di definire, non sulla fede personale di tutti i vescovi coinvolti.

Una chiarificazione dopo le caricature politiche

Dopo il 1870, la definizione è rapidamente caricaturata come se il papa fosse divenuto un sovrano assoluto e onnipotente. I vescovi tedeschi rispondono nel 1875 che il Vaticano I non ha fatto del papa un monarca arbitrario: l'infallibilità riguarda la qualità del magistero pontificio nello stesso ambito dell'infallibilità della Chiesa, ed è legata al deposito rivelato.^[59]

Questa chiarificazione è capitale. Il Vaticano I non autorizza il papa a inventare una nuova dottrina. Il concilio dichiara al contrario che lo Spirito Santo non è promesso ai successori di Pietro per rivelare qualcosa di nuovo, ma per custodire santamente ed esporre fedelmente ciò che è stato trasmesso dagli apostoli.^[60]

Il Vaticano II completa senza annullare il Vaticano I

Il Vaticano II riprende esplicitamente la dottrina del Vaticano I nella Lumen gentium. Insegna il primato del papa, ma sviluppa anche la sacramentalità dell'episcopato, la collegialità dei vescovi in unione con il papa e il ruolo del popolo di Dio. Il rapporto tra i due concili è dunque quello di una continuità e di un complemento: il Vaticano I definisce il primato e l'infallibilità; il Vaticano II ricolloca queste verità in un'ecclesiologia più ampia.^[61][62]

Sarebbe falso opporre meccanicamente i due. Il Vaticano II cita e assume il Vaticano I; non ritorna sulla Pastor aeternus. Ma dà i pezzi mancanti di un'opera interrotta nel 1870, specialmente sul posto dei vescovi e sulla struttura communionale della Chiesa.

Una carta cattolica della fede e della ragione

Il Vaticano I resta uno dei testi più utili per rispondere all'idea moderna secondo cui credere sarebbe rinunciare a pensare. La Dei Filius afferma insieme la capacità reale della ragione e i suoi limiti. La ragione può conoscere Dio a partire dal mondo creato; può riconoscere motivi di credibilità; può esplorare i misteri per analogia. Ma non domina la Rivelazione come se il dogma fosse un'ipotesi rivedibile.^[63][64]

Questa dottrina evita due vicoli ciechi: il razionalismo che dissolve la fede nella filosofia, e l'irrazionalismo che farebbe della fede un'adesione senza motivo. Il cattolicesimo del Vaticano I è più esigente: chiede un'intelligenza umile, ma non amputata.

Una definizione sobria del ministero di Pietro

Il Vaticano I dà anche la grammatica cattolica del papato moderno. Il papa non è un oracolo permanente; non è proprietario della Rivelazione; non è un rivale dei vescovi. È il successore di Pietro, incaricato di custodire l'unità visibile della Chiesa e di confermare i suoi fratelli nella fede, con un'assistenza particolare quando definisce solennemente una dottrina di fede o di morale per tutta la Chiesa.^[65][66]

Il concilio obbliga dunque a evitare due errori simmetrici. Il primo riduce il papa a un presidente onorifico senza giurisdizione universale. Il secondo trasforma l'infallibilità in assolutismo dottrinale permanente. Il Vaticano I non permette né l'uno né l'altro.

Un concilio interrotto che richiede una lettura completa

La fine brutale del Vaticano I spiega molti malintesi. Se il concilio avesse potuto proseguire i suoi lavori, avrebbe probabilmente dato uno sviluppo più completo sulla Chiesa e l'episcopato. La storia ha trattenuto soprattutto l'infallibilità pontificia perché fu l'ultimo grande testo promulgato prima della presa di Roma.

Leggere correttamente il Vaticano I suppone dunque di leggerlo con le sue due costituzioni, e non soltanto con la frase sull'ex cathedra. La Dei Filius mostra la risposta cattolica alla modernità intellettuale; la Pastor aeternus mostra la risposta cattolica alle crisi d'autorità ecclesiale. Insieme, i due testi cercano di proteggere lo stesso deposito: la verità rivelata affidata alla Chiesa.

• Leggere l'infallibilità pontificia: per approfondire le condizioni esatte dell'ex cathedra.
• Leggere il Concilio di Trento: il grande precedente dottrinale moderno prima del Vaticano I.
• Leggere i testi del Vaticano II, specialmente la Lumen gentium: il complemento ecclesiologico del XX secolo.
• Trattenere il cuore del tema: il Vaticano I definisce la compatibilità profonda della fede e della ragione, poi il primato e l'infallibilità del papa entro limiti precisi, prima di essere interrotto dalla presa di Roma.