Febronianesimo

Si dimentica spesso che Febronius non è un oscuro libellista: è un vescovo in carica, vicario generale di una delle più grandi diocesi di Germania, e uno degli storici più operosi del suo tempo. È ciò che fece il successo e lo scandalo del libro: l'attacco contro Roma veniva dall'interno dell'episcopato.

Una carriera di Chiesa e di erudito

Nato a Treviri il 27 gennaio 1701 in una famiglia nobile legata da generazioni alla corte degli elettori, figlio di Kaspar von Hontheim, ricevitore generale dell'Elettorato, Johann Nikolaus riceve la tonsura già nel 1713, è educato dai gesuiti di Treviri, studia nelle università di Treviri, Lovanio e Leida, e diventa dottore in diritto a Treviri nel 1724^[10]. Dopo un soggiorno al Collegio Germanico di Roma, è ordinato sacerdote nel 1728, entra nel capitolo di San Simeone nel 1732, diventa professore delle Pandette all'università di Treviri, poi è inviato a Coblenza nel 1738 come officiale e presidente del Seminario Maggiore^[11]. È a Coblenza che raccoglie l'immensa documentazione delle sue tre opere sulla storia di Treviri : l'Historia Trevirensis diplomatica et pragmatica (3 volumi in-folio, 1750) e il Prodromus historiae Trevirensis (2 volumi, 1757), miniere di carte e di riferimenti che fecero la sua reputazione di erudito^[12]. Nel maggio 1748, l'elettore-arcivescovo François-Georges de Schönborn lo nomina vescovo ausiliare, consacrato a Magonza nel febbraio 1749 sotto il titolo in partibus di Myriophiri : come vicario generale, porta da solo l'amministrazione spirituale della diocesi, con l'incarico di procancelliere dell'università, fino al 1778^[13]. Muore il 2 settembre 1790 al castello di Montquintin, a 89 anni^[14].

L'incontro con Van Espen

Il fatto decisivo della sua formazione è lovaniense : a Lovanio, Hontheim subisce l'influenza del professore Zeger Bernard van Espen e della sua dottrina gallicana — il Jus ecclesiasticum universum (Lovanio, 1700), che subordina già l'esercizio del potere pontificio ai canoni e alle consuetudini nazionali^[15]. Come nota la Catholic Encyclopedia, è « sulla base dei principi gallicani » attinti da Van Espen che Hontheim avanza « nella stessa direzione » fino a un radicalismo che supera il gallicanesimo tradizionale^[16]. A Coblenza, la sua esperienza dei negoziati imperiali — assiste l'ambasciatore dell'elettore durante le elezioni di Carlo VII poi di Francesco I — gli fa misurare, dal lato dei principi, tutto ciò che l'influenza della Curia romana costa agli affari interni dell'Impero^[17].

Un titolo-programma

Il titolo completo dice il progetto : Justini Febronii Juris consulti de statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis liber singularis, ad reuniendos dissidentes in religione christianos compositus — « Libro unico di Justinus Febronius, giureconsulto, sullo stato della Chiesa e il potere legittimo del Romano Pontefice, composto per ricondurre all'unità i dissidenti in materia di religione cristiana »^[18]. Lo scopo dichiarato è ecumenico : diminuendo il potere della Santa Sede, si toglierebbe, crede, il principale ostacolo al ritorno dei protestanti nella Chiesa^[19]. L'opera esce con il falso indirizzo di « Bouillon, chez Guillaume Evrard » : esce in realtà dalle presse di Esslinger a Francoforte sul Meno^[20].

L'edizione e la sua diffusione

Nonostante la proibizione, il successo è « prodigioso », portato dallo spirito del tempo : seconda edizione riveduta e ampliata già nel 1765, ristampe a Venezia e Zurigo, traduzioni in tedesco, francese, italiano, spagnolo e portoghese^[21]. Hontheim difende il suo sistema in tre volumi supplementari numerati da II a IV (Francoforte e Lipsia, 1770 ; 1772 ; 1773-1774), sotto il nome di Febronius e vari altri pseudonimi, poi ne dà un compendio, il Justinus Febronius abbreviatus et emendatus (Colonia e Francoforte, 1777)^[22]. L'identità dell'autore è nota a Roma quasi subito, ma nessuna misura personale viene presa contro di lui in un primo tempo^[23].

Le De statu è costruito in nove capitoli di cui ciascuno porta una tesi precisa. Seguire quest'ordine significa prendere il sistema come il suo autore l'ha voluto — e vedere dove ogni proposizione contraddice la fede cattolica.

1. Le chiavi affidate a tutta la Chiesa

Secondo Febronius (cap. i), il potere delle chiavi è stato affidato da Cristo a tutto il corpo della Chiesa, che lo detiene principaliter et radicaliter — principalmente e radicalmente — ma lo esercita solo attraverso i suoi prelati, semplici amministratori di questo potere. Tra loro, il papa viene per primo, pur restando subordinato alla Chiesa presa nel suo insieme^[24]. In altre parole : il pontefice non riceve direttamente da Cristo nulla che la Chiesa non possiederebbe prima senza di lui. È la negazione del primato di giurisdizione immediata definito più tardi dal Vaticano I^[25].

2. Un primato divino, una sede romana umana

Febronius riconosce l'istituzione divina del primato (cap. ii), ma sostiene che il suo legame con la sede romana non poggia sull'autorità di Cristo : verrebbe da Pietro e dalla Chiesa, di modo che la Chiesa avrebbe il potere di trasferirlo a un'altra sede^[26]. La conseguenza è immensa : Roma sarebbe papa solo per delega ecclesiastica revocabile. La Chiesa cattolica insegna al contrario che il primato di Pietro passa ai suoi successori sulla sede di Roma per istituzione di Cristo stesso^[27].

3. Tornare agli otto primi secoli

Il potere del papa dovrebbe dunque essere ricondotto ai diritti essenziali inerenti al primato quali la Santa Sede li esercitava durante gli otto primi secoli : centro al quale le Chiese devono restare unite, informato di tutto per vegliare sull'unità, incaricato di far osservare i canoni, autorizzato a promulgare leggi in nome della Chiesa e a inviare legati — un potere « di amministrazione e di unificazione » piuttosto che un potere di giurisdizione^[28]. Ora, dal secolo IX soprattutto, sotto l'influenza delle False Decretali dello Pseudo-Isidoro, la costituzione della Chiesa avrebbe subito una « trasformazione completa » con l'estensione dell'autorità papale oltre i suoi limiti (cap. iii)^[29]. L'argomento pseudo-storico — tutto verrebbe da un falso del secolo IX — è l'antenato di molte obiezioni moderne contro il papato.

4. Le riserve romane, violazione della giustizia

Per « violazione della giustizia », cause un tempo decise dai sinodi provinciali e dai metropoliti sarebbero state gradualmente riservate alla Santa Sede (cap. iv) : condanna delle eresie, conferma delle elezioni episcopali, nomina dei coadiutori con diritto di successione, trasferimento e deposizione dei vescovi, creazione di diocesi, erezione di metropoli e primazie^[30]. Tutto il governo centrale della Chiesa è così presentato come un'usurpazione.

5. L'infallibilità espressamente negata

L'infallibilità del papa è espressamente negata (cap. v): da solo, senza concilio né assenso di tutto l'episcopato, il papa non può prendere alcuna decisione di fede obbligatoria per tutti; in materia di disciplina, non può pubblicare alcun decreto che riguardi l'insieme dei fedeli; gli stessi decreti di un concilio generale obbligano soltanto dopo l'accettazione da parte di ciascuna Chiesa; e le leggi una volta promulgate non possono essere modificate a piacimento del papa^[31]. Ogni diocesi disporrebbe così di un diritto di veto sull'universale.

6. Il concilio al di sopra del papa

L'ultimo tribunale d'appello nella Chiesa sarebbe il concilio ecumenico (cap. vi), i cui diritti escludono la costituzione monarchica della Chiesa: il papa gli è subordinato, non ha né il diritto esclusivo di convocarlo, né quello di presiederlo, e i decreti conciliari non hanno bisogno della sua ratifica^[32]. I concili sarebbero di assoluta necessità, perché nemmeno l'assenso di una maggioranza di vescovi a un decreto pontificio, dato individualmente fuori dal concilio, costituirebbe una decisione definitiva e irrevocabile. Da qui la legittimità dell'appello dal papa al concilio generale — la vecchia tesi conciliarista di Costanza e Basilea, riciclata^[33].

7. Dei vescovi che dipendono direttamente da Cristo

Secondo l'istituzione divina dell'episcopato (cap. vii), tutti i vescovi hanno diritti uguali e non ricevono il loro potere di giurisdizione dalla Santa Sede; il papa non può esercitare le funzioni episcopali ordinarie in nessuna diocesi diversa da Roma^[34]. Le riserve pontificie sui benefici, le annate e l'esenzione degli ordini religiosi sarebbero dunque contrarie al diritto primitivo e dovrebbero essere abolite.

8 e 9. Restaurare la disciplina primitiva — tramite i principi

Avendo dimostrato, crede lui, che il diritto esistente è una deformazione della costituzione originaria dovuta alle False Decretali, Febronius esige la restaurazione universale della disciplina primitiva (cap. viii) e ne indica i mezzi (cap. ix): illuminare il popolo, tenere un concilio generale pienamente libero, convocare sinodi nazionali — ma soprattutto un'azione concertata dei sovrani cattolici con il concorso dei vescovi: servirsi del Regium Placet (l'exequatur regio senza il quale nessun atto romano si applica) per resistere ai decreti, rifiutare apertamente l'obbedienza in giusta misura, e ricorrere all'appello come d'abuso davanti all'autorità secolare^[35].

«Queste ultime misure rivelano la tendenza reale dei principi febroniani: Febronius, pur pretendendo di difendere una maggiore indipendenza e una maggiore autorità dei vescovi, cerca soltanto di rendere le Chiese dei diversi paesi meno dipendenti dalla Santa Sede, per facilitare la creazione di Chiese nazionali — e ridurre i vescovi a non essere che servili creature del potere civile.» — F. Lauchert, «Febronianism», Catholic Encyclopedia, 1909^[36]

Il Febronianesimo non inventa quasi nulla: sistematizza. I suoi materiali provengono da quattro giacimenti che l'articolo Gallicanesimo dottrinale e l'articolo Conciliarismo radicale espongono in dettaglio — qui li riassumiamo solo per situarne i debiti.

Il colpo di genio di Hontheim è di aver fuso questi materiali francesi e medievali in un trattato latino massiccio, erudito, apparentemente moderato — il che lo rese ben più pericoloso di un pamphlet: dei vescovi poterono riconoscervisi senza credersi scismatici.

Ricordiamo il sottotitolo: il libro è «composto per ricondurre all'unità i dissidenti». Il calcolo è semplice: se il papato cessasse di essere monarchico, i luterani e i calvinisti ritornerebbero. La storia registrò una cocente smentita: gli stessi protestanti confutarono Febronius — non per difendere il papa, ma per significare che un papato diminuito non bastava affatto a ricondurli all'unità. Karl Friedrich Bahrdt pubblica già nel 1763 la sua Dissertatio sulla questione se, abolito il potere pontificio, i dissidenti si riconcilierebbero, Johann Friedrich Bahrdt rincara la dose nel 1767 (De Romana Ecclesia irreconciliabili), e Hofmann esamina nel 1768 la regola d'interpretazione mutuata da Vincenzo di Lerino^[42].

La lezione apologetica è duratura: la controversia della Riforma non si riduce alla forma del governo ecclesiastico. Togliere al papa la sua giurisdizione non tocca né la giustificazione, né i sacramenti, né l'autorità della Scrittura e della Tradizione — i veri punti di rottura, esposti negli articoli Luteranesimo e Calvinismo. Il Febronianesimo comprava la riconciliazione a caro prezzo — la demolizione della costituzione della Chiesa — per una merce che gli stessi acquirenti dichiaravano senza valore.

Dal lato cattolico, la risposta fu massiccia e rapida. Oltre al Judicium academicum dell'università di Colonia (1765), le tre grandi confutazioni — Ballerini, Zaccaria, Mamachi — restano dei classici della teologia del primato.

Roma colpisce in fretta e su due livelli. Il libro è formalmente condannato il 27 febbraio 1764 da Clemente XIII, poi, con un breve del 21 maggio 1764, il papa richiede all'episcopato tedesco di sopprimere l'opera : dieci prelati, tra i quali l'elettore di Treviri stesso, obbediscono^[51]. L'autore, eppure noto a Roma quasi subito, non è dapprima oggetto di alcuna misura personale^[52] : è la dottrina a essere presa di mira, non ancora l'uomo.

L'interdetto non arresta la diffusione — i corsi cattolici di Francia, dei Paesi Bassi austriaci, di Spagna e del Portogallo, di Venezia, d'Austria e di Toscana accolgono con premura idee in perfetto accordo con le tendenze assolutiste dei sovrani^[53]. La pia Maria Teresa stessa rifiuta di vietare Febronius negli Stati ereditari ; suo figlio Giuseppe II applicherà i principi febroniani « con un rigore spietato »^[54]. È il meccanismo che Lauchert ha diagnosticato : ovunque si tentò di applicare le idee, si procedette secondo queste linee — meno Roma, più principe^[55].

Le prime misure personali vengono da Pio VI, che sollecita Clemente Venceslao di Sassonia, elettore di Treviri, a indurre Hontheim a ritirare il suo libro — con una pressione d'altri tempi : l'elettore minaccia di privare dei loro uffici non solo Hontheim, ma tutti i suoi parenti^[56]. Dopo lunghi sforzi, tergiversazioni e corrispondenze, Hontheim firma una ritrattazione in termini generali, giudicata insoddisfacente a Roma ; occorre una versione corretta e riveduta, trasmessa dall'elettore il 15 novembre 1778, perché Pio VI la comunichi ai cardinali in concistoro il giorno di Natale 1778^[57].

Che questa ritrattazione non fosse sincera, il seguito lo mostra : Hontheim pubblica a Francoforte nel 1781 un Justini Febronii commentarius in suam retractationem — un commento alla propria ritrattazione destinato a giustificare la sua posizione davanti al pubblico, anche in edizione tedesca ad Augusta lo stesso anno^[58]. L'uomo ha ceduto sotto la minaccia ; il sistema resta intatto nella sua testa. Nel frattempo, il Febronius ha prodotto i suoi effetti perniciosi, che la ritrattazione non frena^[59].

Il primo tentativo di applicazione pratica ha luogo in Germania al congresso di Coblenza del 1769 : i tre elettori ecclesiastici — Magonza, Treviri e Colonia — fanno redigere dai loro delegati, sotto la direzione di Hontheim, una lista di trenta gravami contro la Curia romana, conformi ai principi del Febronius (Gravamina trium Archiepiscoporum Electorum Moguntinensis, Trevirensis et Coloniensis contra Curiam Apostolicam, presentati all'imperatore nel 1769, stampati nel 1783 nel Magazin di Le Bret)^[60]. La piega è presa : sono ormai dei principi-vescovi a portare il programma febroniano davanti all'imperatore.

È in Austria, sotto Giuseppe II, che i principi febroniani ricevono la loro applicazione « su larga scala » : una Chiesa nazionale costruita secondo il piano del libro^[61]. I canonisti di corte compilano il nuovo codice delle relazioni Chiesa-Stato — dapprima i manuali imposti alle università austriache : le Institutiones juris ecclesiastici di Paul-Joseph von Riegger (4 volumi, Vienna, 1768-1772, più volte ristampate), le Praelectiones di Pehem, e, in modo più netto, l'Introductio in jus ecclesiasticum Catholicorum di Johann Valentin Eybel (4 volumi, Vienna, 1777), messa all'Indice nel 1784^[62].

Eybel si spinge fino al pamphlet : il suo Quid est papa ? (« Che cos'è il papa ? ») radicalizza il Febronianesimo a uso della politica religiosa imperiale. Pio VI risponde con il breve Super soliditate del 28 novembre 1786, che condanna nominalmente l'introduzione di Eybel al diritto ecclesiastico^[63]. Il dettaglio del sistema giuseppinista — seminari generali di Stato, ridisegno parrocchiale, soppressione dei contemplativi, patente di tolleranza — è materia dell'articolo Giuseppinismo : vi si rimanda^[64]. Il fratello di Giuseppe, Leopoldo, conduce la stessa politica nel suo granducato di Toscana, fino al sinodo di Pistoia^[65].

Ancora più significativa è la seconda assemblea : al congresso di Ems, nel 1786, i tre elettori ecclesiastici e il principe-arcivescovo di Salisburgo, imitando Coblenza e seguendo i principi del Febronius, tentano di riordinare le relazioni della Chiesa di Germania con Roma per assicurarle una maggiore indipendenza^[66].

Quattro arcivescovi contro i nunzi apostolici

Il congresso è il coronamento di parecchi anni di conflitto tra gli arcivescovi e i nunzi apostolici, giudicati colpevoli di ingerenze ingiustificabili nelle diocesi tedesche^[67]. I quattro firmatari sono Federico Carlo von Erthal (Magonza), Clemente Venceslao di Sassonia (Treviri — lo stesso che aveva fatto pressione su Hontheim), Massimiliano Francesco d'Austria (Colonia) e Girolamo von Colloredo (Salisburgo)^[68]. Hontheim, vecchio uomo di 85 anni, non prende alcuna parte attiva nella redazione : ma la Puntuazione è interamente ispirata ai suoi principi^[69].

I ventitré articoli

La Puntuazione di Ems, decisa il 25 agosto 1786 in ventitré articoli, ratificata e poi pubblicata dagli arcivescovi in novembre, può riassumersi così : i vescovi detengono, in virtù dei poteri ricevuti da Dio, piena autorità nelle loro diocesi in dispense, patronato e materie simili ; bolle, brevi e decreti delle Congregazioni romane obbligano in ciascuna diocesi solo se approvati dal vescovo ; le nunziature, come esercitate finora, devono cessare ; gli appelli a Roma sono limitati ; le annate e le tasse di cancelleria sono ridotte ; le esenzioni monastiche sono ridotte^[70]. È il capitolo IX di Febronius divenuto atto diplomatico : il Placet e l'appello per abuso eretti a diritto comune dell'Impero.

Il fallimento

La Puntuazione non ottiene alcun risultato pratico^[71]. Gli stessi vescovi suffraganei protestano contro un testo che li spoglia a vantaggio dei loro metropoliti, gli elettori si dividono sulla condotta da tenere, Roma rifiuta di ricevere il testo, e Giuseppe II sfrutta la vicenda a suo solo profitto. Pio VI, lo stesso anno, condanna Eybel con Super soliditate : il messaggio è chiaro, la via di Ems è senza uscita^[72]. La Rivoluzione francese finisce di disperdere i firmatari : il gallicanesimo, nota Lauchert per la Francia, vede la sua diffusione « brutalmente arrestata dalla Rivoluzione, che gli toglie il principale sostegno rovesciando i troni » — la constatazione vale per la sua variante tedesca, privata dei suoi principi-vescovi^[73].

Lo stesso anno 1786 vede l'altra applicazione del programma : al sinodo diocesano di Pistoia (18-28 settembre 1786), il vescovo Scipione de' Ricci, sostenuto dal granduca Leopoldo di Toscana, fa adottare 57 decreti che combinano tesi gallicane, gianseniste e regaliste^[74]. Ma là dove Ems resta una protesta diplomatica, Pistoia tocca il dogma — e Roma risponde con l'atto magisteriale più sviluppato del secolo contro l'episcopalismo : la bolla Auctorem fidei del 28 agosto 1794, che condanna 85 proposizioni una a una, ciascuna qualificata (eretica, erronea, scismatica...)^[75].

« La dottrina del sinodo che afferma che il potere è stato dato da Dio alla Chiesa per essere comunicato ai pastori che sono i suoi ministri per la salvezza delle anime — intesa nel senso che il potere dei ministeri e del governo ecclesiastico deriva dal corpo della Chiesa — è eretica. » — Pio VI, Auctorem fidei, 28 agosto 1794, proposizione II condannata^[76]

È la condanna diretta della tesi madre del febronianesimo (cap. i : le chiavi a tutta la Chiesa principaliter et radicaliter). Il dettaglio del sinodo e della bolla spetta agli articoli Il gallicanesimo (XV-XIX secolo) e Gallicanesimo dottrinale : si rimanda ad essi^[77][78].

Tutti e quattro condividono la stessa china : indebolire il legame con Roma in nome di una Chiesa più « primitiva », e rimettere le chiavi nelle mani delle potenze — re, principi, opinione o imperatore. Tutti e quattro finiscono davanti allo stesso tribunale : la definizione del primato.

Riassumiamo il processo in quattro punti, che sono le quattro definizioni che il magistero gli oppone.

1. Il papa riceve la sua giurisdizione da Cristo, non dalla Chiesa. Vaticano I definisce che il romano pontefice possiede su tutta la Chiesa un potere di giurisdizione « ordinario, supremo, pieno, immediato e universale » (capp. 1-3, DH 3050-3073), e che le sue definizioni ex cathedra sono irriformabili « da sé stesse, e non in virtù del consenso della Chiesa »^[79]. È la negazione esatta dei capitoli i, ii e v di Febronius.

« Le definizioni del romano pontefice sono irriformabili da sé stesse, e non in virtù del consenso della Chiesa. » — Vaticano I, Pastor aeternus, cap. 4, 18 luglio 1870^[80]

2. Il concilio non è al di sopra del papa. Vaticano II insegna che il collegio episcopale non ha autorità se non « con il suo capo, il romano pontefice, e mai senza questo capo » (simul cum capite suo Romano Pontifice et numquam sine hoc capite)^[81]. Un concilio contro il papa o senza il papa non è un concilio ecumenico : non ha alcuna autorità per giudicare Pietro.

3. Il vescovo riceve la sua missione nella comunione gerarchica. Il Catechismo (880-887) e il diritto vigente (CIC cann. 331-341) tengono insieme i due poli che Febronius separa : i vescovi sono veri pastori delle loro Chiese, ma il papa è « il principio perpetuo e visibile » della loro unità, e il collegio non agisce mai senza il suo capo^[82][83]. Rifiutare la sottomissione al Sommo Pontefice è lo scisma ai sensi del can. 751^[84].

4. L'appello al principe contro il pastore non è mai un diritto. Il Regium Placet e l'appello per abuso fanno dello Stato il giudice della Chiesa : è l'inversione dell'ordine voluto da Cristo, che ha affidato le chiavi a Pietro e agli apostoli, non agli imperatori. Vaticano II lo ricorda per i regimi moderni come per gli antichi : la comunità politica non è l'arbitro delle questioni religiose^[85].

Il febronianesimo muore della morte dei suoi protettori : la Rivoluzione spazza via i principati ecclesiastici di Germania, e la maggioranza dei vescovi tedeschi, che non avevano mai seguito Ems, si schierano con Roma di fronte alla persecuzione^[86]. Nel XIX secolo, l'ultramontanismo — Joseph de Maistre (Du Pape, Lione, 1819), Lamennais e L'Avenir, Dom Guéranger — finisce di privare l'episcopalismo dei suoi sostenitori^[87], e il Vaticano I gli infligge il colpo dottrinale definitivo.

Il rinascerà solo sotto mentite spoglie : quando Pio X condanna il modernismo con Pascendi dominici gregis (8 settembre 1907), vi ritrova la stessa pretesa — una Chiesa governata dal basso, un'autorità ridotta alla coscienza collettiva — di cui il febronianesimo fu, un secolo e mezzo prima, la versione germanica e principesca^[88]. L'articolo Modernismo ne espone la forma contemporanea ; il Quietismo e il Liberalismo cattolico condannato mostrano gli altri volti della stessa tentazione : una religione senza governo divino visibile.

• Il racconto francese completo : Il gallicanesimo (XV-XIX secolo)
• La dottrina dei Quattro Articoli : Gallicanesimo dottrinale
• La matrice medievale : Conciliarismo radicale
• L'alleato giansenista : Giansenismo
• L'applicazione austriaca : Giuseppinismo
• Gli eredi moderni : Modernismo, Liberalismo cattolico condannato
• Le rotture del XVI secolo : Luteranesimo, Calvinismo, Quietismo