Il gallicanesimo (secoli XV-XIX)

La parola « gallicanesimo » copre in realtà tre forme distinte che si sono alimentate e rafforzate a vicenda senza confondersi. La Catholic Encyclopedia del 1909 (art. « Gallicanism » di Antoine Degert) propone una distinzione classica in tre forme^[1] :

Queste tre forme condividono un presupposto : il re di Francia, i suoi vescovi e le sue corti sovrane esercitano collettivamente, sulla Chiesa locale, una parte di autorità che sfugge di diritto al successore di Pietro. Tutte e tre rigettano — esplicitamente o implicitamente — il primato di giurisdizione universale e immediata del pontefice romano come sarà definito dal Vaticano I^[2].

Il gallicanesimo non va confuso con un semplice regalismo (in cui il principe gestisce i beni e il personale della Chiesa rispettando l'autorità dottrinale del papa) né con un sano patriottismo ecclesiale (in cui ogni Chiesa particolare conserva le proprie tradizioni liturgiche e disciplinari nella comunione cattolica). Vi è gallicanesimo propriamente detto non appena si contesta la giurisdizione romana in nome delle libertà nazionali o conciliari.

Il gallicanesimo non nasce dal nulla nel XVII secolo. Ha dietro di sé due secoli di cristallizzazione medievale segnati dai conflitti tra Bonifacio VIII e Filippo il Bello (circa 1296-1303), dalla cattività di Avignone (1309-1377), poi dal Grande Scisma d'Occidente (1378-1417) con i suoi tre pretendenti simultanei alla sede di Pietro. Queste crisi fecero nascere una teologia d'emergenza — il conciliarismo — che sosteneva che un concilio ecumenico potesse, in certi casi, giudicare un papa e dirimere questioni di governo universale.

Il concilio di Costanza (1414-1418) e il decreto Haec Sancta

Il concilio di Costanza, convocato dall'imperatore Sigismondo con l'antipapa Giovanni XXIII per risolvere il Grande Scisma, vota in sessione V, il 6 aprile 1415, il decreto Haec Sancta :

« Questo santo concilio […], costituendo la Chiesa militante, tiene il suo potere immediatamente da Cristo, e ogni fedele, di qualunque stato o dignità, fosse pure papale, è tenuto a obbedirgli in ciò che concerne la fede e l'estirpazione del presente scisma. » — Concilio di Costanza, Haec Sancta, sessione V, 6 aprile 1415^[3]

È la pietra angolare del conciliarismo e, più tardi, del gallicanesimo episcopale che vi si richiamerà esplicitamente. Ma la lettura cattolica rigorosa sottolinea quattro debolezze maggiori di questo decreto^[4] :

1. È votato in una sessione presieduta da un antipapa (Giovanni XXIII), prima della riunione legittima del concilio sotto Martino V (1417).
2. Ha la forma di una decisione disciplinare d'urgenza legata allo scisma, non di una definizione dogmatica solenne (nessuna formula « definiamo, dichiariamo, sia anatema »).
3. Non è mai stato ricevuto come dogma dai papi. Nell'ultima sessione del concilio, Martino V approva in materia di fede solo ciò che è stato deciso « conciliariter » — dall'intero concilio e non da una nazione — formula legata all'affare Falkenberg che non copre Haec Sancta ; e la sua bolla Inter cunctas del 22 febbraio 1418 contro Wyclif e Hus richiede l'adesione agli atti di Costanza solo « in favorem fidei » (in favore della fede).
4. Il 22 luglio 1446, Eugenio IV approva il concilio di Costanza con riserva espressa dei diritti, della dignità e della supremazia della Sede apostolica — approvazione condizionale che non fa di Haec Sancta un dogma^[5]. Più tardi, Pio II, nella bolla Execrabilis (18 gennaio 1460), condanna come « esecrabile » l'appello da una sentenza del papa a un futuro concilio^[6].

Il decreto Haec Sancta non può dunque essere invocato come un dogma cattolico. Eppure è ciò che faranno i redattori gallicani, e in particolare Bossuet nel 1682, quando pretenderanno di radicare la superiorità del concilio nella « tradizione della Chiesa universale ».

La Prammatica Sanzione di Bourges (1438)

Mentre il concilio di Basilea (aperto nel 1431) s'impantana in un nuovo scisma — deporrà Eugenio IV ed eleggerà l'antipapa Felice V nel 1439 — il re di Francia Carlo VII prende un'iniziativa dalle conseguenze durevoli. Il 7 luglio 1438, con l'ordinanza detta Prammatica Sanzione di Bourges, integra nel diritto francese una ventina di decreti di Basilea^[7] :

• proclamazione della superiorità del concilio sul papa ;
• restaurazione delle elezioni episcopali da parte dei capitoli cattedrali, a esclusione delle nomine dirette da parte di Roma ;
• soppressione delle annate (tributi versati alla Santa Sede in occasione di una nomina) ;
• drastica limitazione delle riserve apostoliche e degli appelli a Roma.

È l'atto fondativo giuridico del gallicanesimo. Per la prima volta, un re cristianissimo trasforma in legge del regno dei principi conciliaristi. Roma protesta contro questa ingerenza : l'atto più solenne è la bolla Execrabilis di Pio II (18 gennaio 1460), che condanna il procedimento d'appello da una sentenza del papa al futuro concilio — una delle molle giuridiche della Prammatica^[8].

La posta in gioco non è solo disciplinare. Toccare il potere di nomina significa toccare la costituzione stessa della Chiesa cattolica : la missione dei vescovi deriva, nel diritto canonico cattolico, dalla loro comunione con la sede di Roma che dà loro la missione canonica. Riservando le nomine ai capitoli locali e sopprimendo l'istituzione romana, la Prammatica mette di fatto la Francia in una situazione analoga a quella delle Chiese orientali separate da Roma.

Il braccio di ferro tra la Prammatica e Roma dura quasi ottant'anni. Bisogna attendere una nuova congiuntura militare e diplomatica perché un compromesso diventi possibile. Dopo la sua schiacciante vittoria a Marignano (13-14 settembre 1515), il giovane re Francesco I si trova in posizione di forza ; il papa Leone X, dopo il fallimento del conciliabolo di Pisa (1511) che minacciava un nuovo scisma, cerca di stabilizzare il suo rapporto con il regno cristianissimo. I due sovrani si incontrano a Bologna nel dicembre 1515.

Il Concordato di Bologna, negoziato da Antoine Duprat per il re e dal papa stesso, è firmato a Roma il 18 agosto 1516 e solennemente promulgato al V Concilio Lateranense. Le sue disposizioni, che regoleranno i rapporti tra il regno e Roma fino al 1790, sono di una portata considerevole^[9] :

• la Prammatica di Bourges è abrogata ;
• il re ottiene il diritto di nominare i titolari di quasi tutti i vescovadi (circa 115), abbazie e priorati conventuali (più di 500 benefici) ;
• il papa conferisce l'istituzione canonica (la vera giurisdizione spirituale), percepisce le annate e conserva il diritto di rifiutare un candidato manifestamente indegno ;
• la superiorità del concilio sul papa, principio-chiave della Prammatica, non è rinnovata.

Il Concordato è un compromesso ecclesiologico : salva il principio cattolico dell'istituzione canonica romana (senza la quale la catena episcopale sarebbe interrotta), pur concedendo al re un massiccio patronato sull'episcopato francese. Dal punto di vista cattolico, si tratta di un regalismo temperato, non di un gallicanesimo propriamente detto : la giurisdizione spirituale del papa è esplicitamente riconosciuta.

Ma il sistema ha un difetto temibile : dà al re una leva di pressione permanente su Roma. Quando un sovrano diventa ostile a un papa, come Luigi XIV di fronte a Innocenzo XI, può bloccare una sede episcopale indefinitamente rifiutando le bolle o presentando candidati inaccettabili. Il terreno del conflitto del 1682 è preparato fin dal 1516.

Il XVII secolo francese combina monarchia assoluta di diritto divino, sentimento nazionale esaltato e potente scuola episcopale formata dai Sulpiziani, dall'Oratorio e dalla Sorbona. È in questo contesto che Luigi XIV, giunto al potere personale nel 1661, porterà il gallicanesimo al suo punto di incandescenza — per calcolo politico tanto quanto per convinzione ecclesiologica.

La lite della regalia

Il diritto di regalia designa, nell'antico diritto francese, il potere del re di percepire le rendite di un vescovado vacante (regalia temporale) e di nominarvi ai benefici senza cura d'anime (regalia spirituale). Questo diritto esisteva dal Medioevo, ma la sua estensione geografica era sempre stata contestata : le province del Midi (Linguadoca, Provenza, Delfinato) e della Borgogna se ne dicevano esenti.

Con due editti del 1673 e del 1675, Luigi XIV estende unilateralmente il diritto di regalia a tutto il regno, comprese le diocesi fino ad allora esenti. Due vescovi rifiutano : Nicolas Pavillon, vescovo di Alet (morto nel 1677), e François-Étienne de Caulet, vescovo di Pamiers (morto nel 1680), entrambi segnati dal rigorismo giansenista. Caulet si appella a Roma.

Il papa Innocenzo XI — eletto il 21 settembre 1676, asceta e uomo di preghiera, futuro beato proclamato da Pio XII nel 1956 — sostiene il vescovo di Pamiers con tre brevi successivi, sempre più severi : marzo 1678, gennaio 1679, poi dicembre 1679. L'ultimo minaccia Luigi XIV delle pene di coscienza davanti al tribunale di Dio in caso di persistenza — e corre allora voce che il re potrebbe essere scomunicato^[10].

La corte di Francia risponde con una parata ecclesiologica. Invece di cedere, Luigi XIV decide di trasformare il conflitto locale in braccio di ferro dottrinale in cui potrà mobilitare l'episcopato francese contro Roma.

L'Assemblea straordinaria del Clero (1681-1682)

Un'Assemblea straordinaria del Clero di Francia è convocata a Parigi dal 30 ottobre 1681 al 1° luglio 1682. La sua composizione è accuratamente scelta dalla corona : trentasei prelati e trentaquattro deputati del second'ordine, tra gli uomini più docili al re^[11]. A capo si trovano Harlay de Champvallon, arcivescovo di Parigi, e Jacques-Bénigne Bossuet, vescovo di Meaux, eletto predicatore d'apertura.

Il 9 novembre 1681, Bossuet pronuncia nella chiesa dei Grands-Augustins il suo celebre Sermone sull'unità della Chiesa, ardente meditazione sul primato di Pietro — testo che colpisce per la sua fermezza romana e che egli amava invocare più tardi, a Roma, come prova della sua ortodossia^[12]. Il seguito smentirà clamorosamente la prima impressione.

Sulla regalia, l'Assemblea vota senza difficoltà una dichiarazione che accetta l'estensione regia : il re ottiene soddisfazione sul punto che aveva scatenato tutta la lite. Ma la corte, incoraggiata dai capifila episcopalisti, vuole andare oltre. Vuole un monumento dottrinale che consacri le « libertà gallicane » e chiuda la porta a ogni possibile ripresa da parte di Roma. Bossuet è incaricato di redigere questo testo.

Il 19 marzo 1682, l'Assemblea adotta la Dichiarazione del Clero di Francia sulla potestà ecclesiastica, detta Dichiarazione dei Quattro Articoli^[13]. Il testo sarà registrato come legge del regno con un editto regio del 22 marzo 1682, e il suo insegnamento diventerà obbligatorio in tutte le facoltà di teologia francesi (editto del 23 marzo 1682).

Articolo 1 — separazione assoluta dello spirituale e del temporale

« San Pietro e i suoi successori, vicari di Gesù Cristo, e persino tutta la Chiesa, non hanno ricevuto potestà da Dio che sulle cose spirituali e che concernono la salvezza, e non sulle cose temporali e civili ; insegnandoci Gesù Cristo stesso che il suo regno non è di questo mondo. […] Che i re e i sovrani non sono dunque sottomessi ad alcuna potestà ecclesiastica per ordine di Dio nelle cose temporali ; che non possono essere deposti direttamente o indirettamente dall'autorità dei capi della Chiesa ; che i loro sudditi non possono essere dispensati dalla sottomissione e obbedienza che devono loro, né assolti dal giuramento di fedeltà. » — Dichiarazione dei Quattro Articoli, articolo 1, 19 marzo 1682^[14]

La posta in gioco è concreta : si tratta di scartare definitivamente la dottrina medievale del « potere indiretto » del papa sul temporale dei principi cristiani (Bellarmino, Suárez), in nome della quale Pio V aveva scomunicato Elisabetta I d'Inghilterra nel 1570. Il re di Francia vuole essere assicurato che nessun papa potrà mai ripetere quel gesto contro di lui o i suoi successori.

Articolo 2 — superiorità del concilio sul papa

Il secondo articolo è più direttamente ecclesiologico. Consacra « in pieno vigore » i decreti della sessione IV (e quindi indirettamente la sessione V, Haec Sancta) del concilio di Costanza, che stabiliscono la superiorità del concilio ecumenico sul pontefice romano — decreti che, appunto, la Santa Sede non ha mai riconosciuto come dogmatici (cfr. sopra).

Articolo 3 — i canoni e le consuetudini gallicane

L'articolo 3 stabilisce che « l'esercizio del potere apostolico deve essere moderato dai canoni fatti dallo Spirito di Dio e consacrati dal rispetto generale », e che « le regole, i costumi e gli usi ricevuti nel regno e nella Chiesa gallicana devono avere la loro forza, e gli usi dei nostri padri rimanere incrollabili ». Il che equivale a dire : il papa non può riformare la disciplina ecclesiastica francese senza il consenso dei vescovi di Francia.

Articolo 4 — la non-irriformabilità del giudizio pontificio

« Benché il Papa abbia la parte principale nelle questioni di fede, e i suoi decreti riguardino tutte le Chiese e ciascuna Chiesa in particolare, il suo giudizio non è tuttavia irriformabile, a meno che il consenso della Chiesa non intervenga. » — Dichiarazione dei Quattro Articoli, articolo 4, 19 marzo 1682^[15]

È, in germe, il rifiuto dell'infallibilità pontificia come la definirà il Vaticano I. Il criterio « nisi Ecclesiae consensus accesserit » (a meno che il consenso della Chiesa non sopravvenga) pone di fatto il giudizio finale sulla fede nelle mani dell'episcopato universale, concepito come un corpo che controlla a posteriori le sentenze del papa.

L'insieme dei Quattro Articoli non è un'esposizione completa di un'ecclesiologia alternativa ; è un manifesto politico accuratamente calibrato, che mira a dare al re e all'episcopato francese le leve giuridiche necessarie per resistere a ogni futura pressione romana.

La notizia della Dichiarazione provoca a Roma uno stupore indignato. Il papa Innocenzo XI redige subito un rescritto sferzante.

Innocenzo XI e il breve Paternae caritati (11 aprile 1682)

Il breve Paternae caritati dell'11 aprile 1682 dichiara nulle e di nessun effetto le deliberazioni dell'Assemblea, in particolare sulla regalia. Ma Innocenzo XI sceglie un'arma ancora più temibile : rifiuta di dare le bolle d'istituzione canonica a ogni vescovo che avesse sottoscritto i Quattro Articoli.

La paralisi della Chiesa di Francia è progressiva e impressionante. Alle nomine regie del 1682, 1683, 1684, 1685, Roma oppone un silenzio assoluto. Alla morte di Innocenzo XI il 12 agosto 1689, si stima a circa trentacinque il numero delle sedi episcopali vacanti nel regno — quasi un terzo dell'episcopato francese^[16]. Le diocesi si trovano amministrate da vicari capitolari senza potere d'ordine episcopale. La crisi pastorale è imponente.

Alessandro VIII e la costituzione Inter multiplices (1690)

Il successore di Innocenzo XI, Alessandro VIII (Pietro Ottoboni, eletto il 6 ottobre 1689), sferra il colpo decisivo. Con la costituzione apostolica Inter multiplices pastoralis officii del 4 agosto 1690, pubblicata postuma nel 1691, dichiara formalmente nulli e di nessun effetto la Dichiarazione del 1682, la registrazione regia e gli atti successivi^[17] :

In sostanza, il papa vi dichiara nulli, senza valore e invalidi tanto gli atti dell'Assemblea sull'estensione del diritto di regalia quanto la Dichiarazione sulla potestà ecclesiastica e le sue quattro proposizioni — parafrasi del dispositivo, la cui esatta formulazione latina non ha potuto essere controllata sul Bullarium Romanum nel quadro di questa revisione^[18].

È la prima condanna magisteriale solenne dei Quattro Articoli, da parte di un papa, sotto forma di costituzione apostolica. Non si limita a un atto disciplinare (rifiuto delle bolle) : pronuncia un giudizio di nullità giuridica e dottrinale.

La ritrattazione dei vescovi (1693)

Luigi XIV, invecchiato e preoccupato della sua salvezza eterna, finisce per cedere. Il 14 settembre 1693, con una lettera indirizzata al papa Innocenzo XII, i vescovi firmatari scrivono a Roma una lettera comune di ritrattazione, nella quale dichiarano di considerare come « non avvenuto » tutto ciò che fosse stato fatto nell'Assemblea del 1682 circa la potestà ecclesiastica. Il re, parallelamente, sospende l'obbligo di insegnare i Quattro Articoli nelle facoltà di teologia. Le nomine episcopali riprendono il loro corso normale.

Ma la Dichiarazione non è formalmente abrogata nel diritto del regno. Continuerà a essere invocata per tutto il XVIII secolo dai Parlamenti, dai teologi gallicani e dai pamphlettisti, fino alla Rivoluzione.

Il ruolo di Bossuet in questa crisi è uno dei più discussi della storiografia ecclesiastica francese. Il vescovo di Meaux ha infatti redatto la Dichiarazione dei Quattro Articoli ; ma si è anche sforzato per tutta la vita di darne un'interpretazione moderata, compatibile (almeno così pensava) con il rispetto dovuto alla Santa Sede^[19].

La sua corrispondenza personale rivela un uomo interiormente lacerato. Agli amici confessa di preferire una formulazione più prudente su Costanza ; ma redige nondimeno il testo voluto dal re, per fedeltà alla corona e per preoccupazione di evitare il peggio.

Più tardi, tra il 1683 e il 1685, Bossuet compone la Defensio Declarationis Cleri Gallicani (Difesa della Dichiarazione del Clero Gallicano), lunga argomentazione latina in sei libri nella quale cerca di giustificare i Quattro Articoli a partire dalla Scrittura, dai Padri e dalla storia conciliare. Il testo apparirà solo nel 1730, a Lussemburgo, postumo — la prudenza di Bossuet gli aveva fatto differire ogni pubblicazione in vita, senza dubbio perché sentiva il carattere insostenibile dell'impresa.

La lettura cattolica di Bossuet, formulata dai teologi romani da tre secoli, è sfumata ma netta : è stato un pastore autentico, un grande predicatore, un magnifico difensore della fede cattolica contro i protestanti e contro Fénelon, ma il suo gallicanesimo — moderato nelle intenzioni, ma radicale nelle formulazioni — è un grave errore in un'opera peraltro stimabile. Il Vaticano I, senza nominare Bossuet, condannerà esplicitamente le posizioni da lui difese sulla non-irriformabilità del giudizio pontificio^[20].

Accanto al gallicanesimo regio e al gallicanesimo episcopale si sviluppa, dalla fine del XVI secolo, un gallicanesimo parlamentare molto più duro, portato dai magistrati laici del Parlamento di Parigi e delle grandi corti sovrane.

Pierre Pithou e le "Libertà della Chiesa gallicana"

Il manifesto di questo gallicanesimo è l'opera di Pierre Pithou (1539-1596), avvocato ed erudito, intitolata Les Libertés de l'Église gallicane e pubblicata nel 1594. Pithou vi enumera 83 articoli che presenta come l'insieme delle franchigie tradizionali della Chiesa di Francia. Due di essi riassumono lo spirito della raccolta : da un lato, il papa non può ordinare nulla che tocchi il temporale nelle terre di obbedienza del re cristianissimo ; dall'altro, brevi e bolle venuti da Roma devono essere visti ed esaminati dal re, dal suo consiglio e dal Parlamento prima della pubblicazione e dell'esecuzione — è l'arsenale giuridico del placet regio e dell'appello come d'abuso^[21], procedura con la quale i Parlamenti potevano annullare ogni atto ecclesiastico giudicato contrario alle libertà gallicane. Per due secoli, questi 83 articoli costituiranno il breviario dei magistrati francesi di fronte a Roma.

Edmond Richer e il richerismo

Ancora più radicale è Edmond Richer (1559-1631), dottore della Sorbona, sindaco della facoltà di teologia di Parigi dal 1608. Nel giugno 1611 pubblica il Libellus de ecclesiastica et politica potestate (Piccolo libro sul potere ecclesiastico e politico), in cui sostiene quattro tesi :

1. La Chiesa è per essenza un'aristocrazia, governata dal corpo dei vescovi.
2. Il papa non è che primus inter pares, primate d'onore e di servizio.
3. La giurisdizione episcopale viene direttamente da Cristo, e non tramite Roma.
4. I parroci detengono essi stessi una parte della giurisdizione di origine divina, indipendentemente dal loro vescovo.

È un'ecclesiologia vicina, per diversi tratti, a quella delle Chiese nate dalla Riforma del XVI secolo — anteriore di un secolo a Richer — trasposta qui in un quadro che si vuole cattolico. La tesi è subito censurata da un'assemblea di vescovi riunita a Sens sotto il cardinale du Perron, e la reggente Maria de' Medici fa destituire Richer dalla sua carica sindacale nel 1612^[22]. Ma il « richerismo » continuerà a infiltrarsi nella teologia francese e a fornire le basi dottrinali del basso clero rivoluzionario che adotterà la Costituzione civile del clero nel 1790-1791^[23].

Nel XVIII secolo, il gallicanesimo francese irradia oltre le frontiere del regno. Ispira correnti analoghe che prendono i nomi dei loro teorici o dei loro sovrani.

Il febronianismo tedesco

Nel 1763, il suffraganeo di Treviri Johann Nikolaus von Hontheim (1701-1790), sotto lo pseudonimo di Justinus Febronius, pubblica De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis (Sullo stato della Chiesa e il potere legittimo del pontefice romano). Vi sostiene — appoggiandosi a Richer, Pithou e ai Quattro Articoli — che il primato pontificio è d'istituzione umana e non divina, che il papa non è che primus inter pares, e che i vescovi detengono la loro giurisdizione direttamente da Cristo. È la versione germanica del gallicanesimo.

Il papa Clemente XIII condanna l'opera con un breve del 21 febbraio 1764, e la Congregazione dell'Indice la mette all'Indice dei libri proibiti il 27 febbraio 1764. Più tardi, Pio VI con il breve Super soliditate del 28 novembre 1786 condanna nominalmente il canonista austriaco Joseph Eybel (autore del pamphlet Quid est papa?, « Che cos'è il papa? »), che radicalizzava il febronianismo a uso della politica religiosa dell'imperatore Giuseppe II (giuseppinismo).

Il sinodo di Pistoia (1786) e Auctorem fidei

L'episodio più pericoloso del gallicanesimo tardo è il sinodo diocesano di Pistoia, tenuto in Toscana dal 18 al 28 settembre 1786 sotto l'autorità del vescovo Scipione de' Ricci (1741-1810) e con l'appoggio del granduca Leopoldo di Toscana (futuro imperatore Leopoldo II). Il sinodo adotta 57 decreti che combinano :

• tesi gallicane (superiorità del concilio, autorità diretta dei vescovi) ;
• tesi gianseniste (rigorismo sacramentale, grazia efficace) ;
• tesi pietiste (liturgia in lingua volgare, ricentratura sulla Bibbia) ;
• tesi regaliste (autorità del sovrano civile sulla disciplina ecclesiastica).

È il momento in cui il gallicanesimo si unisce esplicitamente al giansenismo e in cui la dottrina episcopalista incontra il progetto politico di una Chiesa nazionale diretta dal principe. La reazione romana è imponente e tecnicamente ammirevole.

Pio VI, con la bolla Auctorem fidei del 28 agosto 1794, condanna 85 proposizioni estratte dagli atti del sinodo. Ciascuna è qualificata con precisione : eretica, prossima all'eresia, erronea, scismatica, scandalosa, ingiuriosa ai papi. È l'atto magisteriale più sviluppato contro il gallicanesimo e l'episcopalismo del XVIII secolo :

« La dottrina del sinodo che afferma che il potere è stato dato da Dio alla Chiesa per essere comunicato ai pastori che ne sono i ministri per la salvezza delle anime — intesa nel senso che il potere dei ministeri e del governo ecclesiastico deriva dal corpo della Chiesa — è eretica. » — Pio VI, Auctorem fidei, 28 agosto 1794, proposizione II condannata^[24]

Auctorem fidei è ancora oggi uno dei riferimenti principali del Magistero cattolico per confutare le ecclesiologie episcopaliste e conciliariste. Il concilio Vaticano II e il Catechismo della Chiesa Cattolica vi si riferiscono implicitamente quando definiscono il rapporto tra il primato pontificio e la collegialità episcopale^[25].

La logica gallicana raggiunge il suo punto di approdo con la Costituzione civile del clero votata dall'Assemblea costituente il 12 luglio 1790. Il testo è elaborato da un comitato in cui dominano i giuristi gallicani (Camus, Treilhard, Martineau, l'abate Grégoire). Pretende di « riorganizzare » la Chiesa di Francia secondo i principi del nuovo diritto, senza consultazione della Santa Sede.

La Costituzione civile del clero (12 luglio 1790)

Le principali disposizioni^[26] :

• Le diocesi sono ricalcate sui nuovi dipartimenti, ridotti da 135 a 83.
• I vescovi e parroci sono eletti dalle assemblee dipartimentali e distrettuali — compresi gli elettori ebrei, protestanti e non credenti.
• Il vescovo eletto riceve l'istituzione canonica dall'arcivescovo metropolita, a esclusione esplicita del papa. Il testo riconosce a Roma solo un ruolo di « centro di unità » puramente onorifico.
• Il clero diventa stipendiato dallo Stato, funzionario ecclesiastico del nuovo regime.
• Il giuramento civico è imposto con decreto del 27 novembre 1790 : bisogna giurare fedeltà a « la Nazione, la Legge, il Re, e alla Costituzione ».

È l'esito estremo del gallicanesimo parlamentare e richeriano : la Chiesa di Francia è concepita come un'amministrazione nazionale, di cui il papa non è più che il « primus inter pares » onorifico. Su 135 vescovi di Francia, solo sette prestano giuramento, secondo la storiografia corrente. Il clero parrocchiale si divide circa a metà — anche qui un ordine di grandezza comunemente accolto. Lo scisma costituzionale è consumato.

Le condanne di Pio VI (1791)

Pio VI, a lungo temporeggiatore, si risolve infine a parlare. Due brevi solenni segnano la rottura totale con la Costituzione civile :

• Quod aliquantum (10 marzo 1791) — condanna formalmente la Costituzione civile del clero come scismatica e contraria al primato di Pietro. Il papa vi denuncia, in sostanza, un sistema volto ad annientare la religione cattolica, che dichiara condannabile e condannato — parafrasi, la formulazione esatta non avendo potuto essere controllata sull'edizione Theiner nel quadro di questa revisione^[27].
• Caritas (13 aprile 1791) — condanna nominalmente i vescovi costituzionali (in particolare Talleyrand e Gobel), dichiara nulle le loro consacrazioni, sospende i loro poteri.

Il papa chiede ai vescovi giurati di ritrattarsi entro quaranta giorni, pena la sospensione e poi la deposizione. La grande maggioranza rifiuta. Lo scisma costituzionale, che durerà dieci anni, sarà uno degli elementi più dolorosi della persecuzione rivoluzionaria.

Il Concordato del 1801 e gli Articoli organici

Dopo il 18 brumaio (9 novembre 1799) e la presa di potere da parte di Bonaparte, il bisogno di pacificare la questione religiosa diventa politico. Il Concordato del 1801, firmato a Parigi il 15 luglio 1801 dai plenipotenziari del papa Pio VII e del Primo console, ratificato solennemente l'8 aprile 1802, pone fine allo scisma costituzionale.

Pio VII compie un atto di governo audace : per ricostruire la Chiesa di Francia, chiede ai vescovi di prima del 1789 di rimettere le loro sedi — compresi quelli che non avevano prestato giuramento. Diverse decine rifiutano e danno nascita alla « Piccola Chiesa », scisma legittimista che si estinguerà lentamente nel XIX secolo^[28]. Gli altri accettano. Bonaparte nomina un nuovo corpo episcopale di circa 60 vescovi per le diocesi ridisegnate, che ricevono tutti l'istituzione canonica romana.

Ma Bonaparte, l'8 aprile 1802, in occasione della promulgazione del Concordato, vi aggiunge unilateralmente 77 Articoli organici che il papa non ha mai accettato. Questi articoli reintroducono l'arsenale completo del gallicanesimo :

• placet regio su tutte le bolle, i brevi e i decreti romani ;
• appello come d'abuso ripristinato ;
• obbligo per i seminari di insegnare i Quattro Articoli del 1682 ;
• divieto di concili nazionali e provinciali senza autorizzazione governativa ;
• subordinazione del culto ai prefetti.

Pio VII protesta solennemente con un'allocuzione concistoriale del 24 maggio 1802 : gli Articoli organici non sono « mai stati ricevuti né approvati » dalla Santa Sede. La protesta sarà reiterata da ciascuno dei papi successivi fino alla separazione del 1905. Gli Articoli organici resteranno tuttavia in vigore sotto la Restaurazione, la monarchia di Luglio, il Secondo Impero e la Terza Repubblica, fino alla legge del 9 dicembre 1905 che li abrogherà rompendo al contempo il Concordato.

È al concilio Vaticano I che il gallicanesimo riceve il suo colpo di grazia dottrinale. Riunito a Roma dall'8 dicembre 1869 al 20 ottobre 1870 sotto il papa Pio IX, il concilio è convocato in un contesto in cui l'ultramontanismo — corrente inversa del gallicanesimo, che esalta l'autorità romana — ha ampiamente trionfato tra i teologi e i vescovi. Joseph de Maistre (Du Pape, 1819), Dom Guéranger (Institutions liturgiques, 1840-1851) e il cardinale Henry Edward Manning, arcivescovo di Westminster, hanno preparato il terreno nei decenni precedenti. Per approfondire questo concilio, vedi Vaticano I (1869-1870).

Il 18 luglio 1870, nella basilica di San Pietro, il concilio vota la costituzione dogmatica Pastor aeternus con 533 voti contro 2 — i vescovi della minoranza, contrari all'opportunità della definizione, avendo per lo più lasciato Roma prima dello scrutinio^[29]. Il testo definisce due dogmi :

1. Il primato di giurisdizione universale e immediata del pontefice romano su tutti i pastori e fedeli, « vero primato di giurisdizione, e non solo primato d'onore o d'ispezione ».
2. L'infallibilità pontificia quando il papa parla ex cathedra :

« Il pontefice romano, quando parla ex cathedra, cioè quando, adempiendo il suo ufficio di pastore e dottore di tutti i cristiani, definisce, in virtù della sua suprema autorità apostolica, che una dottrina sulla fede o i costumi deve essere tenuta da tutta la Chiesa, gode, per l'assistenza divina a lui promessa nel beato Pietro, di quell'infallibilità di cui il divino Redentore ha voluto che la sua Chiesa fosse provvista. » — Vaticano I, Pastor aeternus, capitolo 4, 18 luglio 1870^[30]

Il canone finale aggiunge : « Se qualcuno — che Dio non voglia — ha la presunzione di contraddire la nostra definizione : sia anatema. »

La portata per il gallicanesimo è netta. L'articolo 4 della Dichiarazione del 1682 (« il suo giudizio non è tuttavia irriformabile, a meno che il consenso della Chiesa non intervenga ») è direttamente contraddetto : Pastor aeternus afferma al contrario che le definizioni del papa sono « irriformabili di per sé, e non in virtù del consenso della Chiesa » (ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae)^[31]. La pietra angolare del gallicanesimo episcopale crolla.

La stragrande maggioranza dei vescovi francesi presenti al concilio vota placet. Alcuni vescovi di tradizione gallicana (mons. Maret, mons. Dupanloup) avevano resistito ; tutti si sottomettono infine. Fuori della Chiesa, la reazione della corrente vecchio-cattolica tedesca attorno a Ignaz von Döllinger (scomunicato il 17 aprile 1871) mostra a contrario ciò che diventa il rifiuto di Pastor aeternus : uno scisma marginale che deriva rapidamente verso il liberalismo dottrinale.

Il gallicanesimo non è solo un'opzione ecclesiologica superata dalla storia : è dottrinalmente incompatibile con la fede cattolica su tre punti fondamentali.

1. Nega o indebolisce il primato di giurisdizione di Pietro, che è di diritto divino. Il Vangelo riporta esplicitamente (Mt 16, 18-19 ; Lc 22, 32 ; Gv 21, 15-17) il triplice dono di Cristo a Pietro : le chiavi, la conferma dei fratelli, la carica del gregge universale. Questi tre testi sono stati ricevuti fin dalle origini come fondamento del primato del successore di Pietro, come ha ribadito il Vaticano II :

« Il Pontefice romano, come successore di Pietro, è il principio e il fondamento perpetui e visibili dell'unità tanto dei vescovi quanto della moltitudine dei fedeli. » — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, §23, 21 novembre 1964^[32]

2. Rompe l'unità visibile della Chiesa cattolica, che è una delle sue note essenziali. La Chiesa confessa nel Credo « una, santa, cattolica e apostolica ». L'unità visibile non è un accessorio, è una nota (nota) costitutiva^[33]. Ora il gallicanesimo crea di fatto una Chiesa nazionale parzialmente indipendente da Roma : la Francia, la Germania febroniana, la Toscana pietista riccista si presentano come Chiese locali autogovernate, in comunione solo onorifica con la Santa Sede. È esattamente la china che ha condotto l'anglicanesimo alla rottura definitiva — vedi L'anglicanesimo.

3. Subordina lo spirituale al politico. Col pretesto di difendere l'autonomia temporale dei principi, il gallicanesimo finisce per mettere la Chiesa a disposizione dello Stato : il re nomina i vescovi, controlla le bolle, detta la disciplina, impone i manuali di teologia. Questa inversione della gerarchia dei fini è ciò che la Gaudium et Spes del Vaticano II chiama « autonomia indebita » del temporale quando pretende di imporsi allo spirituale^[34]. La Costituzione civile del clero nel 1790, il sinodo di Pistoia nel 1786, gli Articoli organici nel 1802 mostrano che questa china è ineluttabile.

Ecco perché, nonostante il rispetto dovuto a Bossuet, nonostante il valore storico della cultura cattolica francese, la Chiesa cattolica ha sempre riprovato il gallicanesimo con una costanza ammirevole : da Innocenzo XI a Pio VI, da Inter multiplices a Auctorem fidei, da Pastor aeternus a Lumen Gentium, la linea magisteriale è rigorosamente la stessa.

Il gallicanesimo non ha più oggi teorici riconosciuti nella Chiesa cattolica. Ma il suo spirito sopravvive in un certo numero di riflessi culturali francesi che è utile identificare.

Il conciliarismo strisciante — l'idea che i vescovi, riuniti in sinodo o in conferenza episcopale, potrebbero « correggere » collettivamente il papa — riappare periodicamente a proposito di questioni sensibili (liturgia, morale coniugale, ministeri ordinati). È dottrinalmente falso : il Vaticano II ha esplicitamente ribadito che la collegialità episcopale non si esercita che « con e sotto il successore di Pietro » (cum Petro et sub Petro), mai senza di lui né contro di lui^[35].

L'antiromanismo — la diffidenza istintiva verso « Roma », dipinta come una burocrazia lontana e autoritaria — colora ancora certi dibattiti intra-ecclesiali francesi. È stato accuratamente confutato da Henri de Lubac, Yves Congar, Joseph Ratzinger : l'istituzione romana non è la garanzia di una centralizzazione arbitraria, ma il servizio permanente dell'unità cattolica^[36].

Il neo-gallicanesimo liturgico dei secoli XVIII-XIX — moltiplicazione di breviari e messali diocesani divergenti — è stato soppresso dagli sforzi di Dom Prosper Guéranger (Institutions liturgiques, 1840-1851), che ha restaurato la liturgia romana in tutte le diocesi di Francia tra il 1830 e il 1880. La crisi liturgica post-conciliare degli anni 1970-2020 fa talvolta risorgere una tentazione analoga ; ma essa resta contenuta dalla fedeltà sostanziale dei vescovi di Francia alla comunione cattolica.

Più profondamente, il gallicanesimo ci ricorda un insegnamento durevole : ogni Chiesa nazionale tentata di affrancarsi dal successore di Pietro si espone a diventare, a termine, una Chiesa di Stato, poi una Chiesa frammentata. L'esperienza anglicana, l'esperienza luterana nella Germania del XVI secolo, l'esperienza russa sotto lo zarismo e il sovietismo l'hanno mostrato sotto diverse modalità. La comunione cattolica con Roma, malgrado il suo costo occasionale (rifiutare ciò che chiede un principe, accettare una disciplina universale che costringe i particolarismi locali), è la garanzia storica e teologica della libertà propria della Chiesa di fronte a ogni strumentalizzazione politica.

• Vaticano I (1869-1870) — concilio che definisce il primato e l'infallibilità pontifici, fine dottrinale del gallicanesimo.
• L'infallibilità pontificia — senso, condizioni e limiti della definizione dogmatica del 1870.
• Il Concilio di Trento (1545-1563) — concilio precedente che non ha dirimuto la questione del primato, lasciando il terreno al gallicanesimo fino al 1870.
• L'anglicanesimo — esito tragico di una Chiesa nazionale separata dalla Santa Sede, controesempio storico del gallicanesimo.
• Il giansenismo — corrente francese del XVII secolo che si è spesso alleata al gallicanesimo, in particolare a Pistoia nel 1786.
• Risposte al protestantesimo — difesa cattolica del primato pontificio contro il sola Scriptura e l'autorità frammentata delle Chiese riformate.