Yves Congar (1904-1995)

Yves Congar nasce il 13 aprile 1904 a Sedan, nelle Ardenne, regione di frontiera martoriata dalle guerre^[5]. L'infanzia di Congar è segnata dall'occupazione tedesca del 1914-1918: a dieci anni vede la sua città invasa e occupata. Dettaglio raramente notato, questa precoce esperienza della coesistenza tra cattolici e protestanti di Sedan nutrirà la sua vocazione ecumenica^[6].

Dal 1914 al 1918, il bambino tiene giorno dopo giorno cinque quaderni di scuola, illustrati con i suoi disegni, in cui annota la vita quotidiana sotto l'occupazione: requisizioni e saccheggi, chiusura e poi riapertura irregolare della scuola, presa di ostaggi deportati verso la Germania — tra cui suo padre e suo nonno — e la sorte dei prigionieri russi, rumeni e italiani, alcuni dei quali muoiono di maltrattamenti sotto i suoi occhi. Questo documento, rispettato fino agli errori di ortografia infantili, sarà pubblicato settantanove anni dopo con il titolo Journal de la guerre 1914-1918 (Diario della guerra 1914-1918)^[7]. Vi si scorge già, nello sguardo acuto posato sulla sofferenza degli innocenti e degli stessi nemici, l'attenzione concreta alle persone che segnerà tutto il futuro teologo.

Una vocazione tra le macerie

Dopo un anno di servizio militare (1924-1925) trascorso in Renania, il giovane Congar entra tra i domenicani — l'Ordine dei Predicatori fondato da san Domenico — nel noviziato di Amiens, nel 1925. Vi riceve il nome di religione di Marie-Joseph^[8]. Aveva dapprima esitato, per un tempo attratto dal seminario diocesano, prima che il filosofo Jacques Maritain e il domenicano Réginald Garrigou-Lagrange lo orientassero verso l'ordine di san Tommaso d'Aquino^[9].

In poche date

Le Saulchoir: la scuola della teologia storica

Congar studia teologia al Saulchoir, lo studium domenicano allora installato a Kain-la-Tombe, in Belgio^[10]. Vi è formato da padre Marie-Dominique Chenu, maestro di un modo nuovo di fare teologia: non ripetere tesi astratte, ma leggere san Tommaso d'Aquino nel suo secolo, da storico, per ritrovare la freschezza delle fonti contro l'aridità della scolastica decadente^[11]. È qui che nasce in Congar la convinzione che comanderà tutta la sua opera: la verità cattolica non si conserva congelandola, ma risalendo senza sosta alla sua sorgente vivente — la Scrittura, i Padri, la grande Tradizione. Questo ressourcement non lo concepirà mai come una rivoluzione, ma come il modo più profondo di essere fedele.

Ordinato sacerdote il 25 luglio 1930, sostiene l'anno seguente una tesi sull'unità della Chiesa^[12]. Il tema non è casuale: sarà il grande cantiere della sua vita.

Negli anni Trenta, la stessa parola «ecumenismo» è sospetta alle orecchie cattoliche: vi si avverte un relativismo protestante, un modo di mettere tutte le confessioni sullo stesso piano. Congar le darà un senso rigorosamente cattolico — e la farà entrare, una generazione prima del Concilio, nella teologia della Chiesa.

«Chrétiens désunis» e la collana Unam Sanctam (1937)

Nel 1937, Congar fonda presso le Éditions du Cerf la collana Unam Sanctam, dedicata all'ecclesiologia e al ritorno alle fonti; conterà fino a settantasette volumi^[13]. Ne firma egli stesso il primo tomo: Chrétiens désunis. Principes d'un «œcuménisme» catholique (Cristiani divisi. Principi di un «ecumenismo» cattolico)^[14]. È l'atto di nascita dell'ecumenismo cattolico: un cattolico vi prende sul serio la divisione dei cristiani, non per relativizzarla, ma per soffrirne e lavorare all'unità.

La sua tesi è netta e fedele: l'unità cristiana non avverrà tramite un compromesso che lima le verità, ma tramite un approfondimento della cattolicità stessa — cioè della pienezza che la Chiesa cattolica porta e che le comunità separate, spesso, hanno conservato in modo parziale. Riconoscere gli «elementi di Chiesa» presenti negli altri cristiani non significa negare che la pienezza sia nella Chiesa cattolica: significa chiamare tutti i battezzati a questa pienezza^[15]. Congar eredita qui dal grande teologo tedesco Johann Adam Möhler e dalla sua intuizione di una Chiesa organismo vivente^[16].

Comprendere l'unità senza dissolvere la verità

Questa esigenza di verità protegge Congar dall'irenismo facile. Per lui, l'ecumenismo non è mai una trattativa al ribasso: è una conversione. Ogni confessione è chiamata a purificarsi, a tornare alla fonte comune, perché l'unità sia unità nella verità e non uniformità di facciata. Si misura quanto questa posizione, nel 1937, fosse insieme audace e perfettamente cattolica — e quanto preparasse, senza saperlo, il decreto conciliare Unitatis Redintegratio del 1964.

Mobilitato come cappellano militare con il grado di tenente, Congar è fatto prigioniero nel 1940 e trascorre cinque anni di prigionia in Germania, in particolare negli Oflag di Colditz e di Lubecca, riservati agli ufficiali ribelli dopo i suoi ripetuti tentativi di fuga^[17]. Vi sarà cappellano dei compagni di prigionia e riceverà la Croce di guerra e la Medaglia degli Evasi^[18].

La guerra è per lui anche una prova spirituale. Nei quaderni che tiene durante la prigionia, interroga con una lucidità lacerante la propria vita di teologo, tentato dall'astrazione:

«Non ho forse, nel tempo dell'abbondanza di carta, inchiostro, libri e ore di solitudine, cercato meno la Chiesa stessa che la teoria sulla Chiesa, meno Cristo che la cristologia?» — Yves Congar, quaderni di prigionia, come citati da Aleteia^[19]

Questa esigenza di verità interiore — preferire il Cristo vivo all'idea che ce ne facciamo — attraverserà tutta la sua opera e le darà il suo tono così particolare: quello di un sapiente che non ha mai separato la teologia dalla preghiera.

Tornato in Francia, Congar insegna di nuovo al Saulchoir e pubblica, nel 1950, quello che resterà il suo libro più importante: Vraie et fausse réforme dans l'Église^[20]. Il titolo dice tutto: non si tratta di sapere se bisogna riformare — la Chiesa, istituzione umana oltre che divina, ne ha sempre bisogno —, ma di discernere la vera riforma dalla falsa.

Perché la Chiesa deve sempre riformarsi

Per Congar, la Chiesa è santa per il suo Capo e per i suoi doni, ma è fatta di peccatori; porta il tesoro divino in «vasi di creta». C'è dunque in essa una parte istituzionale, umana, storica, che può invecchiare, sclerotizzarsi, lasciarsi ricoprire da abitudini che tradiscono il Vangelo più che servirlo. Riformare non significa giudicare la Chiesa dall'alto: significa amarla abbastanza da volere che ridiventi, nelle sue forme concrete, più trasparente a ciò che è. Questa convinzione, la Chiesa stessa la riprenderà al Vaticano II:

«La Chiesa, nel corso del suo pellegrinaggio, è chiamata da Cristo a questa riforma permanente di cui ha continuamente bisogno in quanto istituzione umana e terrena.» — Concilio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n. 6, 21 novembre 1964^[21]

Le quattro condizioni di una riforma senza scisma

Il cuore del libro è un discernimento. Come riformare senza provocare la rottura? Congar, analizzando le grandi crisi della storia — e in particolare la Riforma protestante del XVI secolo —, individua quattro condizioni perché una riforma resti cattolica e non sfoci nello scisma^[22]:

1. Il primato della carità e della pastorale sul sistema. La vera riforma parte da una sollecitudine concreta per le anime, non da un'ideologia o da una volontà di potenza.
2. Restare nella comunione del tutto. Il riformatore autentico non si separa mai dal corpo intero della Chiesa: essere cattolici significa restare uniti all'universale, compresi coloro che si vorrebbero riformare.
3. La pazienza, contro l'ultimatum e il fatto compiuto. L'unità ha i suoi tempi; bisogna saper attendere, soffrire le lentezze, rifiutare di forzare la mano alla Chiesa con rotture brutali.
4. Il ritorno alle fonti (il ressourcement). La vera novità non è mai un'invenzione arbitraria: è una riscoperta del principio, della Scrittura, dei Padri, della grande Tradizione.

Al contrario, la falsa riforma si instaura appena si invertono questi criteri: quando si preferisce il sistema alle persone, quando ci si separa dal tutto in nome di una purezza, quando si impone con l'urgenza e si pretende di creare novità rompendo con la fonte. Lutero, agli occhi di Congar, aveva posto vere domande; ma rompendo la comunione e forzando il fatto compiuto, aveva fatto precipitare la riforma nello scisma^[23]. Si vede quanto questa dottrina, lungi dall'armare la contestazione, disarmi precisamente lo spirito di rottura.

La tabella seguente riassume, criterio per criterio, il discernimento proposto da Congar tra le due vie^[24]:

La sanzione romana e gli anni del sospetto (1947-1956)

Paradosso crudele: questo libro che predicava la fedeltà valse al suo autore la diffidenza di Roma. Nel clima teso che segue l'enciclica Humani Generis (1950) e la crisi della «teologia nuova», il Sant'Uffizio sospetta Congar, come sospetta nello stesso momento Henri de Lubac o Marie-Dominique Chenu^[25]. Nel 1952, Vraie et fausse réforme e tutte le sue traduzioni sono proibite^[26]. Dal 1947 al 1956, i suoi scritti sono controllati, la sua parola sorvegliata. Lo si allontana: Gerusalemme, Roma, Cambridge, infine Strasburgo, dove l'arcivescovo Jean-Julien Weber lo accoglie con bontà a partire dal 1956^[27].

Congar soffre profondamente di questo sospetto — il suo Journal d'un théologien (Diario di un teologo) (1946-1956), pubblicato dopo la morte, ne porta la traccia amara^[28]. Ma non si rivolta. Non lascia né l'Ordine, né l'obbedienza, né la Chiesa. Applica a se stesso la terza delle sue condizioni: la pazienza. La storia gli darà ragione più in fretta di quanto sperasse.

Durante questi anni difficili, Congar non smette di scrivere. Due grandi opere nutrono allora ciò che diventerà l'insegnamento del Concilio.

«Jalons pour une théologie du laïcat» (1953)

Nel 1953, Congar pubblica Jalons pour une théologie du laïcat (Pietre miliari per una teologia del laicato)^[29]. Fino ad allora, si definiva spesso il laico negativamente: colui che non è né chierico né religioso, che riceve passivamente ciò che la gerarchia gli trasmette. Congar rovescia la prospettiva. Il laico ha una vocazione propria, fondata non su una delega del clero, ma sulla sua dignità battesimale^[30]. Per il battesimo, ogni cristiano partecipa al sacerdozio, alla funzione profetica e alla regalità di Cristo; ha la sua missione nel mondo e nella Chiesa.

Questa teologia irrigherà direttamente il capitolo IV della costituzione Lumen Gentium e il decreto Apostolicam Actuositatem sull'apostolato dei laici. Congar restituiva al popolo di Dio, nella sua interezza, la coscienza della propria dignità — senza mai dissolvere la distinzione tra sacerdozio ministeriale e sacerdozio comune.

«La Tradition et les traditions»: la grande Tradizione e le tradizioni

Tra il 1960 e il 1963, Congar pubblica la sua grande somma sulla Tradizione, in due tomi — un Essai historique e poi un Essai théologique^[31]. La questione è scottante: contro i protestanti che oppongono la sola Scrittura alla Tradizione, e contro un'apologetica cattolica che faceva talvolta della Tradizione un secondo serbatoio di verità accanto alla Scrittura, Congar propone una distinzione divenuta classica.

Bisogna distinguere, scrive, la Tradizione — questa trasmissione vivente, nello Spirito Santo, di tutto ciò che la Chiesa è e crede, che prolunga la Tradizione degli Apostoli — e le tradizioni al plurale: usi, costumi, formulazioni secondarie, talvolta unilaterali, persino devianti, da saper purificare^[32]. La Tradizione, quella vera, non è la routine: è il flusso di vita con cui il Cristo totale si trasmette di età in età. Questa dottrina passerà nella costituzione Dei Verbum sulla Divina Rivelazione.

Il concilio Vaticano II (1962-1965) è l'ora di Congar. Il teologo ieri sospettato diventa uno degli esperti più ascoltati dell'assemblea.

Il peritus più influente del Concilio

Già nel 1960, Giovanni XXIII lo chiama nella commissione teologica preparatoria^[33]. Poi, come peritus (esperto) — dapprima teologo personale di mons. Weber —, Congar partecipa alla redazione della maggior parte dei grandi testi dottrinali in seno alla Commissione dottrinale^[34]. Gli storici del Concilio lo descrivono come una delle influenze più formative del Vaticano II^[35]. Pochi teologi del secolo hanno così visto le proprie intuizioni più contestate diventare, in pochi anni, l'insegnamento solenne di un concilio ecumenico.

Lumen Gentium, Dei Verbum, l'ecumenismo e le missioni

L'impronta di Congar è ovunque nei testi conciliari^[36]:

• Sulla Chiesa (Lumen Gentium), contribuisce alla visione della Chiesa come popolo di Dio e comunione, prima ancora della struttura gerarchica — e alla riscoperta della collegialità dei vescovi uniti al Papa.
• Sulla Rivelazione (Dei Verbum), apporta, in un ruolo più discreto, la sua teologia della Tradizione vivente.
• Sull'ecumenismo (Unitatis Redintegratio), sostiene con tutta la sua autorità i testi del Segretariato per l'unità — coronamento della sua battaglia del 1937.
• Sulle missioni (Ad Gentes), chiamato in rinforzo alla fine del Concilio, dà al decreto il quadro teologico che gli mancava.

Si ritrova ancora la sua impronta in Gaudium et Spes, Presbyterorum Ordinis e Dignitatis Humanae. Attraverso di lui, è tutto il paziente lavoro del ressourcement — i Padri, la liturgia, la Scrittura, la Tradizione vivente — a entrare nel Magistero.

«Mon journal du Concile»

Per tutti questi anni, Congar tiene un diario minuzioso, tenuto dal 1960 al dicembre 1965, pubblicato solo nel 2002 con il titolo Mon journal du Concile (Il mio diario del Concilio)^[37]. Documento eccezionale, mostra dall'interno la fabbrica dei testi, i dibattiti, le tensioni, la fatica di un uomo già colpito dalla malattia ma che si spende senza risparmio per la Chiesa che lo aveva fatto tacere. Vi si legge un teologo lucido, libero, talvolta severo verso la pesantezza romana, ma sempre fedele.

L'ultimo grande cantiere di Congar è il più alto: la teologia dello Spirito Santo. Nel 1979-1980, pubblica la sua trilogia Je crois en l'Esprit Saint (Credo nello Spirito Santo)^[38], somma di una vita di ricerca.

Lo Spirito co-istituisce la Chiesa

Congar vi corregge un antico squilibrio della teologia latina, che aveva talvolta ridotto lo Spirito Santo a un semplice complemento di una Chiesa pensata sul solo modello dell'Incarnazione e della gerarchia. Riprendendo l'immagine patristica di sant'Ireneo — il Figlio e lo Spirito come le «due mani del Padre» —, Congar mostra che lo Spirito Santo co-istituisce la Chiesa accanto al Verbo incarnato^[39]. Se Cristo istituisce la Chiesa con la Parola, i sacramenti e il ministero, lo Spirito la costituisce e la vivifica dall'interno, distribuendo i suoi carismi a tutti i fedeli per l'edificazione del corpo. Un'ecclesiologia senza pneumatologia resterebbe, per Congar, incompleta e squilibrata^[40].

Un'ecclesiologia di comunione

Ne deriva la sua grande idea di un'ecclesiologia di comunione: la Chiesa non è anzitutto una piramide di poteri, ma una comunione di persone animata dallo Spirito, dove la diversità dei doni serve l'unità. In Diversités et communion (Diversità e comunione) (1982), mostra che la legittima diversità delle espressioni di una stessa fede appartiene dall'interno all'unità cristiana^[41] — non un pluralismo di verità contraddittorie, ma la varietà dei doni al servizio di una stessa fede. Questa visione, profondamente tradizionale eppure nuova, resta una delle acquisizioni più solide della teologia cattolica contemporanea.

L'ultimo atto della vita di Congar è quello di una lunga passione fisica offerta.

La malattia e l'offerta

Già dal 1963, una malattia neurologica degenerativa comincia a indebolire Congar; nel 1985, prende la forma di una sclerosi che colpisce gravemente la sua mobilità e la sua capacità di scrivere^[42]. A partire dal 1986, vive all'Hôpital des Invalides, a Parigi, immobilizzato, dipendente, ma conservando lucidità e fede. Il teologo che aveva tanto scritto sullo Spirito vivificante sperimentava nella carne la lenta spoliazione — e la portava come un'offerta.

La berretta di un teologo fedele

Il 26 novembre 1994, san Giovanni Paolo II lo crea cardinale diacono, con il titolo di San Sebastiano al Palatino^[43]. Troppo malato per recarsi a Roma, Congar riceve la berretta agli Invalides: la Chiesa onorava in lui la fecondità di una teologia messa al servizio della fede. Yves Congar muore il 22 giugno 1995, a novantun anni, e riposa nel cimitero di Montparnasse^[44].

Yves Congar è oggi rivendicato da ogni parte, spesso a controsenso. Alcuni ne fanno l'araldo di una Chiesa «in rivoluzione permanente»; altri, al contrario, lo sospettano di aver aperto la via alle derive postconciliari. Entrambe le letture dimenticano l'essenziale: Congar ha scritto precisamente il libro che condanna la falsa riforma.

Il suo criterio decisivo — riformare per ritorno alle fonti, nella comunione, con pazienza e carità, mai per rottura — anticipa direttamente quello che Benedetto XVI formulerà nel 2005 con il nome di ermeneutica della riforma nella continuità, opposta all'«ermeneutica della discontinuità e della rottura»^[45]. Leggere il Vaticano II nella continuità della grande Tradizione significa leggere Congar come voleva essere letto. Il rinnovamento che ha servito non era una tabula rasa: era un ressourcement.

Resta l'immagine di un uomo intero: sapiente prodigioso, domenicano fedele, ecumenista paziente, teologo dello Spirito — e soprattutto credente che, tenuto in sospetto per anni, con scritti controllati e allontanamenti successivi dal 1947 al 1956, non ha mai lasciato né l'Ordine, né l'obbedienza, né la Chiesa^[46]. In questo, la sua vita illustra meglio di qualsiasi trattato la sua stessa dottrina: la Chiesa si riforma davvero solo amandola abbastanza da obbedirle.

• Jacques Maritain (1882-1973) — il filosofo che orientò il giovane Congar verso l'ordine domenicano, uno dei maestri del rinnovamento tomista.
• Étienne Gilson (1884-1978) — lo storico della filosofia medievale, altro grande nome del rinnovamento intellettuale cattolico francese.
• Henri de Lubac (1896-1991) — il gesuita del ressourcement, sospettato poi fatto cardinale come Congar, compagno della stessa generazione provata.
• Jean Daniélou (1905-1974) e Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — i maestri e amici del ressourcement, dal Saulchoir alle fonti patristiche.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) e Louis Bouyer (1913-2004) — i grandi teologi contemporanei di Congar nel rinnovamento cattolico del XX secolo.
• Benedetto XVI (1927-2022) — il papa teologo che ha formulato l'ermeneutica della continuità, chiave di lettura giusta del Vaticano II e di Congar.