Marie-Dominique Chenu (1895-1990)

Quando Marcel Chenu nasce nel 1895 a Soisy-sur-Seine, in una famiglia di piccoli imprenditori della banlieue parigina, la Chiesa di Francia vive sotto il regime della III Repubblica anticlericale, alla vigilia della separazione del 1905. La sua vocazione lo porterà verso un ordine insieme intellettuale, contemplativo e apostolico : i frati predicatori di san Domenico^[4].

L'ingresso tra i predicatori

Dopo il collegio cattolico di Grandchamp, a Versailles, e un breve passaggio nel seminario diocesano, il giovane entra tra i domenicani. Riceve l'abito il 7 settembre 1913 nel convento del Saulchoir, allora installato a Kain, presso Tournai, in Belgio — i domenicani francesi vi avevano trovato rifugio dopo le leggi di espulsione del 1903^[5]. Prende il nome di religione di Marie-Dominique, con il quale firmerà tutta la sua opera.

La Grande Guerra lo sorprende in piena formazione. Riformato per motivi di salute, prosegue gli studi a Roma, dove emette la professione solenne il 28 marzo 1919 ed è ordinato sacerdote il 19 aprile 1919^[6].

Roma, l'Angelicum e Garrigou-Lagrange

È al Collegio Angelico di Roma — il futuro Angelicum — che Chenu si forma alla teologia. Vi segue l'insegnamento tomista più rigoroso dell'epoca, impartito da maestri come Édouard Hugon e Léonard Lehu, e soprattutto dal grande domenicano Réginald Garrigou-Lagrange, che dirige allora la cattedra di teologia speculativa^[7]. Nel 1920, Chenu vi discute una tesi di dottorato sulla contemplazione in san Tommaso, De contemplatione^[8].

Il dettaglio non è aneddotico : il giovane Chenu si forma nel santuario stesso del tomismo di scuola, sotto la guida di colui che diventerà, venticinque anni dopo, il suo avversario più determinato. Perché Garrigou-Lagrange vedrà nel ressourcement del suo antico studente una minaccia per la teologia perennis e firmerà, nel 1946, la requisitoria clamorosa La nouvelle théologie, où va-t-elle ?^[9]. Il duello tra il maestro romano e l'allievo divenuto storico riassume da solo uno dei grandi scontri intellettuali del cattolicesimo del XX secolo.

In poche date

Dal 1920 al 1942, Chenu si dedica interamente al Saulchoir, lo studium dei domenicani francesi. Semplice professore di storia dei dogmi, poi maestro degli studenti (1928), infine reggente degli studi (1932-1942) e rettore delle facoltà canoniche (1937), vi forma due generazioni di teologi — tra cui Yves Congar e il futuro teologo fiammingo Edward Schillebeeckx^[10]. Non è solo un insegnante : è il fondatore di una scuola in senso forte, con un metodo, uno stile e un'ambizione.

Collocare san Tommaso nel suo secolo

L'intuizione maestra di Chenu è semplice da enunciare, rivoluzionaria nei suoi effetti : non si comprende san Tommaso d'Aquino se lo si legge come un sistema atemporale, una somma di tesi staccate dal loro tempo. Bisogna ricollocarlo nel suo XIII secolo — quello delle università nascenti, della scoperta di Aristotele, degli ordini mendicanti, delle controversie di Parigi. Contro una scolastica di scuola che trattava san Tommaso come un contemporaneo, Chenu applica alla teologia il metodo che il domenicano Marie-Joseph Lagrange aveva applicato alla Scrittura : leggere un testo nel suo reale ambiente storico^[11].

Questa storicizzazione, lungi dall'indebolire san Tommaso, gli restituisce la sua freschezza d'inventore. Il Tommaso di Chenu non è un manuale pietrificato : è un maestro che, in un contesto preciso, ha osato pensare in modo nuovo con gli strumenti del suo tempo. Tutta l'opera storica di Chenu mira a far vedere questa audacia creatrice della grande scolastica.

La teologia, «scienza della fede»

Fin da un articolo del 1927 destinato a un grande avvenire, La théologie comme science au XIIIᵉ siècle, Chenu stabilisce che la scolastica del XIII secolo ha realmente fatto della teologia una scienza in senso rigoroso — una scientia organizzata a partire dai princìpi della fede^[12]. Ma, per lui, questa scienza non si taglia mai dalla sua radice : procede da un'esperienza credente e mira all'intelligenza della fede. Ne trae una definizione programmatica della teologia, che resterà la sua firma :

«Una teologia degna di questo nome è una spiritualità che ha trovato gli strumenti razionali adeguati alla sua esperienza religiosa.» — Marie-Dominique Chenu, Une école de théologie : Le Saulchoir^[13]

Formula densa, e gravida di poste in gioco. Dice una verità profonda : la grande teologia non è mai un gioco concettuale disincarnato, ma l'intelligenza di una fede vissuta, portata dalla preghiera e dalla contemplazione. Contiene anche il germe di ciò che preoccuperà Roma : se la teologia è anzitutto l'espressione razionale di un'esperienza religiosa situata, non si rischia di rendere il dogma stesso dipendente da un contesto, dunque mutevole ? Tutto il dibattito dell'Indice terrà in questa ambiguità.

Il manifesto del 1937

Nel 1937, in occasione del trasferimento dello studium da Kain a Étiolles, presso Parigi, Chenu pubblica a uso privato un opuscolo destinato ai frati : Une école de théologie : Le Saulchoir^[14]. Vi vede solo un manifesto pedagogico interno, che espone lo spirito di una casa. Vi difende una teologia induttiva, che parte dall'esperienza e dai testi, attenta ai «luoghi teologici in atto», e subordina francamente la filosofia alla teologia — rovesciando la gerarchia cara al tomismo di scuola, per il quale la filosofia fornisce alla fede i suoi fondamenti razionali stabili^[15].

Il piccolo libro circola ben oltre la cerchia prevista. Nel clima teso del periodo tra le due guerre, in cui Roma veglia gelosamente sull'integrità del tomismo, suona come una provocazione. La macchina romana si mette in moto.

L'episodio dell'Indice è il nodo della vita di Chenu, e il test decisivo per un lettore cattolico onesto : bisogna vedervi insieme una vera inquietudine dottrinale della Chiesa e una parte di regolamento di conti tra scuole teologiche rivali.

Le dieci proposizioni di Roma

Fin dal febbraio 1938, Chenu è convocato a Roma. Gli si chiede di firmare una lista di dieci proposizioni che riaffermano l'ortodossia tomista più rigorosa : il valore oggettivo e atemporale delle verità dogmatiche, il primato della filosofia perennis, la stabilità del linguaggio dottrinale^[16]. Chenu firma — per obbedienza filiale, senza per questo rinnegare il suo metodo storico. L'ambiguità resta.

La messa all'Indice del 1942

Nel febbraio 1942, il Sant'Uffizio mette Une école de théologie : Le Saulchoir all'Indice dei libri proibiti, insieme all'opera vicina del domenicano belga Louis Charlier^[17]. La sanzione è pesante : Chenu è destituito dalla reggenza del Saulchoir, la cui cattedra non salirà mai più, e trasferito al convento Saint-Jacques di Parigi. L'inchiesta canonica era stata condotta, non senza passione, dal domenicano Thomas Philippe, sostenitore della linea romana contro il metodo del Saulchoir^[18].

Ciò che Roma temeva — e ciò che Chenu vedeva giusto

Sarebbe falso ridurre il caso a una persecuzione di oscurantisti contro un genio. Il timore di Roma era legittimo nel suo principio : a legare troppo il dogma al suo contesto storico, si rischia lo storicismo — l'idea che ogni verità di fede varrebbe solo per la sua epoca e potrebbe essere rivista con essa. Questa deriva, l'enciclica Humani generis di Pio XII (1950) la nominerà esplicitamente mirando ad alcune correnti della «nuova teologia», ricordando che le formule dogmatiche esprimono una verità immutabile, anche se il linguaggio può perfezionarsi^[19].

«Queste verità [...], alcuni le ritengono suscettibili di ricevere, non già una migliore spiegazione, ma un fondamento del tutto diverso [...]. Come se il dogma potesse, alla maniera dei sistemi filosofici, cambiare con i tempi.» — Pio XII, enciclica Humani generis, 1950^[20]

Ma ciò che Chenu vedeva giusto non era meno reale. Leggere san Tommaso nel suo secolo, tornare ai Padri e alla Scrittura, rifiutare una scolastica da manuale tagliata dalle sue fonti : questo ressourcement non ha nulla di eretico. Raggiunge l'esigenza di ogni teologia viva e nutrirà, ben condotto, il meglio del rinnovamento cattolico. La linea giusta — quella dell'ermeneutica della continuità — passa proprio di qui : il ritorno alle fonti è un bene, a condizione che serva la permanenza del dogma e non la sua dissoluzione. Chenu ha talvolta sfiorato il limite ; i suoi migliori eredi, come Henri de Lubac, hanno mostrato che si poteva fare del ressourcement uno strumento di fedeltà, non di rottura.

Allontanato dall'insegnamento teologico ufficiale, Chenu si rifugia nella storia — ed è lì che dà il meglio di sé. Accolto all'École pratique des hautes études (1944-1951), produce, spesso nella prova, un'opera di erudizione che fa autorità ancora oggi e che nessuno, a destra come a sinistra, contesta^[21].

La teologia come scienza nel XIII secolo

Ripreso in volume nel 1943 (Vrin), La Théologie comme science au XIIIᵉ siècle mostra come, sotto l'impulso di Aristotele riscoperto, la teologia si sia costituita in disciplina razionale rigorosa nelle università del Medioevo centrale^[22]. Chenu vi dispiega la sua scienza dei testi, delle questioni disputate e dei metodi d'insegnamento scolastico. Lungi dal disprezzare la scolastica, ne fa l'elogio più informato : ne mostra la novità, l'invenzione permanente sotto l'apparente aridità delle quaestiones.

La teologia nel XII secolo : il risveglio evangelico

Il suo capolavoro esce nel 1957, mentre è ancora esiliato a Rouen : La Théologie au douzième siècle (Vrin)^[23]. Chenu vi dipinge la grande rinascita del XII secolo — quella delle scuole di Chartres e di Saint-Victor, del risveglio della coscienza, della riscoperta della natura, dell'uomo e della storia. Mostra una cristianità medievale ben più viva, curiosa e creatrice di quanto dicesse la leggenda dei «secoli bui». Il libro resta un classico della medievistica, citato e tradotto ovunque.

È anche lì che appare uno dei suoi temi prediletti : il risveglio evangelico del XII secolo, quel grande movimento di ritorno alla vita apostolica, alla povertà e alla predicazione, da cui usciranno gli ordini mendicanti. Chenu vi legge una lezione permanente : la Chiesa si riforma tornando al Vangelo.

San Tommaso d'Aquino e la teologia

Nel 1950, l'Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin (Vrin e Institut d'études médiévales di Montréal) offre il manuale che ha formato generazioni di tomisti : presenta san Tommaso nel suo contesto, nella sua opera, nelle sue fonti e nel suo metodo^[24]. Poi, nel 1959, nella collana «Maîtres spirituels» di Seuil, esce il piccolo libro luminoso Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[25] — segno che la riabilitazione è in marcia. Chenu vi mostra il santo dietro il dottore : un contemplativo la cui scienza procede tutta dall'adorazione.

«In san Tommaso, la teologia più tecnica resta un'opera di fede e di amore : la scienza sacra non è che l'intelligenza, spinta fino in fondo, di ciò che si crede e di Colui che si ama.» — da Marie-Dominique Chenu, Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[26]

La tabella qui sotto riepiloga le grandi opere storiche che fanno l'autorità duratura di Chenu :

Alla teologia della storia, Chenu aggiunge una teologia dell'incarnazione nel mondo che lo condurrà su un terreno altrimenti pericoloso : quello della classe operaia e dell'impegno sociale.

La svolta del XIII arrondissement

Trasferito dopo l'Indice al convento Saint-Jacques, nel XIII arrondissement operaio di Parigi, Chenu scopre da vicino la condizione del mondo del lavoro, la scristianizzazione delle banlieue e l'influenza comunista^[27]. Diventa uno degli ispiratori teologici della Mission de France (1941) e della Mission de Paris, che cercano di rievangelizzare un popolo operaio estraneo alla Chiesa. Di qui nascerà l'esperienza audace — e presto controversa — dei preti operai, quei sacerdoti che condividono il lavoro in fabbrica.

Per una teologia del lavoro

Chenu accompagna questo movimento con una riflessione dottrinale. Dopo La Spiritualité du travail (1941), pubblica nel 1955 Pour une théologie du travail (Seuil)^[28], in cui cerca di dare al lavoro umano un valore propriamente cristiano, partecipazione all'opera creatrice di Dio e luogo di una presenza evangelica. L'intuizione è bella e cattolica nel suo principio — la dignità del lavoro sarà ripresa dal magistero sociale. Ma l'applicazione concreta, nel contesto della Francia degli anni 1950, esponeva il sacerdote al rischio di diluire il suo sacerdozio nell'impegno politico e sindacale.

La condanna del 1954 e l'esilio di Rouen

L'esperienza dei preti operai, giudicata troppo compromessa con il marxismo e minacciosa per l'identità sacerdotale, è sospesa da Roma nel 1953-1954. Chenu, che l'aveva sostenuta sul piano teorico — fino a qualificare quel lavoro in fabbrica come «vera evangelizzazione»^[29] — è colpito in pieno. Nel febbraio 1954, è ritirato dall'insegnamento all'École des hautes études, privato delle sue funzioni parigine ed esiliato nel convento di Rouen, dove resterà fino al 1962. I suoi confratelli Yves Congar, Henri-Marie Féret e Pierre Boisselot subiscono sanzioni parallele^[30].

Bisogna qui mantenere la misura cattolica : la decisione di Roma, per quanto dolorosa fosse per gli interessati, rispondeva a una preoccupazione legittima — preservare la specificità del sacerdozio ed evitare che la missione si dissolvesse nell'ideologia. Chenu obbedisce, ancora una volta, senza ribellarsi contro la Chiesa, e mette a frutto l'esilio per portare a termine il suo grande libro sul XII secolo. La fedeltà del sacerdote, in lui, non è mai venuta meno, quali che siano state le sue audacie d'intelligenza.

Il pontificato di Giovanni XXIII e l'annuncio del concilio cambiano tutto. L'uomo due volte sanzionato diventa una delle grandi voci teologiche del Vaticano II (1962-1965) — uno di quei teologi francesi che il concilio ha «riabilitati», con Henri de Lubac, Yves Congar e Jean Daniélou^[31].

Il «Messaggio al mondo» del 1962

Poiché la messa all'Indice del 1942 pesa ancora, Chenu non è iscritto nella lista ufficiale degli esperti (periti) : assiste al concilio come esperto privato di Mons. Rolland, vescovo in Madagascar e suo antico allievo^[32]. Ma la sua influenza si esercita fin dall'apertura. È lui a redigere la prima stesura del «Messaggio al mondo» che i Padri indirizzano, il 20 ottobre 1962, «a tutti gli uomini e a tutte le nazioni» — testo inaugurale che dà al concilio il suo tono pastorale e fraterno^[33]. Congar ritoccherà il testo, ma la paternità spetta a Chenu, che la rivendicherà discretamente per tutta la vita.

I «segni dei tempi» e Gaudium et spes

L'apporto più duraturo di Chenu al concilio è la tematica dei «segni dei tempi». Nel settembre 1964, Congar lo invita nella sottocommissione che redige i primi numeri della costituzione pastorale Gaudium et spes sulla Chiesa nel mondo contemporaneo^[34]. Vi si legge questa frase, divenuta programma :

«La Chiesa ha il dovere, in ogni momento, di scrutare i segni dei tempi e di interpretarli alla luce del Vangelo.» — Concilio Vaticano II, costituzione pastorale Gaudium et spes, n. 4^[35]

L'espressione, tratta dal Vangelo (Mt 16, 3), riassume l'intuizione cara a Chenu : i grandi movimenti della storia — la promozione del lavoro, l'aspirazione dei popoli alla dignità, la nuova coscienza della solidarietà umana — possono essere letti come appelli provvidenziali, come «pietre d'attesa» della grazia, da discernere alla luce della fede. È il prolungamento, applicato al presente, della sua lettura del «risveglio evangelico» del XII secolo.

Un concilio di continuità, una posterità contesa

Anche qui, la misura s'impone. Presi in sé, nel testo del concilio, i «segni dei tempi» rientrano in una dottrina perfettamente cattolica e continua : la Chiesa ha sempre discernito l'azione di Dio nella storia. Interpretata dal concilio autentico — letto, come chiederà Benedetto XVI, nell'ermeneutica della riforma nella continuità e non della rottura — questa tematica arricchisce la missione della Chiesa senza nulla concedere al dogma.

Ma l'uso che ne faranno alcuni, dopo il concilio, chiede vigilanza : ridurre il discernimento dei segni dei tempi a un semplice allineamento allo spirito del tempo, fare del «mondo moderno» la norma del Vangelo piuttosto che il contrario, è tradire l'intenzione stessa del testo. L'ottimismo di Chenu sul mondo moderno, reale e talvolta eccessivo, ha nutrito questa deriva nei suoi lettori meno prudenti. Il giovane teologo Joseph Ratzinger — futuro Benedetto XVI —, dapprima vicino al rinnovamento conciliare, esprimerà molto presto le sue riserve davanti a una lettura di Gaudium et spes troppo frettolosa di riconciliarsi con la modernità, e ricorderà che la Croce resta il segno centrale che la Chiesa ha da opporre al mondo^[36]. La posterità di Chenu si gioca tutta in questo scarto tra il testo conciliare, continuo, e alcune sue applicazioni, discontinue.

Chenu torna a Parigi nel 1962, al convento Saint-Jacques ; vi prosegue, fino a un'età molto avanzata, un'intensa attività intellettuale. Mai fatto cardinale — cosa di cui scherzava —, resta, agli occhi di una parte del mondo cattolico, un uomo sospetto, che l'ingresso all'Indice del 1942 non ha mai del tutto lavato^[37]. Muore l'11 febbraio 1990, a 95 anni.

Il suo biografo Étienne Fouilloux ha rilevato il paradosso crudele della sua ricezione :

«Da vivo, padre Chenu restava sospetto a molti ambienti cattolici ; da morto, possedeva d'un tratto tutte le qualità che gli erano state negate.» — da Étienne Fouilloux, Marie-Dominique Chenu (1895-1990)^[38]

Come, da cattolici, rendere giustizia a un tale uomo ? Rifiutando le due caricature. Contro coloro che vorrebbero farne un modernista condannato a buon diritto : la sua opera di storico è irreprensibile e preziosa, la sua fedeltà alla Chiesa non è mai venuta meno sotto le sanzioni, e il suo ressourcement delle fonti bibliche, patristiche e tomiste appartiene al meglio del rinnovamento cattolico. Contro coloro che vorrebbero farne un profeta infallibile del progressismo : molte sue posizioni sono state legittimamente corrette o inquadrate dal magistero, e il suo ottimismo sul mondo moderno ha nutrito, in altri, letture di rottura che il concilio autentico rifiuta.

Resta un domenicano di rara intelligenza, contemplativo del Medioevo, innamorato di san Tommaso, che ha passato la vita a mostrare che la teologia più dotta nasce sempre da una fede vissuta. Su questo punto centrale, raggiunge la più pura tradizione : fides quaerens intellectum, la fede che cerca di comprendere. È qui il suo lascito più sicuro — e più cattolico.

• Yves Congar (1904-1995) — il suo discepolo e compagno del Saulchoir, l'altro grande teologo domenicano del ressourcement e del Vaticano II.
• Henri de Lubac (1896-1991) — il gesuita del ressourcement che ha mostrato che si poteva tornare alle fonti in piena fedeltà al dogma.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patristico e cardinale, altro artefice del rinnovamento patristico e conciliare.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — il maestro tomista di Chenu a Roma, divenuto il suo principale avversario nella contesa sulla «nuova teologia».
• Étienne Gilson (1884-1978) — lo storico laico della filosofia medievale, corrispondente di Chenu e compagno di ammirazione per san Tommaso.
• Jacques Maritain (1882-1973) — il filosofo del rinnovamento tomista, altro grande nome del risveglio intellettuale cattolico del XX secolo.
• San Tommaso d'Aquino — il Dottore comune che Chenu ha passato la vita a rileggere nel suo secolo.