Dietrich von Hildebrand (1889-1977)

Il filosofo del valore e dell'amore

Il contributo più originale di Hildebrand consiste nell'aver rimesso il valore al centro della vita morale. Contro ogni riduzione della morale all'interesse, al piacere o all'utilità, mostra che alcune realtà — la verità, la bellezza, la bontà di una persona — sono importanti in se stesse e chiedono da noi una risposta giusta: ammirazione, rispetto, amore.^[12][13] Questa risposta al valore è il luogo stesso in cui l'uomo si supera e diventa pienamente se stesso. Pochi filosofi del XX secolo hanno saputo, come lui, pensare insieme il rigore dell'analisi e il fervore del cuore.

La « roccia » della resistenza cattolica a Hitler

Hildebrand non ha soltanto scritto contro il nazismo: lo ha combattuto a rischio della vita. Fin dal 1921 vede nell'idolatria della razza e dello Stato una negazione frontale della dignità della persona umana e della verità cristiana. Rifugiato a Vienna, trasforma la sua rivista in una tribuna della resistenza cattolica, fino a diventare, secondo lo stesso ambasciatore del Reich, « il più grande ostacolo al nazionalsocialismo in Austria ».^[14][15] La sua vita smentisce concretamente l'idea che la fede cattolica sarebbe stata tiepida davanti a Hitler.

Un laico sposato, maestro di vita interiore

Né sacerdote, né religioso, né teologo di mestiere: Hildebrand è un laico sposato, professore, marito, poi vedovo e risposato. Proprio da questo stato di vita diventa una guida spirituale ascoltata. Trasformazione in Cristo insegna che la santità non è riservata al chiostro, ma comincia con una disposizione fondamentale: la volontà senza riserve di lasciarsi cambiare da Cristo.^[16] Inaugura così, con alcuni altri, quella linea di pensatori laici — Jacques Maritain, Josef Pieper, Chesterton — che hanno reso la fede intellettualmente desiderabile.

Il bambino della Firenze rinascimentale

Dietrich von Hildebrand nasce il 12 ottobre 1889 a Firenze, dove suo padre, il celebre scultore Adolf von Hildebrand, vive con la famiglia in un antico convento dei Minimi.^[17][18] Cresce in una casa tedesca colta ma senza religione, immerso nella bellezza dell'arte italiana e del Rinascimento. La villa paterna è un crocevia della cultura europea: vi passano figure come Rainer Maria Rilke o Richard Strauss.^[19] Da questa infanzia Hildebrand conserverà una convinzione che attraversa tutta la sua opera: la bellezza è un valore, una porta aperta sull'assoluto, e non un semplice ornamento.

Mandato a Monaco verso i quindici anni per concludere gli studi secondari, si orienta presto verso la filosofia.^[20]

Gottinga, Husserl e il circolo fenomenologico

Studente a Monaco e poi a Gottinga dal 1909, il giovane Hildebrand entra nel centro filosofico più vivo della Germania di allora: il circolo fenomenologico riunito attorno a Edmund Husserl.^[21][22] Vi frequenta Adolf Reinach, Max Scheler e altri spiriti destinati a lasciare il segno. Nel 1912 ottiene il dottorato con una tesi su L'idea dell'azione morale, che Husserl giudica tanto notevole da pubblicarla, pochi anni dopo, nello Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung, la rivista fenomenologica da lui cofondata.^[23][24]

Molto presto, però, Hildebrand rifiuta la svolta di Husserl verso un idealismo trascendentale, nel quale la coscienza « costituirebbe » il senso degli oggetti. Per lui, al contrario, gli esseri reali sono intrinsecamente portatori di senso: non è la nostra mente a dare significato alle cose, sono le cose a consegnarlo a una mente capace di accoglierlo.^[25][26] Questo realismo sarà la matrice di tutto il suo pensiero.

La conversione del 1914

La svolta decisiva della sua vita è la conversione al cattolicesimo, nel 1914.^[27][28] L'influsso di Max Scheler fu determinante: benché egli stesso fosse allora lontano da una pratica coerente, Scheler seppe evocare davanti a Hildebrand la figura di san Francesco d'Assisi e la santità che, secondo lui, solo la Chiesa cattolica riusciva a produrre e custodire. Questa testimonianza incrinò le ultime resistenze del giovane filosofo. Entra nella Chiesa con la moglie Margarete Denck.^[29][30]

Questa conversione non è per lui una conclusione, ma una nascita. Tutta la sua opera successiva può essere letta come il tentativo di dire, con gli strumenti della filosofia, ciò che la fede gli aveva fatto scoprire: che la realtà è più grande, più bella e più esigente di quanto pensino i moderni.

Monaco, l'insegnamento e Margarete

Dopo la Prima guerra mondiale, Hildebrand insegna filosofia all'università di Monaco.^[31] Vi pubblica i primi grandi lavori di etica e sviluppa un pensiero sul matrimonio e sulla purezza che farà epoca. La sua vita di uomo sposato, lungi dall'essere un ostacolo alla filosofia, ne diventa uno dei luoghi di esperienza: come sposo medita l'amore, come padre pensa il valore della persona. Margarete resterà sua compagna per più di quarant'anni, fino alla morte nel 1957.^[32][33]

Un avversario della prima ora

Là dove molti tardarono a vedere la natura del nazionalsocialismo, Hildebrand la comprese immediatamente. Già nel 1921, a Monaco, si oppone apertamente al nascente movimento hitleriano; nel 1922, la notizia dell'assassinio di un amico ebreo lo conferma nel rifiuto assoluto dell'ideologia razziale.^[34][35] Per lui il nazismo non è anzitutto un errore politico: è una eresia antropologica, la divinizzazione della razza e dello Stato contro la verità secondo cui ogni uomo, qualunque sia la sua origine, porta in sé una dignità inviolabile ricevuta da Dio.

Questa lucidità ha un prezzo. Fin dal tentativo di colpo di Stato di Hitler in Baviera, nel 1923, il nome di Hildebrand figura in una lista di nemici del nazionalsocialismo destinati all'esecuzione.^[36][37]

Vienna e Der christliche Ständestaat

Quando Hitler sale al potere, nel 1933, Hildebrand lascia la Germania pochi giorni soltanto dopo l'insediamento del nuovo cancelliere.^[38][39] Dopo un passaggio in Italia, si stabilisce a Vienna, dove ottiene il sostegno del cancelliere austriaco Engelbert Dollfuss. Vi fonda e dirige un settimanale di combattimento, Der christliche Ständestaat (« Lo Stato corporativo cristiano »), che diventa una delle voci cattoliche più ferme contro il totalitarismo.^[40][41]

Settimana dopo settimana, per più di quattro anni, Hildebrand smonta la logica del nazismo in nome della persona, della verità e della fede — con il rischio quotidiano dell'assassinio.^[42]

« Quel maledetto Hildebrand »: il nemico braccato

La sua attività fa di lui un bersaglio personale del regime. Nel 1937, l'ambasciatore del Reich a Vienna, Franz von Papen, lo denuncia direttamente a Hitler come « il capo intellettuale, in Austria, degli avversari del nazionalsocialismo », e suggerisce di eliminarlo.^[43][44] La formula che gli viene attribuita è rimasta celebre:

« Nessuno nuoce più di quel maledetto Hildebrand… il più grande ostacolo al nazionalsocialismo in Austria. » — attribuito a Franz von Papen, ambasciatore del Reich, riferito in My Battle Against Hitler^[45]

Condannato a morte in contumacia, Hildebrand sarà, dopo l'Anschluss, l'uomo più ricercato dalla Gestapo dopo i membri del governo austriaco.^[46][47] La sua divisa potrebbe stare in questa frase delle sue memorie:

« Meglio essere un mendicante nella libertà che essere costretto a compromessi contro la mia coscienza. » — Dietrich von Hildebrand, My Battle Against Hitler^[48]

La fuga attraverso sei paesi

L'11 marzo 1938, alla vigilia dell'Anschluss, Hildebrand deve fuggire in fretta. Con soltanto un cappotto, un cappello e un bastone, prende in extremis l'ultimo treno per la Cecoslovacchia, poche ore prima che la Gestapo si presenti al suo domicilio.^[49] Comincia allora un lungo esilio che lo condurrà attraverso sei paesi: la Svizzera, dove trascorre undici mesi presso Friburgo; la Francia, dove insegna all'Institut catholique de Toulouse — la sua fuga sarà poi facilitata dal resistente Edmond Michelet e dall'americano Varian Fry; poi il Portogallo, il Brasile, e infine New York, dove arriva nel 1940, senza denaro.^[50][51]

È questo percorso eroico che le memorie My Battle Against Hitler, pubblicate nel 2014 dall'Hildebrand Project, hanno fatto riscoprire al mondo cattolico.^[52][53]

Una fenomenologia realista

Il metodo di Hildebrand è quello della fenomenologia, ma purificata da ogni idealismo: si tratta di guardare le cose così come si danno, di ritrovare « il contatto esistenziale con la realtà » e « il pieno sapore dell'essere ».^[54] Contro il sospetto generalizzato della modernità, che considera le nostre percezioni come proiezioni soggettive, egli afferma che lo spirito umano è capace di verità: può raggiungere le cose stesse, e anzitutto i valori che le abitano.

Le tre categorie dell'importante

Il cuore della sua etica sta in una distinzione celebre. Ciò che può motivare una persona, dice, rientra in tre categorie dell'importante.^[55][56]

« Ogni bene dotato di valore ci impone, per così dire, l'obbligo di dargli una risposta adeguata. » — Dietrich von Hildebrand, Ethics (1953)^[57]

C'è anzitutto il semplicemente soggettivamente appagante: ciò che mi piace, mi gratifica, mi lusinga, senza che la cosa abbia in se stessa alcun valore. C'è poi il bene oggettivo per la persona: ciò che compie realmente la mia natura, come la salute o la conoscenza. C'è infine, al vertice, l'importante in sé, il valore propriamente detto: ciò che è buono, vero o bello indipendentemente da ogni interesse, e che reclama da me una risposta dovuta.^[58][59]

Questa gerarchia non è astratta: descrive due modi opposti di esistere. Nel semplicemente appagante, la persona riferisce tutto a sé; nella risposta al valore, esce da sé verso ciò che la supera.

La risposta al valore (Wertantwort)

Da qui viene il concetto che ha reso Hildebrand celebre: la risposta al valore (in tedesco Wertantwort). Davanti a ciò che è veramente buono, l'atteggiamento giusto non consiste nel consumarlo, ma nel rendere ciò che gli è dovuto: inchinarsi davanti alla verità, commuoversi davanti alla bellezza, rispettare e amare la persona.^[60][61] In questo atto, per Hildebrand, si gioca la grandezza morale dell'uomo:

« La capacità di trascendere se stesso è una delle caratteristiche più profonde dell'uomo. » — Dietrich von Hildebrand, Ethics (1953)^[62]

Si misura qui la portata cristiana di un'etica apparentemente soltanto filosofica: rispondere al valore supremo è già aprirsi a Dio, fonte di ogni bontà.

Una filosofia dell'amore

Hildebrand ha applicato questa intuizione all'amore, al quale dedica il suo grande trattato tardivo, Das Wesen der Liebe (La natura dell'amore, 1971).^[63] L'amore vero, dice, non è una risposta all'utilità dell'altro, ma al suo valore, alla bellezza del suo essere una persona unica. È « radicalmente centrato sull'altro: non su chi ama, ma sull'amato ».^[64]

« Amando l'altro, non considero la persona amata soltanto come benefica per me, ma come degna e splendida. » — Dietrich von Hildebrand, La natura dell'amore^[65]

Distingue in ogni amore due movimenti: l'intentio unionis, il desiderio di unione con l'amato, e l'intentio benevolentiae, la volontà del bene dell'amato — mirabilmente espressa, osserva, dall'italiano ti voglio bene.^[66] E ricorda una verità che il secolo della felicità a ogni costo aveva dimenticato:

« La felicità è il frutto dell'amore, mai il suo motivo. Là dove qualcuno è amato, è un fine in se stesso. » — Dietrich von Hildebrand^[67]

La riabilitazione del cuore

Infine, contro il razionalismo e lo stoicismo che hanno a lungo disprezzato l'affettività, Hildebrand intraprende una riabilitazione del cuore, in un libro pubblicato in tedesco nel 1967, Über das Herz (The Heart).^[68] L'affettività rettamente ordinata — indignazione davanti all'ingiustizia, gioia davanti al bene, amore davanti alla bellezza — non è un ostacolo all'oggettività: appartiene alla risposta piena alla realtà.

« Per comprendere la natura del cuore, dobbiamo renderci conto che, sotto molti aspetti, esso è più il vero io della persona che non il suo intelletto o la sua volontà. » — Dietrich von Hildebrand, The Heart^[69]

Questo posto dato al cuore collega direttamente la sua filosofia alla sua spiritualità: la santità non è un addestramento freddo della volontà, ma la trasfigurazione di tutta la persona.

Trasformazione in Cristo (1940)

Il grande libro spirituale di Hildebrand nasce in circostanze drammatiche. Pubblicato nel 1940 sotto lo pseudonimo Peter Ott, perché il suo nome era proibito dai nazisti, Die Umgestaltung in Christus (Trasformazione in Cristo) insegna che il cristianesimo non consiste prima di tutto nel possedere idee giuste, ma nel diventare, realmente, un uomo nuovo in Cristo.^[70]

« Tutta la vera vita cristiana deve cominciare con un desiderio profondo di diventare un "uomo nuovo" in Cristo. » — Dietrich von Hildebrand, Trasformazione in Cristo^[71]

L'idea centrale è la disponibilità al cambiamento. Il cristiano non chiede a Dio di confermare le sue abitudini: gli offre il proprio essere perché venga purificato, ordinato, reso conforme al Figlio. Questo rende il libro insieme esigente e luminoso.

Umiltà, raccoglimento, semplicità

Tra le virtù decisive, Hildebrand pone l'umiltà. Non è disprezzo di sé, ma verità davanti a Dio: riconoscere che tutto ciò che abbiamo è ricevuto.^[72]

« L'umiltà implica la piena conoscenza del nostro stato di creature, la chiara coscienza di aver ricevuto da Dio tutto ciò che abbiamo. » — Dietrich von Hildebrand, Trasformazione in Cristo^[73]

Questa umiltà apre al raccoglimento: non fuga dal mondo, ma ritorno al centro interiore, là dove la persona può ascoltare Dio invece di vivere dispersa nelle impressioni. Hildebrand ama anche la semplicità, che non è povertà d'intelligenza, ma unità dell'anima davanti a Dio:

« Più la nostra vita è penetrata da Dio, più diventa semplice. » — Dietrich von Hildebrand, Trasformazione in Cristo^[74]

Liturgia e personalità

In Liturgie und Persönlichkeit (Liturgia e personalità, 1933), Hildebrand mostra che la liturgia non schiaccia la persona: la educa. Nell'adorazione, l'uomo smette di essere misura di tutto e riceve la forma della preghiera di Cristo.^[75]

« La liturgia è Cristo che prega. » — Dietrich von Hildebrand, Liturgia e personalità^[76]

Per questo il suo attaccamento alla liturgia non nasce da nostalgia estetica, ma da una convinzione spirituale: la persona cresce quando accoglie un ordine più grande di lei.

Die Ehe (1929)

Nel 1929 Hildebrand pubblica Die Ehe (Il matrimonio: mistero dell'amore fedele), uno dei testi più importanti del personalismo cattolico sul matrimonio.^[77] Un anno prima dell'enciclica Casti Connubii di Pio XI, insiste sul fatto che il matrimonio non può essere compreso solo a partire dalla funzione procreativa: esso è anzitutto una comunione di persone, un dono reciproco fedele, aperto alla vita.

La distinzione è sottile ma decisiva. La procreazione non viene negata; è chiamata da Hildebrand un fine sovrabbondante (finis superabundans) del dono coniugale.^[78] Ma il senso interno dell'atto matrimoniale è l'amore, cioè il dono personale degli sposi. In questa prospettiva, la fecondità non è un elemento esterno aggiunto all'amore: ne è il coronamento naturale.

Una anticipazione di Vatican II

Il linguaggio di Hildebrand annuncia ciò che il Concilio Vaticano II dirà in Gaudium et Spes: il matrimonio è una intima comunità di vita e di amore.^[79] Questa vicinanza non significa che Hildebrand avrebbe ridotto il matrimonio a sentimento; al contrario, proprio perché l'amore è risposta al valore della persona, esso esige fedeltà, castità, sacrificio e apertura alla vita.

Hildebrand e Wojtyła

Per questa ragione Hildebrand si trova nella stessa costellazione di Karol Wojtyła, futuro Giovanni Paolo II. L'uno e l'altro pensano l'amore umano contro due riduzioni opposte: la riduzione biologica, che ne fa una funzione, e la riduzione sentimentale, che ne fa un'esperienza soggettiva. L'amore è più alto: è il riconoscimento del valore dell'altro e il dono di sé.^[80]

Difendere il Concilio, rifiutare il falso spirito

Hildebrand non è un anti-conciliare. La sua critica non porta sui testi ufficiali del Concilio, ma su ciò che egli vede come una falsa interpretazione post-conciliare: il modernismo pratico, l'orizzontalismo, la perdita del soprannaturale, la fascinazione per la moda del giorno.^[81][82] La distinzione è essenziale: per lui, la vera riforma della Chiesa non consiste nell'adattarsi al mondo, ma nel diventare più fedeli a Cristo.

The Trojan Horse in the City of God (1967)

Nel 1967 pubblica The Trojan Horse in the City of God. Il bersaglio non è la Chiesa, ma ciò che tenta di entrare in essa travestito da aggiornamento: la mentalità secondo cui ciò che è moderno sarebbe per ciò stesso vero, buono o desiderabile.^[83]

« Sarebbe difficile immaginare un contrasto più grande di quello tra i documenti ufficiali di Vatican II e le dichiarazioni superficiali e insipide di diversi teologi e laici. » — Dietrich von Hildebrand, The Trojan Horse in the City of God (1967)^[84]

Per lui, la vera riforma non si oppone mai alla fede: « si può essere progressisti e al tempo stesso cattolici, ma non si può essere progressisti nella propria fede cattolica, perché la fede della Chiesa e ogni vera riforma poggiano su una fede incrollabile in Cristo e nel magistero infallibile della sua santa Chiesa. »^[85]

The Devastated Vineyard (1973)

Sei anni più tardi, il tono si fa ancora più grave in The Devastated Vineyard (1973), dove Hildebrand constata che « l'opera attiva di distruzione » della Chiesa procede a pieno regime.^[86] Deplora soprattutto la perdita del senso del soprannaturale: un cristianesimo ridotto all'azione sociale, tagliato fuori dall'adorazione e dalla vita eterna. Lungi dall'essere disperazione, questo grido resta un atto di fede nell'indefettibilità della Chiesa, che nessuna crisi può abbattere.

« Lo scriva, lo scriva »: l'udienza con Paolo VI

Un episodio riassume questo combattimento. Il 21 giugno 1965, prima ancora della chiusura del Concilio, Hildebrand e sua moglie Alice sono ricevuti in udienza privata da papa Paolo VI. Appena Hildebrand comincia a supplicare il papa di condannare gli errori che si diffondevano, questi lo avrebbe interrotto con una parola: « Lo scriva, lo scriva » — « Lo scriva, lo scriva. » — secondo la testimonianza di Alice von Hildebrand^[87]. Ed è precisamente ciò che Hildebrand farà nei suoi ultimi libri.

« Il dottore della Chiesa del XX secolo »?

Una formula famosa vuole che papa Pio XII abbia chiamato Hildebrand « il dottore della Chiesa del XX secolo ».^[88][89] Qui è necessaria la precisione: questa frase, molto ampiamente riferita, non è sostenuta da alcuna fonte primaria documentata — circola come attribuzione tradizionale, senza data né destinatario, e sembra risalire soltanto alla testimonianza dell'ambiente di Hildebrand.^[90] Ciò che invece è storicamente attestato è la profonda amicizia nata fin dagli anni 1920 tra il filosofo e il futuro Pio XII, allora nunzio e poi cardinale segretario di Stato.^[91] Riportiamo dunque la formula per ciò che è: un omaggio tradizionale, non una citazione d'archivio.

Più solido è il giudizio di Joseph Ratzinger, scritto nell'anno 2000 in prefazione a The Soul of a Lion e citato nel lead: il nome di Hildebrand sarà « il più eminente tra le figure del nostro tempo ».^[92] Il giovane don Ratzinger aveva conosciuto Hildebrand a Monaco, dove frequentava la chiesa di San Giorgio.^[93]

L'influsso su Giovanni Paolo II

L'eredità di Hildebrand si legge soprattutto in Karol Wojtyła, divenuto il predecessore di Benedetto XVI con il nome di Giovanni Paolo II. Il personalismo, la fenomenologia del valore, la teologia dell'amore umano che Hildebrand aveva pensato fin dagli anni 1920 si ritrovano, prolungati, in Amore e responsabilità e nella teologia del corpo.^[94][95] Alla vedova del filosofo, Alice, Giovanni Paolo II avrebbe confidato: « Suo marito è uno dei grandi eticisti del XX secolo. »^[96]

L'Hildebrand Project

Per lungo tempo, una grande parte dell'opera tedesca di Hildebrand è rimasta inaccessibile al pubblico anglofono e francofono. Nel 2004, John Henry Crosby fonda il Dietrich von Hildebrand Legacy Project (oggi Hildebrand Project), con la benedizione di Alice von Hildebrand, per tradurre, pubblicare e diffondere il suo pensiero.^[97] A questo lavoro si devono in particolare le edizioni inglesi di The Nature of Love (2009) e delle memorie My Battle Against Hitler (2014).^[98] Grazie a questo lavoro, la voce di Hildebrand — filosofo del valore, testimone della verità, amante del reale — continua a risuonare.

• Alice von Hildebrand (1923-2022) — la sua seconda moglie, filosofa e teologa, custode e continuatrice della sua opera.
• Josef Pieper (1904-1997) — l'altro grande filosofo cattolico tedesco del XX secolo, tomista della virtù e del tempo libero contemplativo.
• Jacques Maritain (1882-1973) ed Étienne Gilson (1884-1978) — i maestri del rinnovamento tomista, compagni della stessa generazione intellettuale.
• Jean-Luc Marion (nato nel 1946) — erede della fenomenologia francese, altro grande nome del dialogo tra fenomenologia e cristianesimo.
• Benedetto XVI (1927-2022) — che pose Hildebrand tra le figure più eminenti della storia intellettuale cattolica del secolo.
• G. K. Chesterton (1874-1936) e Fabrice Hadjadj (nato nel 1971) — la stessa famiglia di spirito: laici che rendono la fede desiderabile attraverso l'intelligenza e la gioia.