Jacques Maritain (1882-1973)

Uno dei filosofi cattolici più conosciuti del suo secolo

Alla sua morte nel 1973, Jacques Maritain era senza dubbio il filosofo cattolico più conosciuto al mondo.^[20] Tradotto in una ventina di lingue^[21], letto da Parigi a Buenos Aires e da Roma a Princeton, aveva realizzato ciò che pochi filosofi riescono a fare: imporre, in pieno XX secolo scientista e secolarizzato, l’idea che un cattolico potesse pensare con rigore — non malgrado la sua fede, ma a partire da essa. La sua influenza andava ben oltre la filosofia accademica: irrigava l’arte (fu amico di Rouault, Cocteau, Stravinsky), la politica (la democrazia cristiana europea e sudamericana), e persino i testi fondativi dei diritti dell’uomo.^[22][23]

Questo irradiamento si fonda su una convinzione semplice e rara: la verità esiste, l’intelligenza può raggiungerla, e la fede non la soffoca ma la compie. Contro la disperazione intellettuale della sua giovinezza, contro il relativismo come contro il fideismo, Maritain ha passato la vita a mostrare che « distinguere » gli ordini del sapere permette proprio di « unirli » — è il titolo stesso della sua grande opera epistemologica.^[24]

Un convertito guidato dalla bellezza e da un mendicante

Maritain appartiene a quella generazione di grandi convertiti che ha rinnovato il volto del cattolicesimo francese a cavallo del secolo — quella di Paul Claudel, folgorato dietro un pilastro di Notre-Dame, e di Charles Péguy, che « ritrovò la fede » verso il 1908.^[25][26][27] Per Maritain, lo strumento della grazia ha un nome e un volto: Léon Bloy, lo scrittore povero e furioso, « pellegrino dell’Assoluto », la cui La Femme pauvre si conclude con la frase che deciderà tutta la loro vita:

« C’è una sola tristezza, gli ha detto, l’ultima volta, ed è quella di non essere dei SANTI… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (parola dell’eroina, Clotilde), ultima frase del romanzo^[28]

Questa frase, Jacques e Raïssa la ricevettero come un fulmine. Bloy divenne il loro padrino il giorno del battesimo, l’11 giugno 1906.^[29][30] Da quel giorno, la santità non fu più per loro una parola pia, ma l’unica questione seria — la chiave che comanda tutta l’opera filosofica a venire.

Il maestro di un rinnovamento tomista

Il terzo titolo di gloria di Maritain è di essere stato uno dei grandi artefici del rinnovamento tomista del XX secolo.^[31] Là dove molti vedevano in san Tommaso d’Aquino solo un manuale scolastico polveroso, Maritain restituì al « Dottore Angelico » la sua forza viva: uno strumento per affrontare Bergson e Cartesio, Kant e Freud, la scienza moderna e l’arte contemporanea. Non si trattava di ripetere Tommaso, ma di rinnovarlo — di pensare con lui i problemi che Tommaso non aveva conosciuto.^[32]

È questo tomismo rinnovato, tenuto con mano ferma ma rivolto al secolo, che fa di Maritain qualcosa di più di un commentatore: un filosofo a pieno titolo, la cui opera abbraccia la teoria della conoscenza, la metafisica, l’estetica, la morale e la politica.

Riferimenti biografici

La vita di Maritain abbraccia quasi un secolo, dalla Francia della nascente Terza Repubblica al post-Concilio. È attraversata da una costante: una coppia — Jacques e Raïssa — che non ha mai separato la ricerca della verità dalla ricerca di Dio.^[33][34]

Il patto di suicidio e la salvezza grazie a Bergson

Oggi si fatica a comprendere la violenza della disperazione intellettuale che colpì la gioventù colta del 1900. Alla Sorbona si insegnava un scientismo intransigente: nulla è vero se non ciò che la scienza positiva può misurare; la metafisica è un’illusione, la morale una convenzione, la vita un accidente della materia. Per due esseri assetati di assoluto come Jacques e Raïssa, questa dottrina era mortale — in senso letterale. Così, intorno al 1901, fecero un patto terribile:

Raïssa Maritain racconta questo patto nelle sue memorie, Les Grandes Amitiés: i due giovani decidono di dare ancora credito all’esistenza, come a un’esperienza da tentare, nella speranza che il senso della vita si sveli al loro veemente appello; se l’esperienza fallisce, sarà il suicidio, prima che gli anni abbiano consumato le loro giovani forze: morire per un libero rifiuto, piuttosto che vivere senza la verità.^[36]

Ciò che li trattenne furono le lezioni di Henri Bergson al Collège de France. Contro il meccanicismo dominante, Bergson restituiva spazio all’intuizione, alla durata, allo spirito; « dissolveva » la loro disperazione e restituiva loro il « senso dell’assoluto ».^[37][38] Maritain resterà riconoscente a Bergson per tutta la vita, anche dopo averlo criticato in nome di san Tommaso: sarà « da Bergson a san Tommaso d’Aquino » il titolo di un suo libro.^[39] Il primo salvataggio fu filosofico; il secondo sarebbe stato soprannaturale.

Raïssa, l’anima gemella

Non si comprende Jacques Maritain senza Raïssa. Ebrea russa nata a Rostov, poetessa e contemplativa, fu molto più di una sposa: la compagna della stessa ricerca, la « mistica » della coppia, colei la cui orazione silenziosa sosteneva il lavoro intellettuale di Jacques.^[40][41] Le loro Grandes Amitiés (1941) — memorie di Raïssa — restano uno dei più bei racconti di conversione del secolo, e la fonte più sicura per conoscere il loro itinerario interiore.^[42]

La coppia visse inoltre, dopo un voto emesso nel 1912, nella continenza, interamente consacrati a quella che chiamavano la loro « vocazione » comune alla verità e alla santità. Questa dimensione contemplativa non è un dettaglio: spiega perché la filosofia di Maritain, per quanto tecnica, sia sempre ordinata a Dio, e perché la sua teoria della « conoscenza per connaturalità » — quella conoscenza oscura, per affinità e per amore — abbia in lui radici realmente mistiche.^[43][44]

Léon Bloy, padrino e « mendicante ingrato »

L’uomo attraverso cui è passata la grazia fu dunque Léon Bloy (1846-1917), lo scrittore più povero e più violento del suo tempo, che si definiva egli stesso « mendicante ingrato ». I Maritain, giovani intellettuali brillanti, lo cercarono dopo aver letto La Femme pauvre. Trovarono un uomo misero, divorato dall’assoluto, per il quale l’unica vera catastrofe era mancare la propria santità.^[45][46]

Da Bloy, Maritain conservò per tutta la vita una certezza ardente: la santità non è un’opzione pia riservata a pochi, ma l’unica cosa che conta per tutti. Questa convinzione, ricevuta da un romanziere furioso e non da un trattato di teologia, dà a tutta l’opera di Maritain la sua tensione segreta. Il filosofo più rigoroso del secolo cattolico fu anzitutto il figlio spirituale di un mendicante. Ignispedia, che ama le vie imprevedibili della grazia, sottolinea questo paradosso: è attraverso la bellezza di un’opera letteraria e la povertà di un convertito che Dio ha conquistato il futuro maestro del tomismo.

L’opera immensa di Maritain si organizza attorno a un’intuizione fondamentale, quella che dà il titolo al suo capolavoro epistemologico: distinguere per unire. Non si realizza l’unità del sapere confondendo gli ordini, ma rispettando la natura propria di ciascuno.^[47]

I gradi del sapere: una scala della conoscenza

In Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir (1932), Maritain propone un realismo critico: lo spirito è soddisfatto solo quando raggiunge non solo la cosa, ma ciò su cui la cosa si fonda nell’essere e nell’intelligibilità.^[48] Contro l’idealismo derivato da Cartesio e Kant, egli sostiene che l’intelligenza raggiunge realmente il reale.

Distingue tre gradi di astrazione, che corrispondono ad altrettanti ordini di sapere gerarchizzati:

Al di sopra della metafisica, Maritain colloca la teologia e, al vertice, la conoscenza mistica — non più discorsiva, ma data nell’unione con Dio.^[49][50] Il grande errore della modernità, secondo lui, è lasciare che la scienza empirica — il primo grado — usurpi il posto della metafisica e pretenda di giudicare tutto. Distinguere i gradi significa restituire a ogni sapere la sua dignità e il suo limite; significa anche riaprire, al di sopra della fisica, lo spazio della sapienza.

La conoscenza per connaturalità

Il contributo più originale di Maritain alla teoria della conoscenza è la conoscenza per connaturalità.^[51] Accanto alla conoscenza per concetti, chiara e discorsiva, esiste una conoscenza oscura, che giudica non per ragionamento ma per inclinazione, per affinità, per simpatia: l’intelligenza « consulta le inclinazioni interiori del soggetto ».^[52]

Così, dice Maritain, l’uomo virtuoso sa ciò che è buono prima di ogni ragionamento morale, l’artista conosce la sua opera prima ancora di poterla spiegare, il mistico conosce Dio per amore molto più che per dimostrazione. Questa nozione — attinta da san Tommaso e dai mistici — permette a Maritain di tenere insieme il rigore dell’intelligenza e la vita del cuore: la morale, l’arte e la mistica non sono sottoprodotti vaghi della ragione, ma vere e proprie conoscenze, di un altro ordine.

La metafisica: l’intuizione dell’essere

Al cuore della metafisica di Maritain si trova l’intuizione dell’essere: una presa intellettuale, diretta e immediata, non dell’« essere » astratto, ma dell’atto stesso di esistere.^[53] Questa intuizione, scrive, è « superiore a ogni ragionamento discorsivo »: è il punto di partenza vivo di ogni metafisica degna di questo nome.

Nel Court traité de l’existence et de l’existant (1947), Maritain rivendica persino il titolo di « esistenzialista » — ma di un esistenzialismo cristiano e intellettuale, agli antipodi di quello di Sartre.^[54] Là dove l’esistenzialismo ateo fa dell’esistenza un’assurdità senza essenza, Maritain afferma « il primato dell’esistenza, ma come implicante e salvando le essenze ».^[55] L’essere non è un caos: è atto, dono, pienezza — e, al termine della metafisica, conduce a Colui che è l’Essere stesso.

Art et scolastique: un’estetica tomista

Già nel 1920, in Art et scolastique, Maritain applica i principi di san Tommaso al campo dell’arte — il che gli varrà l’amicizia dei più grandi artisti del suo tempo.^[56] L’arte, dice, è « una virtù dell’intelletto pratico che mira a fare »: non a conoscere né ad agire moralmente, ma a produrre un’opera. E la bellezza è « ciò che, essendo visto, piace » — essa unisce qualità oggettive (integrità, proporzione, splendore) al piacere dell’intelligenza che contempla.^[57]

Più tardi, in L’Intuition créatrice dans l’art et la poésie (1953), Maritain approfondisce la poesia come una « divinazione », una intercomunicazione tra l’essere delle cose e l’essere del soggetto — ancora una forma della conoscenza per connaturalità, all’opera a livello preconscio dello spirito creatore.^[58] Ignispedia sottolinea qui la fecondità di questa estetica: contro il doppio pericolo dell’arte « morale » (che non è più arte) e dell’arte « pura » (separata dal vero), Maritain restituisce alla bellezza la sua propria nobiltà collegandola a Dio, fonte di ogni splendore.

Le grandi opere si possono raggruppare per ambiti:

È attraverso la sua filosofia politica che Maritain ha lasciato l’impronta più profonda sul secolo. Nell’epoca dei totalitarismi — comunismo, fascismo, nazionalsocialismo — che schiacciavano l’uomo in nome della razza, della classe o dello Stato, egli propose una terza via: né l’individualismo liberale che isola, né il collettivismo che annienta, ma un umanesimo integrale radicato nella dignità della persona.^[59][60]

Distinguere individuo e persona

La chiave di tutto il pensiero politico di Maritain è una distinzione — ancora una — tra individuo e persona.^[61] Come individuo, l’uomo è un frammento di materia, una parte della specie e della società, subordinato al tutto. Come persona, è un essere spirituale, libero, dotato di un destino eterno, che trascende la società e non può mai essere trattato come un semplice mezzo. Maritain lo dice in sostanza in Les Droits de l’homme et la loi naturelle (1942): poiché essa è un tutto, padrona di sé e dei suoi atti, la persona non è solo un mezzo, ma un fine, che deve essere trattato come tale — ed è da lì che le vengono i suoi diritti.^[62]

Il totalitarismo nasce quando si vede nell’uomo solo l’individuo, parte del grande corpo sociale. La vera democrazia nasce quando si riconosce in lui la persona, la cui dignità precede lo Stato. Ma Maritain rifiuta l’eccesso opposto — l’individualismo che farebbe di ciascuno un assoluto solitario: la persona è ordinata al bene comune, che non è la somma degli interessi ma un bene realmente condiviso.^[63]

L’umanesimo integrale

In Humanisme intégral (1936), Maritain diagnostica il dramma della modernità: un umanesimo antropocentrico che, volendo esaltare l’uomo senza Dio, finisce per distruggerlo. A questo umanesimo senza Dio, egli oppone un umanesimo « integrale » e teocentrico — un umanesimo « dell’Incarnazione » che prende l’uomo nella sua totalità, materia e spirito, e lo ordina al suo fine soprannaturale senza disprezzare la sua vita terrena.^[64][65]

Questo libro ebbe una posterità considerevole: ispirò una parte della democrazia cristiana in Europa e soprattutto in America Latina, dove generazioni di militanti e uomini di Stato si sono richiamati a Maritain. Questa influenza ebbe le sue ambiguità — ne riparleremo —, ma testimonia una cosa: Maritain ha reso politicamente pensabile, per milioni di cattolici, l’idea che si potesse servire la libertà e la giustizia in nome stesso del Vangelo, senza rinnegare la fede né sacralizzare un regime.

I diritti dell’uomo e la legge naturale

Il punto più celebre — e più discusso — del pensiero di Maritain è la sua dottrina dei diritti dell’uomo fondati sulla legge naturale. Contro l’idea moderna di un diritto senza fondamento, pura creazione della volontà o del contratto, Maritain radica i diritti nella legge naturale: quell’ordine che la ragione umana può scoprire e secondo il quale la volontà deve agire per accordarsi ai fini necessari dell’essere umano.^[66][67]

I primi principi di questa legge, precisa, sono conosciuti per connaturalità — per un’inclinazione della natura (la sinderesi) — prima di ogni ragionamento. I diritti così fondati sono inalienabili e universali, ma l’umanità li riconosce solo progressivamente nella storia: non sono mai esauriti.^[68] Questo fondamento nella natura e non nella sola volontà è precisamente ciò che distingue Maritain da un liberalismo puramente procedurale — ed è ciò che rende la sua dottrina assimilabile dal pensiero cattolico.

Maritain e la Dichiarazione universale del 1948

L’influenza di Maritain sulla Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo (1948) è reale e documentata.^[69] Attraverso i suoi scritti e la sua azione presso l’UNESCO, contribuì al clima intellettuale della Dichiarazione; il suo libro Les Droits de l’homme et la loi naturelle ne prefigurava diversi articoli; e un membro influente del comitato di redazione, il filosofo libanese Charles Malik, seguiva da vicino il suo pensiero politico.^[70]

A Maritain si deve un’intuizione decisiva sul modo in cui uomini che tutto divide possono tuttavia accordarsi su una lista di diritti: si sarebbero intesi, diceva in sostanza, sui diritti pratici a condizione di non esigere un accordo sui loro fondamenti teorici. Questa formula — un accordo pratico senza consenso speculativo — ha reso possibile un testo comune a culture e religioni diverse. Ignispedia vi vede insieme una forza (permettere la pace civile) e un limite (un accordo fragile se si dimentica che, senza fondamento nella legge naturale e in Dio, i diritti proclamati finiscono per fluttuare senza radici).

Maritain non è mai stato un filosofo da salotto. In ogni grande crisi del secolo, ha preso posizione — spesso controcorrente, sempre in nome degli stessi principi.

Contro l'Action française e Maurras

Negli anni Venti, una parte importante dei cattolici francesi seguiva Charles Maurras e l'Action française, movimento nazionalista, monarchico e interamente politico, che strumentalizzava la religione al servizio dell'ordine (« la politica prima di tutto »).^[71] Per un certo periodo vicino a questi ambienti, Maritain se ne distaccò nettamente, soprattutto dopo la condanna dell'Action française da parte di Roma nel 1926. Difese allora, contro il « la politica prima di tutto », il primato dello spirituale: la fede non si mette al servizio di una causa temporale; è il temporale che deve ordinarsi all'eterno.^[72][73]

Di fronte all’antisemitismo e ai totalitarismi

Sposato con una donna ebrea e particolarmente sensibile a questa questione, Maritain fu uno dei pochi intellettuali cattolici a combattere pubblicamente l’antisemitismo crescente degli anni 1930-1940, denunciandolo come una negazione diretta del Vangelo.^[74] Condannò con la stessa fermezza i tre totalitarismi del suo tempo. Durante la guerra di Spagna, rifiutò di benedire la « crociata » e sostenne che la violenza non dovesse essere sacralizzata in nome della religione — posizione che gli valse forti inimicizie in una parte del mondo cattolico.^[75] Rifugiato negli Stati Uniti durante l’Occupazione, fece sentire attraverso la radio e la scrittura la voce di una Francia libera e cristiana (À travers le désastre, 1941).

Ambasciatore presso la Santa Sede

Alla Liberazione, il generale de Gaulle nominò Maritain ambasciatore di Francia presso la Santa Sede (1945-1948).^[76][77] Il filosofo si ritrovò così diplomatico a Roma, negli anni decisivi del dopoguerra. Qui strinse una profonda amicizia con un prelato della Segreteria di Stato, Mons. Giovanni Battista Montini — il futuro Paolo VI — che aveva tempo prima tradotto in italiano uno dei suoi libri.^[78] Questa amicizia avrebbe avuto un peso notevole, vent’anni dopo, nel gesto di chiusura del concilio.

L’amico di Montini, il messaggio del concilio

Il legame tra Maritain e il futuro Paolo VI conferisce agli ultimi anni della sua vita un rilievo particolare. Montini aveva letto, tradotto e meditato Maritain fin dalla giovinezza; divenuto papa, lo considerava un maestro e un amico.^[79] Così, quando il concilio Vaticano II si concluse, l’8 dicembre 1965, Paolo VI decise di rivolgere una serie di « messaggi » simbolici a grandi gruppi umani — ai governanti, agli artisti, alle donne, ai poveri… e agli uomini del pensiero e della scienza. E fu proprio a Jacques Maritain, presente sul sagrato di San Pietro, che il papa consegnò personalmente quest’ultimo messaggio.^[80][81]

« Cerchiamo con il desiderio di trovare, e troviamo con il desiderio di cercare ancora. » — massima agostiniana ripresa dal Messaggio conciliare agli uomini del pensiero e della scienza, 8 dicembre 1965^[82]

Questo gesto non fu una semplice cortesia. Scegliendo Maritain — anziano, filosofo cattolico disprezzato da alcuni come troppo moderno e da altri come troppo tomista — Paolo VI voleva significare che la Chiesa, all’uscita dal concilio, non rompeva con l’intelligenza: invitava i cercatori a illuminarsi della fede « per cogliere la verità, tutta la verità ».^[83][84]

Le Paysan de la Garonne: il rifiuto di inginocchiarsi davanti al mondo

Un anno dopo il concilio, nel 1966, Maritain pubblicò il suo libro più clamoroso e polemico: Le Paysan de la Garonne.^[85] Il vecchio filosofo — proprio colui che i progressisti pensavano di poter arruolare — vi denunciava con ironia pungente una certa deriva del post-concilio: il cattolicesimo che, con il pretesto dell’apertura, si inginocchia davanti al mondo abbracciando tutte le sue mode, con il rischio di dissolvere il dogma nell’aria del tempo.^[86]

Il paradosso è sorprendente: l’uomo accusato per quarant’anni di essere troppo moderno, troppo liberale, troppo democratico, si ergeva, a 84 anni, contro il modernismo dottrinale e il « neo-modernismo » che minacciavano di svuotare la fede della sua sostanza. Le Paysan de la Garonne deluse i suoi vecchi amici progressisti e sorprese i suoi avversari. Ignispedia vi legge una lezione di coerenza: Maritain non aveva mai cercato di « seguire il mondo », ma di ordinare il mondo alla verità. Aprire l’intelligenza cattolica al reale, sì; inginocchiare la fede davanti agli idoli del secolo, mai. È esattamente la linea dell’ermeneutica della continuità che Ignispedia difende.

Piccolo Fratello di Gesù

Rimasto vedovo dopo la morte di Raïssa nel 1960, Maritain scelse di concludere la sua vita nella povertà e nella preghiera. Si unì a Tolosa ai Piccoli Fratelli di Gesù, la fraternità nata dall’ispirazione di Charles de Foucauld, e vi emise i voti nel 1970, a 87 anni.^[87][88] Uno dei filosofi cattolici più conosciuti del secolo terminò così non su una cattedra, ma nell’abito di un piccolo fratello, tornato all’unica cosa necessaria che gli aveva insegnato un tempo Léon Bloy. Morì il 28 aprile 1973 e fu sepolto a Kolbsheim, accanto a Raïssa.

Tutta l’opera di Maritain, per quanto astratta possa sembrare, si fonda su una fiamma spirituale molto semplice, ricevuta da Bloy e custodita fino alla morte. Il filosofo più tecnico del secolo cattolico non ha mai dimenticato che la metafisica stessa non è nulla se non conduce a Dio — e che la sola tragedia di una vita è mancare la propria santità.

« C’è una sola tristezza, gli ha detto, l’ultima volta, ed è quella di non essere dei SANTI… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (parola dell’eroina, Clotilde), frase accolta dai Maritain come regola della loro vita^[89]

Questa priorità dello spirituale illumina i suoi combattimenti: se rifiutò il « politique d'abord » di Maurras, se denunciò i totalitarismi, se criticò l’inginocchiarsi davanti al mondo, fu sempre in nome di un solo principio — il primato dell’eterno sul temporale, della persona sulla macchina sociale, di Dio sugli idoli.^[90] La sua contemplazione, nutrita dalla preghiera di Raïssa, non era separata dal suo pensiero: è la stessa intelligenza che, in Les degrés du savoir, poneva la conoscenza mistica al vertice di ogni conoscenza.^[91] In Maritain, la filosofia non è nemica della santità: ne è una serva lucida.

Fedele alla sua regola di verità, Ignispedia non presenta Maritain come un oracolo infallibile. La sua opera ha suscitato vere obiezioni, anche da parte di pensatori cattolici eminenti, e occorre guardarle in faccia.

Gilson: un tomismo troppo epistemologico?

La critica più seria è venuta da un amico, il grande storico della filosofia medievale Étienne Gilson. Gilson riteneva che il « tomismo » di Maritain fosse ancora troppo segnato da una problematica moderna della conoscenza — che fosse, in fondo, più un’epistemologia che un tomismo autenticamente metafisico, fedele all’esse così come lo intendeva san Tommaso.^[92] Il dibattito tra i due uomini — due modi diversi di tornare a san Tommaso — resta uno dei più fecondi del rinnovamento tomista, e non è ancora risolto: gli specialisti discutono ancora sulla natura esatta del tomismo di Maritain.^[93]

Le ambiguità politiche

La posterità politica di Maritain fu immensa ma talvolta ambigua. Il suo umanesimo integrale ha alimentato democrazie cristiane feconde, ma anche letture che lo hanno trascinato verso un progressismo che egli non condivideva — tanto che dovette lui stesso, in Le Paysan de la Garonne, prendere le distanze da alcuni suoi discepoli.^[94] I tradizionalisti gli hanno rimproverato di aver contribuito a disarmare la città cristiana di fronte al liberalismo; i progressisti, al contrario, di non essere andato abbastanza lontano. Che uno stesso autore sia attaccato da entrambe le parti è spesso segno che teneva un equilibrio difficile — qui, quello della distinzione tra l’ordine spirituale e l’ordine temporale.

Una ricezione ancora dibattuta

Alcune delle sue posizioni appartengono a opzioni filosofiche discutibili e non alla fede della Chiesa: la sua lettura di Bergson, la sua teoria dell’arte, la sua analisi della democrazia appartengono al libero dibattito delle scuole. Ignispedia le considera per ciò che sono: le proposte di un grande spirito cattolico, da esaminare, non dei dogmi. Ciò che resta fuori discussione, invece, è la traiettoria di fondo — un uomo strappato alla disperazione, convertito dalla bellezza e dalla povertà, teso per tutta la vita verso la verità e la santità, e onorato dalla Chiesa fino sul sagrato di San Pietro.

Cosa rimane oggi di Jacques Maritain? Anzitutto la prova vivente che un cattolico può pensare al massimo livello senza cedere nulla della propria fede né della propria ragione — che distinguere per unire vale più che confondere o separare. Poi una dottrina della persona e dei diritti dell’uomo radicata nella legge naturale, che resta uno dei migliori baluardi contro i totalitarismi antichi e le nuove ideologie che, ancora una volta, riducono l’uomo a materiale. Infine, e soprattutto, una testimonianza: quella di uno dei più grandi spiriti del secolo che, avendo conosciuto tutto — la gloria accademica, la diplomazia, l’amicizia di un papa —, ha scelto di finire come piccolo fratello povero, fedele all’unica lezione che conta.

Ignispedia non canonizza Maritain e non fa di ciascuna delle sue tesi una verità di fede. Ma lo saluta come un maestro dell’intelligenza credente, un fratello dei convertiti Bloy, Péguy e Claudel, e un compagno di strada per ogni cattolico che voglia, ancora oggi, cercare con il desiderio di trovare, e trovare con il desiderio di cercare ancora.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — il « mendicante ingrato », padrino e padre spirituale dei Maritain, la cui opera La Femme pauvre ha segnato tutta la loro vita.
• Charles Péguy (1873-1914) — l’amico degli anni giovanili, che spinse Jacques e Raïssa verso le lezioni di Bergson, e l’altro grande poeta della fede ritrovata.
• Étienne Gilson (1884-1978) — l’altro maestro del rinnovamento tomista, amico e contraddittore di Maritain sulla natura stessa del tomismo.
• Raïssa Maritain (1883-1960) — la sposa, la poetessa e la mistica della coppia, le cui Les Grandes Amitiés raccontano la conversione.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — il domenicano tomista, a lungo vicino a Maritain, figura di spicco della teologia dell’epoca.
• Paul Claudel (1868-1955) — l’altro grande poeta convertito dello stesso momento cattolico, folgorato dalla grazia a Notre-Dame di Parigi.
• Blaise Pascal (1623-1662) — l’altro grande pensatore francese della miseria e della grandezza dell’uomo senza Dio, che Maritain leggeva con ammirazione.