Paul Claudel (1868-1955)

Il più grande poeta cattolico del secolo

Il XX^e secolo francese fu, in letteratura, largamente dominato dall'incredulità, dal dubbio e dall'ironia. Claudel vi appare come un magnifico controcorrente: osa una poesia dell'adorazione, un teatro della salvezza, un'esegesi del credente, in un'epoca in cui la cultura dotta teneva la religione per un vestigio. Là dove Dante aveva dato al Medioevo la sua Divina Commedia, Claudel dà al XX^e secolo un'opera in cui l'universo intero ridiventa affare di Dio.

La sua influenza è stata profonda e duratura. A lungo marginale, schernito dall'avanguardia, finì per imporsi come un classico vivente: eletto all'Accademia di Francia, rappresentato alla Comédie-Française, tradotto in tutto il mondo. Grandi registi — Jean-Louis Barrault in primo luogo — hanno fatto del suo teatro un evento.^[4]

Un convertito folgorato

La conversione di Claudel è una delle più celebri della storia letteraria, al pari di quella di Léon Bloy o del suo amico André Gide (che cercò invano di ricondurre alla fede). Ha la subitaneità di una grazia, non il lento cammino di una dimostrazione: in un istante, un adolescente nutrito di materialismo si ritrova afferrato da una certezza che non lo lascerà mai più.^[5]

Questo carattere folgorante spiega il tono di tutta la sua opera. Claudel non scrive come chi cerca Dio, ma come chi da Dio è stato trovato — e che passa il resto della vita a rendere grazie, a capire ciò che gli è accaduto, e a gridarlo al mondo.

Un diplomatico raddoppiato da un contemplativo

Fatto raro: questo immenso scrittore fu anche, per più di quarant'anni, un alto funzionario della Repubblica, diplomatico di carriera ammesso primo al concorso degli Affari esteri, console poi ambasciatore in tre continenti.^[6] Lungi dal nuocere alla sua opera, questa doppia vita l'ha nutrita: la Cina gli ha dato Connaissance de l'Est, il Giappone ha irrigato la sua meditazione sulla bellezza, le lunghe traversate marittime sono state il teatro delle sue crisi interiori.

Claudel incarna così una figura singolare: quella del contemplativo nel secolo, dell'uomo d'azione che non ha mai smesso di essere un uomo di preghiera, recitando il suo breviario nelle ambasciate come un monaco nel suo chiostro.

L'evento fondatore di tutta la vita di Claudel sta in pochi minuti, un pomeriggio d'inverno, nella cattedrale di Parigi. L'ha raccontato diciotto anni dopo in un testo breve e celebre, Ma conversion, pubblicato nel 1913.^[7]

Il figlio del disincanto

Paul Claudel nasce il 6 agosto 1868 a Villeneuve-sur-Fère, nel Tardenois, in una famiglia di piccola borghesia di funzionari. La fede della sua infanzia si spegne presto. A Parigi, dove la famiglia si stabilisce per seguire la scolarità dei figli, il giovane Paul respira l'aria del tempo: positivismo, scientismo, materialismo. Fa la prima comunione «come la maggior parte dei bambini» e, nell'adolescenza, abbandona ogni pratica religiosa. Allievo del liceo Louis-le-Grand, si crede liberato dalle «superstizioni» della fede.

«Avevo completamente abbandonato questa fede e la guardavo [...] come una delle cose più saldamente sepolte e schernite del mio spirito.» — Paul Claudel, Ma conversion, 1913^[8]

L'epoca tuttavia gli pesa. Soffoca in ciò che chiamerà più tardi il «bagno materialista», un mondo chiuso in cui si era decretato che tutto si spiegasse con la materia e le «leggi». Una sorda nostalgia del soprannaturale lavora questo adolescente dotato e infelice.

Rimbaud, la fessura

È un poeta, e non un predicatore, a riaprire la prima breccia. Durante l'estate 1886, Claudel scopre le Illuminations poi Une saison en enfer di Arthur Rimbaud. Fu per lui, dirà, un «evento capitale»: Rimbaud gli dà «l'impressione viva e quasi fisica del soprannaturale», ed esercita su di lui un'influenza che qualificherà come «seminale e paterna».^[9]

Rimbaud non converte Claudel; incrina il suo materialismo. Gli mostra che la realtà trabocca da ogni parte la cornice angusta in cui la scienza dell'epoca pretendeva di rinchiuderla, che esiste un «altrove», una profondità, un fuoco. La grazia troverà, qualche mese dopo, questa fessura già aperta.

Dietro la colonna, il Magnificat

Il 25 dicembre 1886, Claudel, diciottenne, si reca a Notre-Dame di Parigi. Al mattino, la messa grande lo lascia indifferente. Torna il pomeriggio per i vespri di Natale, «per il piacere», da semplice curioso o da dilettante in cerca di materia letteraria. Sta in piedi, appoggiato contro la seconda colonna all'ingresso del coro, a destra, dal lato della sagrestia. È lì che tutto si capovolge, mentre i ragazzi della maîtrise cantano il Magnificat.

«In un istante il mio cuore fu toccato e io credetti. Credetti, con una tale forza di adesione, un tale sollevamento di tutto il mio essere, una convinzione così potente, una tale certezza che non lasciava spazio a nessuna specie di dubbio, che, da allora, tutti i libri, tutti i ragionamenti, tutti gli azzardi di una vita agitata non hanno potuto scuotere la mia fede, né, a dire il vero, toccarla.» — Paul Claudel, Ma conversion, 1913^[10]

Nessuna visione, nessuna voce: una certezza pura e totale, d'un sol colpo, che si impone all'intelligenza e al cuore. Claudel dirà che fu «l'evento che domina tutta [la sua] vita». Una lastra di Notre-Dame porta oggi l'iscrizione che ricorda il luogo: 25 dicembre 1886 — Conversione di Paul Claudel — Magnificat.^[11]

Quattro anni di combattimento (1886-1890)

La conversione fu istantanea; il ritorno alla pratica fu lungo e doloroso. Claudel ha creduto in un istante, ma gli ci vollero quattro anni per sottomettersi pienamente alla Chiesa, confessarsi e comunicarsi di nuovo. Questi anni li descrive come un combattimento estenuante contro il suo orgoglio, le sue abitudini, le sue passioni, la paura del ridicolo e la difficoltà di «rientrare» in una religione che aveva disprezzato.

È infine un altro giorno di Natale, nel 1890, che si confessa e si comunica a Notre-Dame, chiudendo il ciclo aperto quattro anni prima.^[12] La grazia del 1886 non aveva dunque soppresso la libertà: aveva acceso un fuoco che Claudel dovette, anno dopo anno, lasciar conquistare tutto il suo essere.

La vocazione monastica rifiutata

Il convertito sogna un tempo di lasciare tutto. Attratto dalla vita contemplativa, Claudel fa nel 1900 un ritiro nell'abbazia benedettina di Ligugé, desiderando farsi monaco. Ma dopo il discernimento, gli si fa capire che la sua vocazione non è al chiostro, ma nel mondo: sarà scrittore e diplomatico, un contemplativo gettato nell'azione.^[13]

Questo rifiuto fu una prova, ma diede la sua forma definitiva alla vita di Claudel: quella di un laico impegnato nel secolo, portando in sé la nostalgia del monastero e trasponendola nella sua opera. Molti dei suoi personaggi — Violaine, Ysé, Prouhèze — vivono questo strazio tra la chiamata assoluta di Dio e i legami del mondo.

Prima di entrare nell'opera, bisogna seguire l'uomo, la cui vita copre quasi un secolo: nato sotto il Secondo Impero al tramonto, muore in piena IV^e Repubblica, dopo aver attraversato due guerre mondiali e servito la Francia in tre continenti.

Villeneuve, Parigi e la famiglia Claudel

Paul è l'ultimo dei tre figli Claudel. La maggiore, Camille (1864-1943), sarà una scultrice di genio; la minore, Louise, condurrà una vita più ordinata. L'infanzia trascorre tra la campagna del Tardenois e Parigi. La famiglia è segnata dalle tensioni: una madre fredda, un padre probo ma rude, una sorella dal temperamento di fuoco. Questa asprezza familiare lascerà tracce profonde in Paul, come in Camille.

Brillante allievo, Paul prepara e supera il concorso degli Affari esteri, dove è ammesso primo nel 1893. Comincia allora una doppia vita che non cesserà più: quella del funzionario e quella dello scrittore.

La carriera diplomatica

La diplomazia condusse Claudel ai quattro angoli del mondo, e ogni incarico ha lasciato un'impronta nella sua opera.

Diplomatico stimato, Claudel non ha mai separato il servizio della Francia dal servizio di Dio: vedeva nella sua funzione una missione, e recitava fedelmente il suo ufficio in mezzo alle mondanità ufficiali.^[14]

La spartizione di mezzogiorno: la passione e la caduta

La prova più grave della sua vita avviene in Cina. Nel 1900, sul piroscafo che lo riporta in Estremo Oriente, Claudel incontra Rosalie Vetch (nata Scibor-Rylska), una donna sposata. Nasce una passione adultera violenta, che dura fino al 1904 e da cui nascerà un figlio. Rosalie finisce per abbandonare brutalmente Claudel per un altro uomo. Il convertito, che sognava la santità e aveva pensato al chiostro, si scopre capace della colpa più grave, e sprofonda in una terribile angoscia spirituale.^[15]

Da questa ferita uscirà, qualche anno dopo, uno dei suoi più grandi drammi, Partage de midi: la storia, «un po' accomodata», di questa passione trasfigurata in meditazione sull'amore umano, il peccato e la misericordia. Lungi dal distruggere la sua fede, la caduta l'ha approfondita: Claudel ha imparato, nella propria carne, che la grazia si insinua fin dentro il male, e che «Dio scrive diritto con linee storte».

Il matrimonio, la stabilità, Brangues

Da questo abisso, Claudel risale con il matrimonio. Nel 1906, sposa Reine Sainte-Marie Perrin, figlia di un architetto lionese, da cui avrà cinque figli. Il focolare gli dà la pace e il radicamento che gli mancavano. Nel 1927, acquista il castello di Brangues, nell'Isère, che diventa la sua dimora e il luogo del suo ritiro finale.^[16]

La conversione di Rosalie, molto più tardi, e il perdono scambiato, finiranno di richiudere l'antica piaga. Ma l'eco di Partage de midi risuonerà fino nel capolavoro della sua maturità, Le Soulier de satin, dove la rinuncia all'amore umano diventa cammino verso Dio.

L'Accademia e gli ultimi anni

A lungo tenuto in disparte da una parte dell'establishment letterario, Claudel finisce per ricevere la consacrazione. È eletto all'Accademia di Francia il 4 aprile 1946, alla poltrona 13.^[17] I suoi ultimi anni, a Parigi e a Brangues, sono consacrati ai suoi grandi commenti biblici e alla messa in scena trionfale del suo teatro.

Muore a Parigi il 23 febbraio 1955, a ottantasei anni, dopo aver ricevuto gli ultimi sacramenti. Funerali nazionali sono celebrati a Notre-Dame, là stesso dove si era convertito. Secondo il suo desiderio, è sepolto nel parco di Brangues, sotto una pietra che porta un epitaffio da lui stesso composto:

«Qui riposano i resti e il seme di Paul Claudel.» — epitaffio composto da Paul Claudel, tomba del parco di Brangues^[18]

La parola «seme» non è una civetteria: rinvia a san Paolo, per cui il corpo messo in terra è come il grano che muore per rinascere.^[19] Fino nella sua tomba, Claudel confessa la speranza della risurrezione.

L'opera di Claudel è un continente. Teatro, poesia lirica, esegesi, corrispondenze, diario: tutto vi è vasto, denso, esigente. Ma tutto vi converge verso un medesimo centro — la Croce di Cristo come chiave del mondo e dell'anima.

Il teatro della salvezza

Fin dalle sue prime opere — Tête d'Or (1889), La Ville (1893), L'Échange (1894) —, Claudel inventa un teatro metafisico in cui i personaggi non sono solo individui, ma forze spirituali alle prese con l'assoluto. Il dramma claudeliano non imita la vita quotidiana: dispiega il combattimento dell'anima tra il mondo e Dio, la carne e lo spirito, il tempo e l'eternità.

La sua trilogia — L'Otage (1911), Le Pain dur (1918), Le Père humilié (1920) — segue una famiglia attraverso il XIX^e secolo, mescolando la storia dell'Europa post-rivoluzionaria a quella della salvezza. Ovunque, la stessa convinzione: nulla di ciò che accade agli uomini sfugge al disegno di Dio.

L'Annonce faite à Marie — il capolavoro

Di tutto questo teatro, l'opera più amata resta L'Annonce faite à Marie (1912), «mistero» in quattro atti e un prologo, rielaborazione di un'opera più antica, La Jeune Fille Violaine.^[20] Racconta la storia di Violaine, giovane pura che, avendo baciato per compassione il costruttore di cattedrali Pierre de Craon, colpito dalla lebbra, contrae il male, è rinnegata dalla sorella gelosa Mara, e diventa a sua volta lebbrosa e cieca. Al termine di una notte di Natale, la santa lebbrosa risuscita il bambino morto di sua sorella.

L'opera è una meditazione sconvolgente sulla corredenzione: l'idea che la sofferenza offerta possa salvare gli altri, che il sacrificio di uno solo porti frutto per tutti. Claudel vi mette sulle labbra di Pierre de Craon una delle sue repliche più famose:

«Lo scopo della vita è forse vivere? I piedi dei figli di Dio sono forse attaccati a questa terra miserabile? Non si tratta di vivere, ma di morire! e non di intagliare la croce, ma di salirvi, e di dare tutto ciò che abbiamo ridendo!» — Pierre de Craon, in L'Annonce faite à Marie^[21]

Le Soulier de satin — la somma

Scritto tra il 1919 e il 1924, pubblicato nel 1929, Le Soulier de satin è la grande opera di Claudel, una somma smisurata che abbraccia il mondo all'epoca delle grandi scoperte.^[22] L'azione si svolge su tre continenti e nell'arco di decenni: Rodrigue e Prouhèze si amano di un amore impossibile e proibito, che sacrificano l'uno e l'altra per non tradire Dio. Prima di cedere alla tentazione, Prouhèze affida la sua scarpetta alla Vergine, per non poter correre verso il male che con un piede «zoppo».

L'opera è portata da un proverbio portoghese che Claudel pone come epigrafe e che riassume tutta la sua visione del mondo:

«Dio scrive diritto con linee storte.» — epigrafe del Soulier de satin^[23]

Nulla è perduto, nemmeno il peccato, nemmeno la rinuncia, nemmeno l'amore spezzato: Dio si serve di tutto, compresi i nostri giri tortuosi e le nostre cadute, per compiere il suo disegno di salvezza. È l'approdo di tutto ciò che Claudel aveva presentito fin da Partage de midi.

Creato alla Comédie-Française nel 1943 da Jean-Louis Barrault, in una versione abbreviata, Le Soulier de satin fu uno dei grandi eventi teatrali dell'Occupazione e consacrò definitivamente Claudel come drammaturgo.^[24]

Les Cinq Grandes Odes e la poesia lirica

Il poeta lirico non è da meno del drammaturgo. Le Cinq Grandes Odes (1910) sono il vertice della sua poesia: lunghe odi al versetto ampio, ispirato al salmo e alla liturgia, in cui il soffio del credente abbraccia tutta la creazione per ricondurla a Dio.^[25] La terza ode, Magnificat, è un'azione di grazie folgorante, eco lontana del canto che l'aveva convertito:

«Siate benedetto, mio Dio, che mi avete liberato dagli idoli, / e fate che io non adori che Voi solo, e non Iside e Osiride, / né la Giustizia, né il Progresso, né la Verità, né la Divinità, né l'Umanità, né le Leggi della Natura, né l'Arte, né la Bellezza...» — Paul Claudel, Cinq Grandes Odes, «Magnificat»^[26]

A queste odi si aggiungono la raccolta di poemi in prosa sulla Cina, Connaissance de l'Est (1900), e Corona Benignitatis Anni Dei (1915), ghirlanda di poemi che segue l'anno liturgico. Ovunque, la stessa lingua: biblica, litanica, traboccante, senza nulla della ritenutezza classica.

Il poeta davanti alla Scrittura

L'ultima grande parte dell'opera è esegetica e spirituale. Nella sua maturità, Claudel si fa lettore appassionato della Bibbia e commenta la Scrittura non da erudito ma da poeta e da credente, ritrovando la tradizione patristica dei «sensi» molteplici del testo sacro.

Dà così Un poète regarde la Croix (1935), Paul Claudel interroge l'Apocalypse (1952), Le Livre de Job, L'Épée et le Miroir, Emmaüs, Présence et prophétie. Contro l'esegesi puramente storico-critica che riduce la Bibbia a un documento, Claudel difende una lettura figurativa e spirituale: tutta la Scrittura parla di Cristo, tutto l'Antico Testamento annuncia il Nuovo, e il mondo stesso è un libro scritto da Dio.^[27]

La gioia e l'azione di grazie

Il primo tratto della spiritualità claudeliana è la gioia. Là dove tanta letteratura cristiana moderna insiste sull'angoscia, il peccato e l'assurdo, Claudel proclama l'esultanza della creazione redenta. Il convertito non ha mai dimenticato lo sgomento del Natale 1886: la sua poesia è, per l'essenziale, un immenso Magnificat, un'azione di grazie che ringrazia Dio di essere Dio e di aver fatto il mondo.

Questa gioia non è ingenuità: ha attraversato la colpa, la Croce, la rinuncia. Ma resta prima. Per Claudel, il mondo è buono perché Dio l'ha fatto, e bello perché Dio vi si dona.

Un universo sacramentale: la «co-nascita»

Il secondo tratto è una visione sacramentale del mondo. Per Claudel, ogni cosa visibile è segno di una realtà invisibile; l'universo è una vasta rete di corrispondenze in cui ogni essere rinvia a Dio. Forgia, nel suo Art poétique (1907), la celebre parola «co-naissance»: conoscere è «nascere con», entrare in comunione con ciò che si conosce, perché tutta la creazione è solidale in un medesimo movimento verso il suo Creatore.^[28]

Questa intuizione, vicina alla tradizione simbolica dei Padri e dei grandi mistici, fa di Claudel un poeta profondamente cattolico in senso forte: per lui, la materia non è nemica dello spirito, ne è il sacramento. La creazione tutta intera è «eucaristica», offerta e trasfigurata.

La Croce, la sostituzione e la corredenzione

Ma il centro di tutto è la Croce. Claudel è ossessionato dal mistero della sofferenza offerta: il dolore di uno solo può essere fecondo per tutti, l'innocente può portare il male del colpevole, il sacrificio apre sorgenti di vita. È il tema de L'Annonce faite à Marie, dove Violaine salva con la sua lebbra; è il tema del Soulier de satin, dove Prouhèze e Rodrigue rinunciano al loro amore per un bene più grande.

Questa corredenzione — la partecipazione delle membra al sacrificio del Capo, Cristo — è una delle grandi intuizioni della spiritualità cattolica, che Claudel condivide con i mistici e che si ritrova nei suoi contemporanei. Dà a tutta la sua opera la sua gravità e la sua speranza: la sofferenza non è mai assurda, perché può essere unita a quella di Cristo e diventare salvezza.

La Vergine e la Chiesa

Convertito durante il Magnificat, Claudel resterà un poeta mariano. La Vergine attraversa tutta la sua opera, dall'Annonce al Soulier de satin dove Prouhèze le consegna la sua scarpetta. È per lui la figura della Chiesa e dell'anima fedele, colei che dice «sì» e per la quale la salvezza entra nel mondo.

La Chiesa, infine, è il luogo dove Claudel ha trovato Dio e dove vuole morire. Contro l'individualismo religioso, afferma che non ci si salva da soli, ma nel grande corpo della comunione dei santi, attraverso i sacramenti, la liturgia e la Scrittura ricevuta nella Tradizione.

Accogliere Claudel con discernimento significa rifiutare insieme l'agiografia e la demolizione. La sua figura comporta zone scure che sarebbe disonesto tacere.

La passione adultera di Partage de midi

La prima ombra è quella della colpa carnale. La relazione adultera con Rosalie Vetch, tra il 1900 e il 1904, fu un peccato grave, da cui nacque un figlio fuori dal matrimonio. Claudel non l'ha mai né negata né banalizzata; ne ha fatto, al contrario, la materia di un'opera in cui il male è nominato come male. Ma bisogna dirlo chiaramente: il grande convertito fu anche un peccatore, e la sua presunta santità va relativizzata.

L'onestà obbliga tuttavia ad aggiungere che questa caduta fu il luogo di un approfondimento spirituale: è da lì che uscirà la teologia della misericordia e delle «linee storte» che irriga tutto Le Soulier de satin. La grazia, in Claudel, non aggira il peccato; lo attraversa.

Camille, la sorella rinchiusa

La seconda ombra è ancora più dolorosa: la sorte di Camille Claudel. Scultrice di genio, già allieva e amante di Rodin, Camille sprofondò a partire dagli anni 1900 in gravi disturbi mentali. Nel 1913, alla morte del padre, la famiglia — la madre in testa — la fece internare. Passò trent'anni in manicomio, a Ville-Évrard poi a Montdevergues, fino alla morte nel 1943, reclamando invano la sua libertà.^[29]

Il ruolo di Paul in questo internamento fa discutere. Non ne fu l'istigatore principale, ma non vi si oppose e fece a sua sorella visite rare e distanziate, pur pregando per lei e assicurandole il sostentamento. Molti gli hanno rimproverato la sua freddezza verso Camille. Il giudizio deve restare prudente: i mezzi psichiatrici dell'epoca erano limitati, e lo stato di Camille reale; ma l'abbandono relativo di un così grande genio da parte di un fratello così credente resta un enigma e una ferita nella vita di Claudel.

La doppia ode: Pétain, poi de Gaulle

La terza ombra è politica. Nel 1941, sotto l'Occupazione, Claudel scrisse versi alla gloria del maresciallo Pétain; nel 1944, alla Liberazione, ne scrisse altri alla gloria del generale de Gaulle. Questa «doppia ode» gli fu duramente rimproverata come prova di opportunismo.^[30]

Il dossier è tuttavia meno semplice di quanto sembri. Fin dalla fine del 1941, Claudel aveva preso coraggiosamente posizione contro l'antisemitismo: indirizzò al gran rabbino di Francia una lettera che esprimeva il suo «disgusto», il suo «orrore» e la sua «indignazione» davanti alle persecuzioni inflitte agli ebrei — testo che gli valse la sorveglianza di Vichy. Resta comunque che i suoi versi a Pétain sono una debolezza, sintomo di un uomo d'ordine sedotto un tempo dall'illusione del «salvatore».

Un carattere rude

Infine, l'uomo stesso non era facile. Autoritario, tagliente, talvolta brutale nei suoi giudizi, Claudel poteva mostrarsi duro con i suoi cari, i suoi interlocutori e i suoi contraddittori. Il suo genio non lo rendeva accomodante. È il richiamo salutare che un grande scrittore cattolico non è necessariamente un santo, e che la santità dell'opera non garantisce quella della vita.

Dalla marginalità alla gloria

A lungo, Claudel fu un marginale magnifico: troppo religioso per l'avanguardia, troppo moderno per i tradizionalisti, la sua lingua sconcertava, la sua fede disturbava. Poi, a partire dagli anni 1940, il riconoscimento venne a cascata: la Comédie-Française, l'Accademia, le grandi messe in scena di Barrault, le traduzioni. Alla sua morte, nel 1955, la Francia gli tributò funerali nazionali.

Claudel oggi

La fine del XX^e secolo l'ha un po' dimenticato, come ha dimenticato Péguy e tante voci cristiane. La sua lingua esigente respinge i lettori frettolosi; le sue posizioni politiche sono state strumentalizzate. Ma l'opera resta, e conosce regolari ritorni in grazia, portata da registi, editori e lettori che riscoprono in Claudel uno dei rari scrittori ad aver saputo dire, nella modernità, la gioia di credere.

Per il lettore cattolico, Claudel resta un maestro: non un direttore di coscienza, ma un poeta che riapre gli occhi sulla bellezza del mondo, la verità della Croce e la grandezza della Chiesa. Fa udire, in piena letteratura moderna, il canto che l'ha convertito — il Magnificat dell'anima che ha trovato il suo Dio.

La storia di Claudel porta diverse lezioni per il credente di oggi.

Anzitutto, ricorda che la grazia è sovrana. Non ci si converte con la sola forza dei ragionamenti: Claudel, materialista convinto, fu afferrato in un istante da una certezza che nessun argomento gli aveva dato e che nessuno poté poi riprenderli. La fede è un dono, prima di essere una conquista.

Poi, insegna che la caduta non è l'ultima parola. Il grande convertito fu anche un grande peccatore; eppure Dio ha «scritto diritto» con le linee storte della sua vita. La misericordia non presuppone l'innocenza: la rifà.

Infine, l'opera di Claudel mostra che la fede può abitare tutta la cultura — la poesia, il teatro, la bellezza, l'intelligenza — senza rinnegare nulla della sua profondità. In un'epoca tentata di relegare la religione nella sfera privata, Claudel testimonia che un credente può dare al suo secolo le sue opere più alte, e fare dell'arte stessa un atto di adorazione.

«Siate benedetto, mio Dio, che mi avete liberato dagli idoli.» — Paul Claudel, Cinq Grandes Odes^[31]

È lì, in fondo, tutto il messaggio della sua vita: essere stato liberato dagli idoli per adorare solo il Dio vivente, e averlo gridato, fino all'ultimo seme messo in terra, nella più bella lingua che abbia potuto trovare.

• Charles Péguy (1873-1914) — l'altro grande poeta cattolico della generazione, socialista diventato cantore di Giovanna d'Arco e della speranza.
• Georges Bernanos (1888-1948) — il romanziere della grazia e del combattimento spirituale, contemporaneo di Claudel.
• François Mauriac (1885-1970) — il romanziere cattolico del peccato e della misericordia, premio Nobel per la letteratura.
• Léon Bloy (1846-1917) — il pamphlettista mistico, uno degli ispiratori del rinnovamento cattolico.
• Ernest Hello (1828-1885) — il precursore misconosciuto della letteratura cattolica del rinnovamento.
• Jacques Maritain (1882-1973) e Raïssa Maritain (1883-1960) — la coppia di filosofi, altri grandi convertiti dello stesso momento.
• Dante Alighieri (1265-1321) — il poeta della Divina Commedia, di cui Claudel è, per il XX^e secolo, un lontano erede.
• Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) — l'altro gigante dell'eloquenza sacra in lingua francese.