Raïssa Maritain (1883-1960)

Una famiglia chassidica di fronte all'antisemitismo russo

Raïssa Oumançoff nasce il 12 settembre 1883 a Rostov-sul-Don, nel sud della Russia imperiale, in una famiglia ebraica che pratica il chassidismo.^[13][14] Suo padre, Ilya Oumançoff, dirige un modesto laboratorio di sartoria ; sua madre, Hissia Brozgol, tiene la casa.^[15] Due anni dopo, la famiglia si stabilisce a Mariupol, sulle rive del mare d'Azov, dove nel 1886 nasce la sorella minore di Raïssa, Véra, che non lascerà mai più la sorella maggiore.^[16][17]

Bambina precoce, Raïssa manifesta prestissimo una sete di imparare poco comune : ottiene, nonostante le quote restrittive imposte agli alunni ebrei dell'Impero russo, un posto al liceo già all'età di sette anni.^[18] Ma la Russia di fine XIX secolo resta, per una famiglia ebraica, un paese di minacce ripetute — pogrom, discriminazioni legali, incertezza del domani. È per sfuggire a questa precarietà antisemita che gli Oumançoff lasciano la Russia nel 1893 e si stabiliscono a Parigi, quando Raïssa ha dieci anni.^[19][20]

L'arrivo a Parigi e la metamorfosi linguistica

Il contrasto è impressionante. In poche settimane appena, la piccola russa impara il francese al punto di diventare, quasi subito, una delle migliori alunne della sua classe.^[21] Questa rapidità di assimilazione dice già qualcosa del temperamento di Raïssa : un'intelligenza viva, una volontà tenace, e un attaccamento appassionato alla cultura francese che non verrà mai meno — diventerà, secondo la parola di un biografo, una francofila assoluta, più legata a Parigi che a Rostov.^[22]

Diplomatasi, entra nel 1900, a diciassette anni, alla Facoltà di scienze della Sorbona, sperando che la scienza e la filosofia rispondano alla domanda che la ossessiona dall'infanzia : se Dio esiste ed è infinitamente buono e onnipotente, perché permette la sofferenza ?^[23] È lì, negli anfiteatri della Sorbona, che incontra un giovane studente di filosofia, Jacques Maritain.^[24]

Una disperazione metafisica condivisa

L'insegnamento scientista e determinista della Sorbona del 1900 rifiuta ogni realtà a ciò che supera la materia misurabile. Per due spiriti assetati d'assoluto come Raïssa e Jacques, questa dottrina diventa rapidamente mortifera : prendono seriamente in considerazione che l'unica risposta coerente a un mondo senza verità sia il suicidio.^[25] Raïssa stessa racconterà, decenni dopo, la gravità di questo patto :

In Les Grandes Amitiés, riferisce, in sostanza, che i due fidanzati si accordarono ancora un tempo per mettere alla prova la vita, risoluti a porvi fine volontariamente se non avessero potuto vivere secondo verità.^[26]

Questo momento-chiave della giovinezza dei due fidanzati, così come il ruolo decisivo delle lezioni di Bergson al Collège de France nel liberarli, è raccontato in dettaglio nell'articolo Jacques Maritain ; basta qui notare che è Raïssa stessa ad averne lasciato il racconto più completo, in un libro rimasto da allora la fonte di riferimento su questa crisi fondatrice.^[27]

Bergson, Péguy e il senso dell'assoluto ritrovato

Su consiglio di Charles Péguy, amico dei due fidanzati, Raïssa e Jacques assistono ai corsi di Henri Bergson al Collège de France. La filosofia della durata e dell'intuizione restituisce loro ciò che il positivismo aveva strappato : la certezza che esista, al di là dei fenomeni misurabili, un ordine di realtà accessibile allo spirito.^[28][29] La disperazione intellettuale indietreggia ; ma né Raïssa né Jacques hanno ancora trovato Dio. Sarà l'opera di un « mendicante ingrato » di nome Léon Bloy.

Léon Bloy, padrino di battesimo

È con la lettura di Léon Bloy, poi con l'incontro di persona, che Raïssa e Jacques trovano infine ciò che cercavano dall'adolescenza.^[30] Bloy, la cui frase finale de La Femme pauvre — « Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des saints » — aveva già sconvolto la giovane coppia, diventa loro amico, poi loro padrino.^[31] L'11 giugno 1906, nella chiesa di Saint-Jean-l'Évangéliste a Montmartre, Raïssa, Jacques e la fedele Véra ricevono insieme il battesimo cattolico, con Bloy e sua moglie Jeanne come padrino e madrina.^[32][33]

Per Raïssa, questo battesimo non è solo un'adesione dottrinale : è il coronamento di una ricerca iniziata già nell'infanzia russa, quando si chiedeva già come Dio potesse permettere la sofferenza. Il cattolicesimo le porta una risposta che mediterà tutta la vita — non una spiegazione astratta del male, ma la certezza che la sofferenza, unita a quella di Cristo, può diventare redentrice.^[34]

Véra Oumançoff, la « terza Maritain »

Non si capisce la vita di Raïssa senza sua sorella minore Véra Oumançoff (1886-1959), che l'accompagna da Mariupol fino a Kolbsheim senza mai separarsene.^[35] Dopo il battesimo comune, Jacques, Raïssa e Véra formeranno ciò che i loro cari chiameranno « i tre Maritain » : un focolare indivisibile in cui Véra tiene, secondo la formula di una biografa italiana, il ruolo di una « Maria travestita da Marta » — figura di intensa vita spirituale nascosta dietro una dedizione domestica totale.^[36] Discreta fino a cancellarsi, Véra distruggerà quasi tutti i suoi scritti personali prima di morire, lasciando ai posteri solo la testimonianza indiretta che Jacques e Raïssa hanno portato su di lei.^[37]

Véra muore nel 1959, un anno prima della sorella ; questo lutto, sopraggiungendo dopo più di mezzo secolo di vita comune, segnerà profondamente gli ultimi mesi di Raïssa.^[38][39]

Il voto di continenza del 1912

Nel 1912, dopo otto anni di matrimonio, Jacques e Raïssa prendono insieme un voto privato di continenza coniugale, decisione che i loro biografi qualificano come « grave, maturata nell'oscurità della fede ».^[40][41] Questa scelta, rarissima per una coppia laica della loro generazione, non deriva da un rifiuto del matrimonio ma dallo stesso slancio che li aveva condotti alla conversione : consacrare senza riserve la propria esistenza alla ricerca di Dio e della verità. Dà alla loro vita comune una tonalità propriamente religiosa, senza che entrino per questo in religione — prefigurando, in Raïssa, la teologia della « contemplazione nel mondo » che formulerà più tardi.^[42]

« La contemplazione sulle vie »

Dal 1923, i Maritain si stabiliscono a Meudon, in una villa che diventa rapidamente un punto di ritrovo per tutta una generazione di intellettuali, artisti e convertiti.^[43] È in questo quadro che Raïssa elabora, con gli atti più che con i trattati, un'intuizione spirituale che resterà il suo apporto più originale : la « contemplazione sulle vie ».^[44]

L'idea è semplice da enunciare, temibile da vivere : un laico impegnato nel mondo — nell'intelligenza, nell'arte, nella vita di famiglia, nell'ospitalità — può raggiungere un'autentica unione mistica con Dio senza lasciare le sue attività temporali, a condizione di orientare tutto il suo essere, fino ai compiti più ordinari, verso la presenza divina.^[45] Questa teologia spirituale, vissuta prima di essere teorizzata, apre una via nuova per tutti i cattolici che non sono né monaci né religiosi ma aspirano tuttavia a una vita interiore esigente :

Dice nel suo Diario, in sostanza, di non capire dei contemplativi che avrebbero sete del cuore di Dio senza avere sete della salvezza delle anime.^[46]

Per Raïssa, la contemplazione vera non si chiude mai su sé stessa : si traduce necessariamente in cura delle anime. È questa convinzione che spiega il ruolo che ebbe, con Jacques, in un grandissimo numero di conversioni nella cerchia dei loro amici.

Direttori spirituali : Clérissac poi Garrigou-Lagrange

La vita mistica di Raïssa non si sviluppa fuori da ogni accompagnamento. Il suo primo direttore spirituale è il domenicano Humbert Clérissac, che guida i primi anni della sua vita interiore cattolica.^[47] Dopo la morte di lui, è il teologo tomista Réginald Garrigou-Lagrange, allora professore all'Angelicum di Roma, a diventare il confidente e la guida spirituale della coppia — un'amicizia che durerà decenni e che influenzerà tanto la teologia mistica di Garrigou-Lagrange quanto la vita di preghiera di Raïssa.^[48]

Il cenacolo della domenica

Ogni domenica, la villa di Meudon accoglie un cenacolo informale dove si incrociano, negli anni 1920 e 1930, il poeta Jean Cocteau, il pittore Georges Rouault, lo scrittore Julien Green, il romanziere François Mauriac, il musicista Erik Satie e molti altri.^[49] Jacques vi anima le discussioni filosofiche ; Raïssa, in disparte ma mai assente, porta nella preghiera il frutto spirituale di questi incontri. Da queste amicizie nasceranno parecchie conversioni clamorose — quella di Julien Green, accompagnato per cinquant'anni da una corrispondenza costante con i Maritain, ne è l'esempio più documentato.^[50]

La parola che Jacques applicava a sé stesso — restare « attento al suono delle anime » — vale ancor più per Raïssa : è lei che, nel silenzio dell'orazione, portava il peso spirituale più grave di questa missione di evangelizzazione di amicizia in amicizia.^[51]

Un'amicizia fondata su un'origine comune

Tra le amicizie di Meudon, quella che unisce Raïssa al pittore Marc Chagall occupa un posto a parte, perché tocca direttamente ciò che Raïssa non ha mai rinnegato della sua identità : le sue origini ebraiche e russe. Chagall e sua moglie Bella sono introdotti a Meudon verso il 1928 dai poeti Jules Supervielle, Paul Éluard e René Schwob ; l'amicizia diventa presto, secondo la parola stessa di Chagall, un affare « a voi due da noi due ».^[52]

Raïssa, convertita ma consapevole del suo debito verso l'eredità chassidica dell'infanzia, e Bella Chagall, rimasta « sempre esule da Vitebsk », si capiscono d'istinto al di là delle loro diverse scelte religiose.^[53] Questa vicinanza assume un rilievo drammatico durante la Seconda Guerra mondiale : rifugiato negli Stati Uniti, Jacques Maritain contribuisce attivamente al salvataggio degli Chagall, allora minacciati dalle persecuzioni della Francia di Vichy, e Raïssa fa loro visita nel loro esilio dello Stato di New York.^[54]

Marc Chagall (1943), poi Chagall ou l'Orage enchanté (1948)

Da questa amicizia nasce, nel 1943 a New York, il più sostanzioso dei saggi che Raïssa dedica a un artista vivente : Marc Chagall, pubblicato alle Éditions de la Maison française nella collana « Les Grands Peintres par leurs amis », poi riedito nel 1948 a Ginevra-Parigi (Éditions des Trois Collines), in versione accresciuta, col titolo Chagall ou l'Orage enchanté.^[55] Raïssa vi mostra come la gioia chassidica e la danza del re Davide animino la pittura di Chagall, affermando che occorre, per capire la sua opera, una « conoscenza profonda e istintiva dell'anima del suo popolo ».^[56]

Questo testo contiene uno dei giudizi più originali di Raïssa sul rapporto tra ebraismo e cristianesimo. Commentando nel 1950 la tela Crocifissione bianca (1938), che Chagall le aveva mostrata « con una rara solennità », Raïssa vi vede non una cristianizzazione del pittore ebreo, ma il contrario : la rappresentazione di un Cristo autenticamente ebreo, segno dell'unione indissolubile dei due Testamenti.^[57] Questa lettura, coerente con la teologia che Jacques svilupperà ne Le Mystère d'Israël, mostra che Raïssa non ha mai separato la sua fede cattolica dalla fedeltà alle sue origini : vi vede, al contrario, un compimento.

Una poetessa tardiva ma riconosciuta

È solo a 52 anni, nel 1935, che Raïssa pubblica la sua prima raccolta, La Vie donnée. Seguiranno Lettre de nuit (1939), Portes de l'horizon (1952), Au creux du rocher (1954), poi una raccolta postuma, Poèmes et essais (1968), che raccoglie l'essenziale della sua produzione poetica — una quarantina di poesie circa, di fattura densa e spoglia.^[58][59] Il poeta Pierre Reverdy, corrispondente regolare di Raïssa, saluta in una lettera del 1939, in sostanza, una poesia delle vette, tutta di neve splendente e di luminoso calore.^[60]

Il monaco trappista e poeta americano Thomas Merton, grande ammiratore della sua opera, saluterà dei versi così privi di artificio, così puri di ornamento e di manierismo — « so devoid of artifice, so pure of ornament and mannerism » — che si pensa istintivamente, di fronte a una poesia così immediata e così pura, ad analogie visive (Thomas Merton, « Raïssa Maritain's Poems », Jubilee, aprile 1963, p. 27) — elogio raro da un giudice così esigente.^[61] Una breve poesia intitolata Automne dà un'idea di questa economia di mezzi : in poche parole — un ramo, un uccello che canta perdendo le foglie, una vita e una morte da vincere — vi si annodano la natura come segno velato della morte e della grazia, e la tensione permanente tra la vita donata e la vita che occorre, spiritualmente, saper perdere.^[62]

I saggi dottrinali : orazione, poesia, Scrittura

Oltre la poesia propriamente detta, Raïssa pubblica parecchi saggi che approfondiscono, ciascuno a suo modo, la teologia della vita interiore. De la vie d'oraison (1925) espone la sua dottrina della preghiera contemplativa accessibile ai laici ; Histoire d'Abraham ou les premiers âges de la conscience morale (1930) rilegge la figura del patriarca come una tappa nella storia spirituale dell'umanità ; Situation de la poésie (1938), scritto con Jacques, propone una teoria della conoscenza poetica articolata alla filosofia tomista della conoscenza per connaturalità.^[63] Questi tre testi, oggi riuniti nelle Œuvres complètes de Jacques et Raïssa Maritain pubblicate dalla Librairie Téqui, mostrano un pensiero rigoroso, nutrito della Scrittura e della tradizione mistica, mai disgiunto in lei dall'esperienza vissuta.^[64]

Les Grandes Amitiés : la memoria di un'età cattolica

È nel 1941, in esilio a New York, che Raïssa pubblica il primo tomo delle sue memorie, Les Grandes Amitiés, seguito nel 1944 dalle Aventures de la grâce.^[65][66] Il libro racconta, dall'interno, la giovinezza dei due fidanzati, la loro disperazione della Sorbona, l'amicizia di Bergson, di Ernest Psichari, di Georges Rouault e di Léon Bloy, fino alla conversione del 1906.^[67] Premiato con il Grand Prix catholique de littérature nel 1948, l'opera resta oggi la fonte primaria più sicura per ricostruire l'itinerario spirituale della coppia — è lei che consultano, ancora oggi, tutti i biografi di Jacques come di Raïssa Maritain.^[68][69]

Le Journal de Raïssa : un testamento mistico postumo

Il testo più intimo di Raïssa sarà però pubblicato solo dopo la sua morte. Compilato da Jacques a partire da quaderni, note e frammenti sparsi, il Journal de Raïssa esce presso Desclée de Brouwer nel 1963, tre anni dopo la morte della moglie — gesto d'amore e atto di debito riconosciuto da parte di un marito che non ha mai smesso di dire tutto ciò che doveva a sua moglie.^[70][71] Il testo copre più di mezzo secolo, dalla conversione del 1906 fino agli ultimi mesi del 1960, e dà accesso, come pochi documenti spirituali del XX secolo, alla progressione intima di una vita mistica autenticamente vissuta nel mondo.^[72]

Jacques stesso, nella sua prefazione, presenta questo testo come un dono destinato a illuminare altre anime piuttosto che a soddisfare una curiosità biografica — una convinzione che lo ha condotto a superare il suo naturale pudore per pubblicare pagine profondamente personali.^[73] Un'edizione inglese, The Journal of Raïssa Maritain, è stata riedita di recente da Cluny Media, prova che l'interesse per questo testo supera largamente il mondo francofono.^[74]

La fuga del 1940 e la minaccia della Gestapo

Il 13 gennaio 1940, Jacques, Raïssa e Véra sbarcano al porto di New York, tra i diecimila cittadini francesi che la guerra spinge all'esilio.^[75] Per Raïssa, nata ebrea, la minaccia nazista non è un'astrazione : è il prolungamento, sull'intero suolo europeo, dell'antisemitismo russo da cui la sua famiglia era fuggita nel 1893.^[76] Le prese di posizione pubbliche di Jacques contro il nazionalsocialismo e l'antisemitismo fanno peraltro di lui un uomo ricercato — un messaggio ricevuto al consolato di New York il 18 maggio 1940 indica che « è preferibile che il signor Maritain resti negli USA », avendo la Gestapo visitato la loro casa di Meudon.^[77]

È da questo esilio che Jacques fonda, nel febbraio 1942, l'École libre des hautes études di New York, mentre Raïssa, provata dalla separazione dalla Francia e dall'incertezza sulla sorte dei loro cari, continua a scrivere, a pregare e a comporre — è di questi anni newyorkesi che datano Les Grandes Amitiés (1941), Les Aventures de la grâce (1944) e Marc Chagall (1943).^[78][79]

Il lutto di Véra e la fine di una vita

Tornata in Francia dopo la guerra, Raïssa divide la sua vita tra Parigi, Princeton — dove Jacques insegna — e Kolbsheim, dove si trova la proprietà dei loro amici alsaziani Antoinette e Alexandre Grunelius.^[80] La morte di Véra nel 1959 priva Raïssa della compagna di tutta un'esistenza, colei che aveva accompagnato ciascuna delle sue tappe dall'infanzia a Mariupol.^[81] Indebolita da questa perdita e dai postumi del flemmone retro-faringeo contratto già nel 1904, che aveva durevolmente minato la sua salute, Raïssa è colpita da un attacco cerebrale nel luglio 1960.^[82] Muore il 4 novembre 1960, a 77 anni, nel VII arrondissement di Parigi.^[83][84]

La sofferenza offerta come via mistica

La teologia spirituale di Raïssa si annoda tutta intorno a una convinzione : la sofferenza, unita liberamente a quella di Cristo con la preghiera, possiede un valore redentore per la salvezza di altre anime.^[85] Questa dottrina, classica nella tradizione mistica cattolica ma raramente vissuta con tale intensità da una laica sposata, si ritrova espressa nel suo Diario :

« Camminiamo nelle tenebre […] Dio è amore […] ciò che ci è chiesto è di vivere nel turbine, senza trattenere nulla di noi stessi. » — Raïssa Maritain, Journal de Raïssa, dicembre 1933^[86]

Raïssa parlerà lei stessa di « martirio del cuore » per designare questa offerta continua — un linguaggio che non ha nulla di retorico in una donna la cui salute fragile, la sensibilità estrema e l'impegno contemplativo costante composero una vita di sofferenza realmente attraversata, non solo meditata.^[87]

Una contemplativa nell'azione, non fuori dal mondo

Ciò che distingue la mistica di Raïssa da molte traiettorie spirituali paragonabili è il suo rifiuto ostinato di lasciare il mondo. Non entra in convento ; non raggiunge alcun ordine religioso ; resta, fino alla morte, sposa, padrona di casa, poetessa pubblicata, ospite di un salotto parigino. È precisamente questa tensione assunta — vivere da laica una vita da contemplativa — a fare di lei una figura spirituale originale per il nostro tempo, in cui tanti cattolici impegnati nel mondo cercano, senza modello religioso disponibile, di conciliare vita attiva e vita interiore.

È questa stessa convinzione — che l'amore non si separa mai dalla cura della salvezza altrui — a spiegare il ruolo decisivo che Raïssa ebbe, in silenzio, dietro ciascuna delle amicizie evangelizzatrici della coppia Maritain : l'amore, dicevano entrambi in sostanza, dovendo procedere dalla verità, e la conoscenza dovendo portare frutto nell'amore.^[88]

La tomba di Kolbsheim

Raïssa Maritain muore il 4 novembre 1960 a Parigi. È sepolta nel cimitero di Kolbsheim, in Alsazia — il villaggio dove si trova la proprietà dei loro amici Grunelius — proprio lì dove Jacques la raggiungerà tredici anni dopo, nel 1973, dopo aver trascorso gli ultimi anni della sua vita presso i Piccoli Fratelli di Gesù di Tolosa.^[89][90] La coppia riposa da allora nella stessa tomba, simbolo di un'unione spirituale che né il voto di continenza né la morte hanno disfatto.

Una causa di beatificazione in gestazione

All'inizio dell'anno 2011, il quotidiano La Croix annuncia che un processo in vista della beatificazione di Jacques e Raïssa Maritain sarebbe stato aperto.^[91] Mons. Jean Lafitte, allora segretario del Pontificio Consiglio per la famiglia, sottolinea in quell'occasione il ruolo avuto dalla coppia in numerose conversioni nella cerchia delle loro amicizie, mentre voci come quella del Pontificio Istituto Giovanni Paolo II li presentano come « un modello per tutta la famiglia cattolica moderna ».^[92] Questa tappa, ancora preliminare nel lungo processo canonico di una causa di beatificazione, non ha conosciuto, a oggi, un'avanzata ufficiale documentata.^[93]

Che questa causa riesca o no, la posterità spirituale di Raïssa Maritain è già, in un senso, acquisita : con il suo Diario, con Les Grandes Amitiés, con la sua poesia e con il semplice esempio di una vita interamente rivolta a Dio in mezzo al secolo, resta un riferimento per chiunque cerchi di capire che cosa possa essere, concretamente, la santità di una laica sposata, poetessa e convertita.

Ignispedia non canonizza Raïssa Maritain e non pregiudica in nulla l'esito della sua causa di beatificazione. Ma saluta in lei tre lasciti distinti e convergenti. Anzitutto una testimonianza di conversione : quella di una giovane ebrea russa che, avendo attraversato l'antisemitismo, l'esilio e la vertigine dello scientismo, ha trovato nel cattolicesimo una risposta che non ha mai rinnegato, ma al contrario compiuto, la sua fedeltà all'eredità chassidica dell'infanzia — come mostra la sua amicizia con Marc Chagall. Poi un'opera letteraria propria, poetica e memoriale, a lungo rimasta nell'ombra di quella del marito ma che merita, secondo i suoi migliori lettori, un riconoscimento ben più ampio nelle lettere di lingua francese. Infine e soprattutto un modello spirituale : quello di una contemplazione vissuta non malgrado il mondo, ma attraverso di esso — la « contemplazione sulle vie » che non ha solo formulato, ma incarnato fino alla morte.

• Jacques Maritain (1882-1973) — il marito, il più celebre filosofo cattolico del XX secolo, la cui opera deve molto, per sua stessa ammissione (ringraziamenti di Creative Intuition in Art and Poetry, 1953), all'esperienza di poetessa di Raïssa.^[94]
• Léon Bloy (1846-1917) — il « mendicante ingrato », padrino di battesimo di Raïssa, Jacques e Véra, e lo strumento determinante della loro comune conversione.
• Charles Péguy (1873-1914) — l'amico di gioventù che orientò Raïssa e Jacques verso i corsi salvifici di Bergson.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — il teologo domenicano, direttore spirituale e amico della coppia Maritain per parecchi decenni.