Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704)

L’Aquila di Meaux

Il soprannome non è una lusinga occasionale. L’aquila, nell’iconografia cristiana, è il simbolo di san Giovanni evangelista — colui che fissa il sole senza battere ciglio e vola più in alto degli altri. Applicato a Bossuet, significa due cose: la visione elevata di uno spirito che abbraccia con uno sguardo tutta la storia della salvezza, e la potenza della parola di un oratore che i contemporanei dicevano «tuonasse» dall’alto della cattedra.^[5]

Bossuet esercitò un’autorità intellettuale quasi senza pari nel cattolicesimo francese del XVII^secolo: quello di un vescovo-teologo la cui parola faceva legge alla Corte, alla Sorbona e nell’episcopato.^[6]

L’ultimo grande classico della cattedra francese

Il secolo di Luigi XIV fu il secolo d’oro della predicazione francese. Bossuet ne è il maestro indiscusso, accanto a Bourdaloue, Fléchier e, più tardi, a Fénelon e Massillon. Ma dove altri brillano per finezza psicologica o dolcezza, Bossuet impone un’eloquenza sublime: ampia, biblica, martellante, che prende il grandioso del mondo per ridurlo in cenere davanti all’eternità.

Il suo genio non è solo letterario. È teologico e pastorale: ogni discorso è una catechesi, ogni orazione funebre una meditazione sulle ultime cose. Bossuet non cerca mai di piacere per il gusto di piacere; vuole convertire. È ciò che distingue la sua eloquenza dalla semplice retorica di corte.

Prima di esaminare l'opera, bisogna seguire l'uomo. La vita di Bossuet segue quasi esattamente il Grand Siècle: nato sotto Luigi XIII, muore al crepuscolo del regno di Luigi XIV, di cui fu uno degli ornamenti più splendenti.

Digione, la formazione e Metz (1627-1659)

Jacques-Bénigne Bossuet nasce il 27 settembre 1627 a Digione, in una famiglia di magistrati: suo padre è magistrato al parlamento di Borgogna. Bambino precoce, viene formato presso i gesuiti di Digione, poi, a Parigi, al collegio di Navarra, dove si rivela un latinista e un esegeta fuori dal comune. Viene ordinato prete il 18 marzo 1652 e riceve lo stesso anno il dottorato in teologia.^[7]

Nominato arcidiacono di Sarrebourg nel gennaio 1652 — due mesi prima della sua ordinazione sacerdotale del 18 marzo 1652 —, poi arcidiacono di Metz nel 1654, risiede a Metz quasi sette anni: dal 1657, su invito di san Vincenzo de’ Paoli, viene a predicare a Parigi pur conservando il suo beneficio di Metz, e vi si stabilisce nel 1659.^[8] Questa città di guarnigione dove cattolici, luterani ed ebrei convivono diventa la sua scuola: è lì, a contatto quotidiano con la controversia, che forgia la sua arte della discussione religiosa e la sua preoccupazione di riportare i protestanti all’unità — una preoccupazione che non lo abbandonerà mai.

Il predicatore di Corte (1659-1669)

Salito a Parigi, Bossuet conquista rapidamente le cattedre più prestigiose. I suoi sermoni e soprattutto le sue Quaresime — la Quaresima del Louvre del 1662, predicata davanti al re, rimane celebre — gli valgono una fama immensa. Luigi XIV, si dice, lodò il padre dell’oratore per avere un figlio così.

Fin da allora si afferma il marchio di Bossuet: una predicazione che non lusinga i potenti. Davanti alla Corte più sfarzosa d’Europa, osa predicare la morte, il giudizio, la vanità delle grandezze e il dovere dei re verso i poveri.

« Non confidate nei principi, né nel figlio dell’uomo, che non può salvare. Il suo soffio se ne va, torna alla sua polvere; in quel giorno periscono i suoi disegni. » — Salmo 145 (146), 3-4^[9]

Vescovo di Condom e precettore del Delfino (1669-1681)

Nel 1669, Bossuet è nominato vescovo di Condom, in Guascogna. Ma già nel 1670, un incarico più decisivo lo chiama: Luigi XIV lo nomina precettore del Delfino, suo figlio unico e erede. Bossuet rinuncia allora alla sua diocesi (1671) per dedicarsi interamente all’educazione del principe. Nello stesso anno entra all’Accademia francese.^[10]

Questo precettorato, esercitato fino al 1680 con uno zelo instancabile — tre lezioni al giorno —, è uno dei laboratori della sua opera. Per istruire il giovane principe, Bossuet compone opere pedagogiche che diventeranno classici: il Discours sur l'histoire universelle, la Politique tirée de l'Écriture sainte e il Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même.^[11][12]

Il vescovo di Meaux (1681-1704)

Nel 1681, terminata la sua missione di precettore, Bossuet è nominato vescovo di Meaux, a est di Parigi — il titolo che gli resterà legato per la posterità, l’« Aquila di Meaux ».^[13] Governa la sua diocesi con serietà: visite pastorali, catechesi, riforma dei conventi, direzione spirituale. Ma è anche da Meaux che conduce le tre grandi battaglie della sua maturità: la controversia anti-protestante, la querelle del quietismo e la difesa delle libertà gallicane.

Nominato consigliere di Stato nel 1697, muore a Parigi il 12 aprile 1704, a settantasei anni, al termine di una vita interamente dedicata alla Chiesa, al regno e alla parola.

Se un solo titolo di Bossuet dovesse passare alla posterità letteraria, sarebbero le sue Orazioni funebri. Sono queste che si leggono ancora al liceo, quelle che hanno fissato nella memoria francese alcune delle sue frasi più fulminanti.

Un genere trasfigurato

L’orazione funebre — elogio pubblico di un grande personaggio pronunciato durante i suoi funerali — era, prima di Bossuet, un esercizio di adulazione mondana. Bossuet la trasfigura in meditazione cristiana. Sotto la sua penna, l’elogio del defunto non è mai un fine: è solo un trampolino verso l’unica questione che conta, quella della salvezza e della vanità delle grandezze umane.^[25]

Ne ha pronunciato diverse che sono rimaste celebri: quella di Enrichetta di Francia, regina d’Inghilterra (1669); quella di Enrichetta d’Inghilterra, duchessa d’Orléans (1670); quella della regina Maria Teresa (1683); quella di Anna di Gonzaga (1685); quella del cancelliere Michel Le Tellier (1686); e infine, coronamento del genere, quella del Gran Condé (1687).^[26]

« Madame sta morendo, Madame è morta »

Il capolavoro è l’Orazione funebre di Enrichetta d’Inghilterra, pronunciata a Saint-Denis il 21 agosto 1670. La giovane duchessa d’Orléans, cognata del re, era morta improvvisamente a ventisei anni, in poche ore, il che fece sospettare per un momento un avvelenamento. Bossuet coglie questo fulmine per farne l’immagine stessa della fragilità umana:^[27]

« O notte disastrosa! o notte terribile, in cui risuonò all’improvviso, come un tuono, questa notizia sorprendente: Madame sta morendo, Madame è morta! » — Bossuet, Orazione funebre di Enrichetta d’Inghilterra, 1670^[28]

Il contrasto è stridente: ieri la festa e la giovinezza, oggi il nulla. Bossuet non consola attenuando la morte; consola guardandola in faccia, per volgere i cuori a Dio, unico scoglio che non crolla.

Il Gran Condé: imparare a morire

La sua ultima orazione funebre, nel 1687, è anche una delle sue più alte: quella di Luigi II di Borbone, principe di Condé, il più grande capitano del secolo, pronunciata a Notre-Dame di Parigi. Bossuet vi celebra l’eroe di Rocroi, ma per mostrare meglio come questo fulmine di guerra abbia finito per sottomettersi umilmente a Dio.^[29]

Orbene, alla fine di questo discorso, Bossuet fa una cosa inaudita per un oratore: smette di parlare del morto per parlare di se stesso, che invecchia, e della propria morte. La conclusione è un addio all’eloquenza funebre:

« Invece di deplorare la morte degli altri, grande principe, d’ora in poi voglio imparare da voi a rendere santa la mia: felice se, avvertito da questi capelli bianchi del conto che devo rendere della mia amministrazione, riservo al gregge che devo nutrire con la parola di vita i resti di una voce che cade e di un ardore che si spegne. » — Bossuet, Orazione funebre del principe di Condé, 1687^[30]

La vanità delle grandezze

Il filo rosso di tutte queste orazioni è un tema biblico: la vanità delle grandezze umane davanti all’eternità. Bossuet è il grande predicatore del memento mori cattolico, l’eco francese dell’Ecclesiaste:

« Vanità delle vanità, tutto è vanità! Quale profitto ha l’uomo di tutta la fatica che si dà sotto il sole? » — Qohelet (Ecclesiaste) 1, 2-3^[31]

Qui sta il genio cristiano di Bossuet: prendere il più splendente di questo mondo — una principessa, un principe, una regina — e porlo davanti alla morte per rivelarne la fragilità, non per disprezzo del mondo, ma per aprire i cuori a Colui che rimane.

Bossuet non è solo un oratore: è un pensatore della storia. Il Discorso sulla storia universale, pubblicato nel 1681 e scritto per il Delfino, è uno dei primi grandi saggi di filosofia cristiana della storia.^[32]

Una storia governata dalla Provvidenza

L’idea principale è che la storia degli imperi non è il gioco del caso né la sola ambizione degli uomini, ma lo svolgimento di un disegno divino. Dietro la salita e la caduta dei regni — Assiria, Persia, Grecia, Roma —, Bossuet vede la mano della Provvidenza che conduce tutta la storia verso il suo centro: Cristo e la sua Chiesa.^[33]

« Questa lunga concatenazione di cause particolari che fanno e disfano gli imperi dipende dagli ordini segreti della divina Provvidenza. » — Bossuet, Discorso sulla storia universale, III, 8^[34]

Questa visione provvidenzialista sarà contestata nel secolo dei Lumi: Voltaire le opporrà il suo Essai sur les mœurs (1756), rimproverando al Discorso di non essere che una «storia particolare di tre o quattro nazioni, che egli chiama universale» (lettera a Burigny, 1761). La risposta sta nel genere stesso dell’opera: Bossuet non scriveva un’etnografia del mondo, ma, per l’educazione del Delfino, una storia della salvezza letta nella Scrittura — giudicare questo disegno teologico con il metro di una storia filosofica significa cambiare domanda senza confutare la sua. Resta un monumento: Bossuet vi dispiega una lettura credente della storia in cui la Sacra Scrittura fornisce la chiave di tutto il racconto umano.^[35]

Uno specchio per il principe

Il Discorso era innanzitutto un manuale: Bossuet voleva dare al futuro re un’intelligenza cristiana del potere. È la stessa preoccupazione che ispira la Politica tratta dalle stesse parole della Sacra Scrittura, dove fonda l’autorità reale sulla Bibbia pur sottoponendola alla legge di Dio.^[36] Un re, per Bossuet, non è mai un tiranno assoluto: è un servitore di Dio, responsabile davanti a lui del bene del suo popolo.

Il terzo volto di Bossuet è quello del controversista, cioè del teologo che difende la fede cattolica contro la Riforma. È forse in questo ambito che rese alla Chiesa il suo servizio più duraturo.

L'Exposition de la doctrine catholique (1671)

Già nel 1671, Bossuet pubblica l'Exposition de la doctrine de l'Église catholique, un piccolo libro di un genere nuovo: invece di attaccare i protestanti, egli espone serenamente ciò che la Chiesa crede veramente, dissipando le caricature. Sull’eucaristia, il culto dei santi, le immagini, la giustificazione, mostra che la fede cattolica è più moderata e più conforme alle Scritture di quanto sostenga la polemica riformata.^[37] L’opera, accolta a Roma da un breve di Innocenzo XI del 4 gennaio 1679 che ne loda la dottrina e il metodo, contribuì a riportare diversi protestanti alla Chiesa e divenne un classico dell’apologetica.

L'Histoire des variations des Églises protestantes (1688)

Ma la grande opera polemica è l'Histoire des variations des Églises protestantes, pubblicata nel 1688 in quindici volumi. Bossuet vi attacca la Riforma su un terreno nuovo: non più la sola discussione dei dogmi, ma la storia dei loro insegnamenti.^[38]

L’argomento della variazione

Il suo ragionamento è di una efficacia temibile. La vera fede, dice Bossuet, viene da Dio: non può quindi cambiare. Ora, mostra, le confessioni protestanti non hanno cessato di variare: Lutero, Calvino, Zwingli e i loro successori si sono contraddetti tra loro e si sono contraddetti nel tempo, soprattutto sulla questione centrale della presenza eucaristica. Questa instabilità, conclude Bossuet, è il segno dell’errore: una Chiesa che varia nella sua fede non può essere la Chiesa di Cristo, depositaria immutabile della Rivelazione.^[39]

«C’è un solo Corpo e un solo Spirito… un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo, un solo Dio e Padre di tutti.» — San Paolo, Lettera agli Efesini 4, 4-6^[40]

È il controcanto cattolico esatto della sola Scriptura: là dove la Riforma, facendo di ogni credente l’interprete delle Scritture, apre la porta alla divisione indefinita, la Chiesa cattolica mantiene l’unità della fede tramite la Tradizione viva e il magistero. Bossuet rovescia così contro la Riforma il suo stesso principio: volendo fare a meno dell’autorità della Chiesa, si genera solo una molteplicità infinita di variazioni. L’argomento, ancora discusso oggi, conserva la sua forza: tocca il cuore della questione dell’autorità in materia di fede.^[41] Ignispedia sviluppa questi temi nei suoi articoli su la Riforma protestante, ciò che la Chiesa dice dei protestanti e la risposta cattolica alla sola Scriptura.

Il protestantesimo non si sbagliò: il pastore Pierre Jurieu — che già sosteneva, nella sua Histoire du calvinisme et celle du papisme mises en parallèle (Rotterdam, 1682), che la stessa dottrina cattolica era variata — replicò alle Variations nelle sue Lettres pastorales adressées aux fidèles de France (1686-1689). Nella sua forma più forte, la sua obiezione ritorce l’argomento contro Roma: se variare significa errare, allora la Chiesa cattolica, che ha precisato la sua dottrina nel corso dei secoli e dei concili, avrebbe anch’essa «variato». Bossuet gli rispose punto per punto nei sei Avertissements aux protestants (1689-1691): i cambiamenti imputati ai cattolici riguardano la disciplina o le opinioni dei teologi, mai la fede definita dalla Chiesa — che, essa, non è cambiata. L’Histoire des variations rimane, insieme all’opera del Concilio di Trento e della Controriforma, uno dei grandi testi della riconquista cattolica.

La lotta più dolorosa della sua vita non oppose Bossuet ai protestanti, ma a un altro grande vescovo cattolico, suo antico amico e discepolo: François de Salignac de La Mothe-Fénelon, arcivescovo di Cambrai. La posta in gioco: il quietismo.

Madame Guyon e il « puro amore »

Il quietismo è una spiritualità dell’annientamento passivo. Nato dagli scritti dello spagnolo Molinos (condannati da Roma nel 1687), fu introdotto in Francia da M^me Guyon, una vedova mistica che insegnava una forma estrema di « amore puro »: l’anima perfetta si abbandonerebbe a Dio fino a diventare indifferente alla propria salvezza, rinunciando agli atti distinti di virtù, persino al desiderio esplicito del Cielo.^[42]

Fénelon, sedotto dalla spiritualità di M^me Guyon, ne difese la sostanza purificata. Bossuet, invece, vi scorse un pericolo: una pietà che dissolve lo sforzo, la vigilanza e la speranza cristiana in una passività illusoria.

Due vescovi, due visioni della preghiera

Nel 1697, ciascuno pubblicò il proprio libro: Fénelon, l’Explication des maximes des saints sur la vie intérieure, che difendeva la possibilità di un amore di Dio « disinteressato »; Bossuet, l’Instruction sur les états d'oraison, che condannava gli eccessi quietisti.^[43] La querelle, prima teologica, divenne pubblica, appassionata, poi questione di Stato — con Luigi XIV che prese posizione per Bossuet.

Il cuore del dibattito è grave e serio: fino a che punto si può abbandonare a Dio? L’amore perfetto esclude ogni desiderio della propria salvezza? Bossuet sostiene che la speranza è una virtù che anche il più grande santo non deve mai abbandonare: desiderare il Cielo e fuggire l’inferno non è egoismo, è rispondere alla promessa di Dio. La carità corona la speranza, non la abolisce.

La condanna delle Maximes des saints (1699)

La questione fu portata a Roma. Il 12 marzo 1699, con il breve Cum alias, papa Innocenzo XII condannò ventitré proposizioni tratte dalle Maximes des saints di Fénelon — giudicate, secondo i casi, «temerarie, scandalose, mal suonanti, offensive per le orecchie pie, perniciose nella pratica ed erronee»: la qualifica di eresia non vi figura.^[44] Fénelon, esiliato nella sua diocesi di Cambrai, si sottomise con un’umiltà ammirata da tutti: lesse lui stesso in cattedra la condanna del proprio libro.

Come leggere questo combattimento

Fu una vittoria di Bossuet, ma una vittoria segnata dall’amarezza. La posterità ha spesso dato il ruolo migliore a Fénelon — più dolce, più affascinante, ingiustamente schiacciato da un anziano dominante. La verità è più sfumata: sul piano dottrinale, Bossuet aveva ampiamente ragione a difendere la speranza e l’attività della vita cristiana contro una pericolosa passività; sul modo, fu talvolta duro, e la pubblicazione della Relation sur le quiétisme (1698), che esponeva le debolezze di M^me Guyon, fece male.

Questo combattimento illustra una costante del discernimento cattolico, che Ignispedia esamina anche sotto l’angolo di l’atteggiamento della Chiesa verso i mistici: la vera mistica non annienta mai la virtù, la speranza e l’obbedienza; le porta al loro vertice. Là dove il quietismo faceva dell’abbandono un pretesto per l’inerzia, i grandi mistici accolti dalla Chiesa — da santa Teresa d’Avila ai maestri dell’orazione — uniscono l’abbandono più totale all’attività più intensa dell’amore. La Divina Volontà lo dice a suo modo: ciò che Gesù affida a Luisa Piccarreta è che vivere nella Volontà di Dio supera infinitamente il solo fatto di fare la sua volontà.

Rimane da trattare onestamente il punto più fragile della carriera di Bossuet, quello che la storia della Chiesa ha finito per sconfessare: il gallicanesimo.

Il contesto: la régale e Luigi XIV

Alla fine degli anni 1670, un conflitto oppose Luigi XIV al papa Innocenzo XI riguardo alla régale — il diritto che il re rivendicava di percepire i redditi delle diocesi vacanti e di nominare a certi benefici. Per sostenere il re, fu convocata un’Assemblea straordinaria del clero di Francia. Bossuet, appena nominato vescovo di Meaux e figura più rilevante dell’assemblea, fu incaricato di redigerne la dichiarazione.^[45]

I quattro articoli

Il 19 marzo 1682, l’Assemblea adottò la Dichiarazione dei Quattro Articoli, che divenne la carta del gallicanesimo. Le sue quattro proposizioni affermano:^[46]

La fascia della tabella si legge a colpo d’occhio: Bossuet cercava di difendere le «libertà della Chiesa gallicana» contro quelli che giudicava eccessi della curia romana, ma firmò un testo che limitava la primazia del successore di Pietro oltre quanto la Tradizione permettesse.

Ciò che la Chiesa ha trattenuto: l’ermeneutica della continuità

Come legge un cattolico questo oggi? Senza indulgenza, ma senza anacronismi.

Innanzitutto, va notato che la Dichiarazione non ebbe mai portata universale: fu vivamente respinta da Roma, e lo stesso Luigi XIV, riconciliatosi con papa Innocenzo XII, ritirò nel 1693 l’obbligo di insegnarla, mentre i vescovi interessati inviarono al papa lettere di sottomissione.^[47]

Soprattutto, la storia ha deciso sul punto decisivo. Il quarto articolo — il giudizio del papa non è irreformabile — è stato esplicitamente contraddetto dal Concilio Vaticano I che, nella costituzione Pastor aeternus (1870), definì che il papa, quando parla ex cathedra — dall’alto della sua autorità di pastore universale, definendo solennemente ciò che tutta la Chiesa deve credere — in materia di fede e costumi, gode dell’infallibilità promessa alla Chiesa, e che le sue definizioni sono irreformabili «per se stesse, e non per il consenso della Chiesa».^[48] La formula conciliare mira parola per parola all’articolo gallicano del 1682.

È un caso esemplare di ermeneutica della continuità: la Chiesa non ha «cambiato idea» al variare delle mode; ha chiarito e definito un punto che il gallicanesimo aveva confuso. La verità della primazia petrina era già contenuta nella Tradizione; il Vaticano I l’ha resa esplicita e l’ha protetta definitivamente.

Bossuet, gallicano ma non scismatico

Sarebbe però ingiusto considerare Bossuet un ribelle. Il suo gallicanesimo era moderato — un gallicanesimo «episcopale» e teologico, non il gallicanesimo reale e cesarista dei giuristi. Bossuet non ha mai negato la primazia del papa, né pensato di rompere con Roma; credeva, a torto, di difendere una posizione tradizionale della Chiesa di Francia. Per tutta la vita professò la sua sottomissione alla Santa Sede e combatté, al fianco di Roma, il protestantesimo, il giansenismo e il quietismo.

Ignispedia tratta più ampiamente questa dottrina nei suoi articoli Il gallicanesimo (XV-XIX secolo) e Gallicanesimo dottrinale. Per Bossuet, la lezione è chiara: anche un grande teologo può sbagliare su un punto su cui la Chiesa non aveva ancora parlato con tutta chiarezza. L’errore non annulla l’opera; ricorda che nessuno, per quanto grande, sovrasta la Chiesa.

Un dottore non canonizzato

Bossuet non è né santo canonizzato, né Dottore della Chiesa.^[49] Non perché si dubiti della sua fede o della sua virtù episcopale, ma perché l’ombra gallicana e la durezza di alcune polemiche hanno lasciato, su una figura altrimenti immensa, delle zone che impediscono di farne un modello senza riserve. La Chiesa lo considera per ciò che fu: un grandissimo vescovo e teologo cattolico, non un guida infallibile.

È, in altra forma, la stessa saggezza che presiede alla lettura dei Padri imperfetti: si riceve il tesoro, si nota il limite. A differenza di Eusebio o di Tertulliano, la cui dottrina stessa vacilla, Bossuet rimane ortodosso nella fede: il suo punto debole non è un’eresia, ma una concezione giuridica superata dei rapporti tra il papa e la Chiesa di Francia.

Una posterità controversa e feconda

La gloria di Bossuet fu immensa nel XVIII^e e nel XIX^e secolo: era considerato il modello della prosa francese e dell’eloquenza sacra. Il XX^e secolo è stato più critico — gli si è rimproverata la sua alleanza con il potere assoluto, la durezza verso Fénelon, il suo gallicanesimo. Ma l’essenziale rimane: nessuno ha meglio espresso, in francese, la grandezza di Dio e la piccolezza dell’uomo, la vanità degli imperi e la solidità della fede.

La storia di Bossuet è ricca di lezioni per il credente di oggi.

Innanzitutto, insegna che la parola può servire Dio. In un’epoca saturata da discorsi vuoti, Bossuet ricorda che un’eloquenza può essere santa quando non cerca di sedurre ma di convertire — quando, dall’alto della cattedra, osa parlare della morte e dell’eternità a coloro che il mondo adula.

In secondo luogo, illumina il prezzo dell’unità della fede. Contro la frammentazione protestante, Bossuet ha difeso l’idea che la verità rivelata non si reinventa a ogni generazione: si riceve, si custodisce e si trasmette. In un tempo in cui ciascuno si crede giudice di tutto, questa lezione conserva tutta la sua forza.

Infine, l’ombra gallicana stessa è istruttiva. Mostra che nessuna intelligenza, per quanto elevata, ha l’ultima parola nella Chiesa: l’ultima parola appartiene al magistero guidato dallo Spirito. Bossuet ha tuonato contro i potenti e difeso la fede; si è sbagliato là dove ha voluto, per un momento, misurare il successore di Pietro con il metro del re di Francia. La Chiesa ha conservato la sua grandezza e corretto il suo errore.

« Invece di deplorare la morte degli altri, gran principe, d’ora in poi voglio imparare da voi a rendere santa la mia […]» — Bossuet, Orazione funebre del principe di Condé, 1687^[50]

Queste parole, l’Aquila di Meaux le pronunciava per sé stesso, alla sera della sua vita. Riassumono tutto il suo messaggio: davanti alla morte, le grandezze cadono, e resta solo una cosa da chiedere — non la gloria, ma una fine santa, nella fede della Chiesa.

• Fénelon (1651-1715) — l’arcivescovo di Cambrai, avversario di Bossuet nella querelle del quietismo; l’altro grande spirito spirituale del Grand Siècle.
• Il quietismo — la spiritualità dell’annientamento passivo che Bossuet combatté, da Molinos a M^me Guyon.
• Blaise Pascal (1623-1662) — il contemporaneo geniale di Bossuet, altro gigante del pensiero cattolico francese del XVII^e secolo.
• Il gallicanesimo (XV-XIX secolo) — la dottrina di cui Bossuet redasse la carta nel 1682, e il suo lungo declino fino a Vaticano I.
• L’infallibilità pontificia (1870) — la definizione di Vaticano I che contraddice direttamente il quarto articolo gallicano.
• La Riforma protestante (1517-1555) — il movimento che Bossuet affrontò nella sua Histoire des variations.
• Perché i cattolici non seguono la sola Scriptura? — il cuore della controversia anti-protestante di Bossuet.
• La Controriforma cattolica — il grande movimento di riconquista di cui l’opera di Bossuet è un compimento.