Gallicanesimo dottrinale

Spogliata della sua argomentazione, la dottrina della Dichiarazione del 1682 si riduce a quattro proposizioni. È la prima volta che le idee gallicane, fin allora disperse tra giuristi, parlamenti e teologi, vengono organizzate in sistema e ricevono una formula ufficiale^[8]. Ciascuna limita il primato su un fianco diverso; insieme, lasciano al papa soltanto una presidenza d'onore.

Articolo 1: il papa non ha alcun potere sul temporale dei re

«San Pietro e i papi, suoi successori, e la Chiesa stessa non hanno ricevuto potenza da Dio che sulle cose spirituali e concernenti la salvezza, e non sulle cose temporali e civili.» — Dichiarazione del clero di Francia, articolo 1, 19 marzo 1682^[9]

In concreto: i re non sono soggetti ad alcuna potestà ecclesiastica nel temporale «per ordine di Dio»; non possono essere deposti né direttamente né indirettamente dall'autorità della Chiesa; i loro sudditi non possono essere sciolti dal giuramento di obbedienza^[10]. È la negazione del potere indiretto del papa sul temporale, quello esercitato da Gregorio VII deponendo Enrico IV (1076) o da Innocenzo III arbitrando tra le corone, e, più in profondità, la negazione di ogni diritto della Chiesa di giudicare una legge civile in nome della legge divina.

La tesi non era nuova: già nel 1663 la Sorbona aveva solennemente dichiarato di non ammettere alcuna autorità del papa sul dominio temporale del re^[11]. Ma nel 1682 essa diventa dottrina ufficiale del clero di Francia, imposta per editto regio in tutte le facoltà di teologia: nessuno poteva essere ricevuto dottore senza averla sostenuta in tesi^[12].

Articolo 2: il concilio ecumenico è al di sopra del papa

«La pienezza di autorità nelle cose spirituali, che appartiene alla Santa Sede e ai successori di san Pietro, non pregiudica in nulla la permanenza dei decreti del concilio di Costanza, contenuti nella sua quarta e quinta sessione.» — Dichiarazione del clero di Francia, articolo 2, 19 marzo 1682^[13]

L'articolo mira ai decreti Haec sancta e Frequens di Costanza (1414-1418): il concilio tiene la sua autorità immediatamente da Cristo, ogni fedele («anche papale») gli deve obbedienza, e i concili devono riunirsi periodicamente^[14]. E blinda l'interpretazione: la Chiesa di Francia «non approva l'opinione di coloro che ledono questi decreti», i quali pretendono che la loro autorità non sia stabilita, che non siano stati approvati, o che «riguardino soltanto il tempo dello scisma»^[15]. In altre parole: il conciliarismo di crisi del 1415 viene eretto a costituzione permanente della Chiesa.

Articolo 3: i costumi gallicani si impongono al papa stesso

«L'uso della potestà apostolica deve essere regolato secondo i canoni. Le regole, i costumi e le costituzioni ricevuti nel regno e nella Chiesa gallicana devono conservare la loro forza e il loro effetto.» — Dichiarazione del clero di Francia, articolo 3, 19 marzo 1682^[16]

Dietro questa formula si nasconde tutto l'apparato delle «libertà gallicane»: i re di Francia riuniscono concili nei loro Stati e legiferano in materia ecclesiastica; i legati pontifici entrano in Francia soltanto con il consenso del re; i vescovi non escono dal regno senza il suo permesso; e soprattutto è lecito appellare dal papa al futuro concilio o proporre appello come d'abuso contro gli atti della potestà ecclesiastica^[17]. Il gallicanesimo parlamentare, quello di Pierre Pithou e delle sue Libertez de l'église gallicane (1594), catalogo di 83 massime che limitano Roma^[18], aveva qui una portata ancora più ampia del gallicanesimo dei vescovi, al punto che una ventina di vescovi condannarono il libro di Pithou in occasione della sua riedizione a opera dei fratelli Dupuy nel 1638^[19].

La stessa logica portava l'ecclesiologia di Edmond Richer, sindaco della Sorbona (De ecclesiastica et politica potestate, 1611): il governo della Chiesa appartiene in proprio al corpo dei pastori, di cui il papa non è che il capo ministeriale, tesi detta del richerismo, matrice di tutto l'episcopalismo gallicano^[20]. Ed essa attraversa il De concordia sacerdotii et imperii di Pierre de Marca (1641), che fonda le libertà sui canoni antichi ricevuti in Francia^[21].

Articolo 4: il papa è infallibile soltanto con il consenso della Chiesa

«Sebbene il papa abbia la parte principale nelle questioni di fede, e i suoi decreti riguardino tutte le Chiese e ciascuna Chiesa in particolare, il suo giudizio non è tuttavia irreformabile, a meno che non intervenga il consenso della Chiesa.» — Dichiarazione del clero di Francia, articolo 4, 19 marzo 1682^[22]

È il perno del sistema: l'irreformabilità, e dunque l'infallibilità, del giudizio pontificio è sospesa a una condizione esterna, il consenso della Chiesa (s'intende: dei vescovi, e in pratica dell'episcopato gallicano). Il papa propone, la Francia dispone. Come riassume la Catholic Encyclopedia: secondo la teoria gallicana, il primato era limitato «dall'autorità del concilio generale e da quella dei vescovi, i quali soli potevano, con il loro assenso, dare ai decreti [del papa] quell'autorità infallibile di cui, da sé stessi, erano privi»^[23].

La Santa Sede non trattò mai la Dichiarazione come un'opinione teologica libera. Innocenzo XI rispose dapprima con il breve Paternae caritati (11 aprile 1682)^[24], poi con il rifiuto sistematico delle bolle di istituzione canonica agli ecclesiastici nominati da Luigi XIV che avevano preso parte all'Assemblea: dal 1688, 35 diocesi restano senza titolare, e la Chiesa di Francia minaccia di trovarsi isolata (il primate d'Ungheria censura la Dichiarazione già nell'ottobre 1682, teologi spagnoli la riprovano)^[25][26].

La sentenza decisiva venne da Alessandro VIII, con la costituzione Inter multiplices pastoralis officii del 4 agosto 1690: essa annulla, come pregiudizievoli per la Santa Sede, gli atti dell'Assemblea del 1681-1682 tanto sulla regalia quanto sulla dichiarazione concernente la potestà ecclesiastica^[27]. Il compromesso del settembre 1693 salvò la faccia del re, che promise di non imporre più l'insegnamento degli Articoli, ma al prezzo di una ritrattazione dottrinale: il 14 settembre 1693 Luigi XIV scrive a Innocenzo XII per revocare l'editto del 1682, e i prelati firmatari indirizzano al papa una lettera in cui sconfessano tutto ciò che era stato decretato in quell'assemblea «circa la potestà ecclesiastica e l'autorità pontificia»^[28][29]. Roma non aveva concesso nulla sulla sostanza.

Bossuet stesso, incaricato di difendere la Dichiarazione, redasse la sua Defensio declarationis sul terreno della teologia e della storia, con dottrina e moderazione: opera che uscì soltanto nel 1730, molto dopo la sua morte, e che segna il punto di pieno sviluppo del gallicanesimo; dopo di lui, osservano gli storici, «nulla di veramente nuovo» sarà più prodotto né a favore né contro^[30].

La tabella seguente riassume, per ciascuno dei Quattro Articoli, la risposta definitiva della Chiesa. Le sezioni successive dettagliano ogni pezzo del dossier.

Il gallicanesimo non morì nel 1693: si propagò. In Germania, il canonista di Treviri Johann Nikolaus von Hontheim, sotto lo pseudonimo di Febronio (De statu ecclesiae, 1763), traspone la Dichiarazione in programma di riforma: diminuire la monarchia pontificia a profitto dei vescovi e dei principi, è il febronianesimo, diffuso nei Paesi Bassi da Van Espen e in Austria dal giuseppinismo di Giuseppe II^[35]. In Italia, il sinodo giansenista di Pistoia (1786), guidato da Scipione de' Ricci, tenta di acclimatare il sistema: potere venuto dal «corpo» della Chiesa, papa semplice «capo ministeriale», vescovi affrancati da Roma^[36].

Pio VI rispose con la costituzione Auctorem fidei del 28 agosto 1794, che cataloga e condanna 85 proposizioni tratte dagli atti del sinodo^[37]. Molte colpiscono nel vivo la dottrina gallicana:

«La proposizione che stabilisce che "il potere è stato dato da Dio alla Chiesa per essere comunicato ai pastori, che ne sono i ministri per la salvezza delle anime", nel senso che dalla comunità dei fedeli deriva nei pastori il potere di ministero e di governo ecclesiastico: eretica.» — Pio VI, Auctorem fidei, prop. II (traduzione Ignispedia)^[38]

«La proposizione che stabilisce "il pontefice romano come capo ministeriale", nel senso che il pontefice romano non riceve da Cristo nella persona del beato Pietro, ma dalla Chiesa, il potere di ministero che ha nella Chiesa universale come successore di Pietro, vero vicario di Cristo e capo di tutta la Chiesa: eretica.» — Pio VI, Auctorem fidei, prop. III (traduzione Ignispedia)^[39]

È la condanna esplicita del richerismo: il papa non tiene il suo potere dalla Chiesa, ma da Cristo nella persona di Pietro. Le proposizioni dalla VI alla VIII colpiscono l'altro versante, episcopaliano, del sistema, il vescovo che governerebbe la sua diocesi senza Roma:

«La dottrina con cui [il sinodo] si professa "persuaso che il vescovo abbia ricevuto da Gesù Cristo tutti i diritti necessari al buon governo della sua diocesi", come se, per il buon governo di ciascuna diocesi, non fossero necessarie le disposizioni superiori sulla fede, i costumi o la disciplina universale, il cui diritto appartiene ai sommi pontefici e ai concili generali per tutta la Chiesa: scismatica, o almeno erronea.» — Pio VI, Auctorem fidei, prop. VI (traduzione Ignispedia)^[40]

Le proposizioni VII e VIII condannano il vescovo che pretendesse di statuire «secondo il proprio giudizio» contro i costumi, le esenzioni e le riserve stabiliti dalla potestà gerarchica superiore, o di «ritornare ai suoi diritti primitivi» ogni volta che lo giudichi utile al bene della sua Chiesa: ciò «induce allo scisma e al rovesciamento del regime gerarchico»^[41][42]. E la proposizione XI colpisce la versione sinodale dell'articolo 4: nessun decreto, «fosse pure delle sedi maggiori», sarebbe ricevibile senza l'approvazione del sinodo diocesano, «falsa, sediziosa», che fomenta «lo scisma e l'eresia»^[43]. Vi si riconosce, trasposta al livello della diocesi, la logica stessa del consenso gallicano.

Fin dall'apertura della bolla, Pio VI dà il tono della risposta cattolica, in una formula rimasta celebre:

«Che mai la voce di Pietro resti muta nella sua Cattedra, dove vive e presiede per sempre, offrendo la verità della fede a coloro che la cercano.» — Pio VI, Auctorem fidei, § 10 (traduzione Ignispedia, da san Pietro Crisologo)^[44]

Il concilio Vaticano I definì, con la costituzione dogmatica Pastor aeternus del 18 luglio 1870, esattamente ciò che il gallicanesimo negava, in quattro capitoli che rispondono punto per punto al sistema del 1682 (DH 3050-3075)^[45]:

La formula del capitolo 4 mira all'articolo 4 con precisione chirurgica: là dove il 1682 sospendeva l'irreformabilità al consenso, il 1870 la dichiara acquisita ex sese:

«Insegniamo e definiamo come dogma rivelato da Dio: quando il pontefice romano parla ex cathedra, [...] le sue definizioni sono irreformabili da sé stesse, e non in virtù del consenso della Chiesa.» — Vaticano I, Pastor aeternus, cap. 4 (DH 3074)^[46]

Quanto all'articolo 1, il concilio non lo condannò con una definizione speciale (l'indipendenza del temporale apparteneva a un altro ordine di questioni), ma la dottrina cattolica fu richiamata con la condanna degli errori sui rapporti Chiesa-Stato, e soprattutto dal Vaticano II: l'autonomia delle realtà terrestri è «giusta» finché non fa della comunità politica «l'arbitro delle questioni religiose»^[47]. Il gallicanesimo regio, dal canto suo, aveva già perso il suo sostegno nel 1789: la Rivoluzione, rovesciando i troni, gli tolse il protettore naturale, e ai vescovi emigrati non restò che stringersi attorno alla Santa Sede^[48].

Restava da disinnescare l'ultima obiezione gallicana: «il Vaticano I sarebbe stato votato solo da una maggioranza, contro una minoranza di padri conciliari francesi formati al gallicanesimo moderato dei seminari». La storia del concilio mostra il contrario: i vescovi della minoranza, tra cui i francesi più illustri, si unirono alla definizione una volta votata, e il concilio fu ricevuto da tutta la Chiesa. L'argomento del «consenso che sarebbe mancato» si ritorce così contro il sistema: il consenso della Chiesa, lungi dal mancare alla definizione, la confermò^[49].

Il Vaticano II non ha tolto nulla al Vaticano I: ha esplicitato la collegialità vera contro la sua contraffazione gallicana. Lumen Gentium 22 insegna che il collegio episcopale non ha autorità che «con il suo capo, il pontefice romano, e mai senza questo capo» (simul cum capite suo Romano Pontifice et numquam sine hoc capite)^[50]; il capitolo 25 precisa i gradi dell'infallibilità (il papa solo ex cathedra, il collegio con il suo capo in concilio, il magistero ordinario universale) senza mai subordinare il capo al corpo^[51]. La Nota explicativa praevia unita alla costituzione blocca il punto disputato dal 1682: la collegialità non è un parlamentarismo ecclesiale.

Il diritto canonico vigente ne trae le conseguenze:

«Si chiama [...] scisma il rifiuto della sottomissione al Sommo Pontefice o della comunione con i membri della Chiesa a lui soggetti.» — CIC 1983, can. 751^[52]

Il papa vi è «capo del Collegio dei Vescovi, Vicario di Cristo e Pastore di tutta la Chiesa» (can. 331), con un potere «supremo, pieno, immediato e universale» che può sempre esercitare liberamente (can. 333); il collegio dei vescovi agisce come tale soltanto «con il suo capo e mai senza il suo capo» (can. 336)^[53]. E il can. 752 esige dai fedeli una «sottomissione religiosa dell'intelletto e della volontà» anche alle dottrine non definite con atto decisivo: l'esatto contrario del libero esame gallicano dei decreti romani^[54]. Il Catechismo della Chiesa Cattolica riassume: il papa, «principio perpetuo e visibile» dell'unità, gode di quell'infallibilità «di cui il divino Redentore ha voluto che la sua Chiesa fosse dotata» (CCC 880-883)^[55].

Il gallicanesimo non si è mai presentato come un'innovazione, ma come una fedeltà: ai concili, ai Padri, alle «libertà» immemorabili. Quattro argomenti ritornavano senza sosta; nessuno resiste all'esame.

Costanza ha proclamato la superiorità del concilio sul papa?

Il decreto Haec sancta (sessioni 4-5, 1415) fu un decreto di crisi: tre pretendenti si disputavano la tiara, e il concilio dovette assumersi l'autorità necessaria per deporli o riceverne le dimissioni ed eleggere Martino V (1417)^[56]. Roma non l'ha mai ricevuto come definizione dogmatica vincolante per la Chiesa; appena la crisi fu risolta, l'autorità pontificia restaurata lo superò. Fare di una misura d'urgenza una costituzione permanente significa confondere il rimedio con il regime. Vedi l'articolo Conciliarismo radicale.

Il decreto Frequens impone concili superiori al papa?

Il Frequens (1417) prevedeva concili regolari, misura disciplinare mai applicata durevolmente, che non dice nulla di una superiorità dottrinale del concilio^[57]. Pio II condannò d'altronde nel 1460, con la bolla Execrabilis, l'appello dal papa al futuro concilio, catenaccio che colpisce direttamente l'articolo 3^[58]. Il Laterano V riprovò a sua volta le tesi conciliariste (sessione 11, 1516)^[59].

Le libertà gallicane sono immemorabili?

La Prammatica Sanzione attribuita a san Luigi (1268) non è che un regolamento amministrativo sulle elezioni e le esazioni (la stessa autenticità del testo è discussa), e la Prammatica di Bourges (1438) un atto regio preso senza Roma, abrogato nel 1516 dal Concordato di Bologna^[60]. Lo stesso Fleury, pur favorevole alle libertà, le definisce modestamente: la Francia «è stata la più attenta a conservare la libertà della sua Chiesa e a opporsi alle novità introdotte dai canonisti ultramontani»^[61], un programma difensivo di giuristi, non un dogma dei Padri.

La Chiesa gallicana non ha fatto che seguire l'antica disciplina?

È l'argomento di Marca e di Bossuet nella Defensio: le libertà non sarebbero che il diritto comune antico conservato in Francia. Ma gli storici cattolici hanno mostrato che le 83 massime di Pithou mescolano indissolubilmente costumi venerabili e usurpazioni parlamentari, tra cui l'appello come d'abuso, giudicato dai Parlamenti sotto l'Ancien Régime e poi dal Consiglio di Stato nel XIX secolo, che faceva del potere civile il giudice degli atti della potestà ecclesiastica^[62]. La cernita non è mai stata fatta dagli stessi gallicani: tutto era dichiarato «inviolabile» in blocco.

Il gallicanesimo dottrinale occupa il centro di questa mappa: è la formulazione francese e ufficiale, l'unica votata da tutto un clero nazionale, di cui le altre correnti sono le varianti, gli alleati o gli eredi. Il XIX secolo vide d'altronde la controffensiva ultramontana che lo finì: Joseph de Maistre (Du Pape, 1819) dimostra la necessità del sovrano pontefice; Lamennais e L'Avenir (1830-1831) radunano la gioventù cattolica attorno a Roma; Dom Guéranger (Institutions liturgiques, 1840) restaura la liturgia romana contro i breviari gallicani; Louis Veuillot e L'Univers portano il combattimento nella stampa^[65]. Quando il Vaticano I si aprì nel 1869, al gallicanesimo non restavano in Francia che «timidi difensori»^[66].

Il sistema è morto; i suoi riflessi sopravvivono in forme diffuse, che bisogna saper nominare senza confonderli con la dottrina:

• L'antiromanismo d'umore: diffidenza sistematica verso le decisioni romane, gusto delle «specificità nazionali» erette a principio. L'attaccamento legittimo a una tradizione locale (liturgia, santi, costumi) diventa gallicano quando si fa opponibile all'universale.
• Il conciliarismo diffuso: l'idea che tutto dovrebbe essere deciso «collegialmente» contro il capo (in una diocesi contro il vescovo, nella Chiesa contro il papa). La vera collegialità, ricorda il Vaticano II, esiste solo cum capite et numquam sine capite^[67].
• Il libero esame degli atti del magistero: vagliare gli insegnamenti romani secondo la loro presunta conformità al «Vangelo» o alla «Chiesa primitiva», come Pistoia vagliava i decreti dei papi. Il can. 752 risponde: anche senza definizione solenne, la sottomissione religiosa è dovuta^[68].

Inversamente, tutto ciò che non è il sistema non è il sistema: la giusta autonomia del temporale (Gaudium et Spes 76)^[69], la collegialità reale dei vescovi con e sotto il papa, la sinodalità come ascolto reciproco, e i privilegi legittimi delle Chiese particolari riconosciuti da Roma (e non strappati contro di essa) appartengono alla vita normale della Chiesa. Il criterio di discernimento è semplice e dirime tutti i casi: l'appello a Roma resta aperto, e la decisione romana dirime? Là dove la risposta è sì, non c'è gallicanesimo; là dove un concilio, un parlamento, un costume o un «consenso» fa schermo tra il fedele e Pietro, il vecchio sistema respira ancora.

• Il racconto storico completo: Il gallicanesimo (secoli XV-XIX)
• La matrice medievale: Conciliarismo radicale
• L'alleato giansenista: Giansenismo
• I cugini: Febronianesimo, Giuseppinismo
• Gli eredi moderni: Modernismo, Liberalismo cattolico condannato
• Le altre rotture del XVI secolo: Luteranesimo, Calvinismo, Quietismo