Liberalismo cattolico condannato

Il Saggio sull'indifferenza e il «senso comune»

Félicité Robert de Lamennais nasce a Saint-Malo il 19 giugno 1782 e viene ordinato sacerdote nel 1817^[4]. Nello stesso anno esce il primo tomo del suo Essai sur l'indifférence en matière de religion (il secondo seguirà nel 1823): contro gli increduli, vi sostiene che la ragione individuale non basta a raggiungere la verità religiosa e che bisogna rimettersi all'autorità del consenso universale, il «senso comune» del genere umano^[5]. Il libro è un trionfo: nel giro di pochi mesi fa del suo autore il più celebre difensore della fede in Francia.

Ma il sistema porta con sé la sua falla: abbassando la ragione individuale a vantaggio dell'autorità esterna, il primo Lamennais sfiora il fideismo e prepara ciò che la Chiesa condannerà più tardi sotto il nome di tradizionalismo filosofico — la ragione non potendo più provare nulla da sé^[6]. Quando cambierà l'autorità a cui si sottomette, l'intero sistema crollerà con essa.

L'ultramontano della Restaurazione

Sotto la Restaurazione, Lamennais è l'ultramontano più ardente del regno: in De la religion considérée dans ses rapports avec l'ordre politique et civil (1825-1826), difende l'alleanza tra trono e altare e la piena libertà della Chiesa contro il gallicanesimo dei Borboni^[7]. Poi arriva la rottura: le ordinanze del 1828 contro i gesuiti e i seminari minori lo convincono che i troni tradiscono l'altare. Nel 1829, Les Progrès de la révolution et de la guerre contre l'Église consuma il rovesciamento: poiché i re abbandonano la Chiesa, la Chiesa deve fare a meno dei re — e cercare l'appoggio dei popoli e delle libertà^[8]. La rivoluzione di Luglio del 1830 gli dà la sua ora.

Il programma: separazione, libertà, suffragio

Il 16 ottobre 1830, Lamennais fonda con due giovani discepoli, l'abate Henri Lacordaire e il conte Charles de Montalembert, il quotidiano L'Avenir, con il motto «Dio e la libertà»^[9]. Il programma è chiaro: separazione completa tra Chiesa e Stato, libertà di coscienza, libertà di stampa, libertà d'insegnamento, suffragio universale, decentramento. L'argomento è abile: solo una Chiesa sottratta alla stretta dei poteri potrà essere davvero libera; e le libertà moderne, reclamate per tutti, gioveranno alla Chiesa come a tutti^[10].

«Dio e la libertà» — Motto de L'Avenir, in testa al giornale, 16 ottobre 1830^[11]

Lamennais affianca al giornale un'Agenzia generale per la difesa della libertà religiosa, vera macchina da guerra giudiziaria e mediatica. Nel giro di pochi mesi, L'Avenir diventa il giornale più discusso d'Europa — e il più sorvegliato a Roma, dove ci si allarma nel vedere un sacerdote esaltare libertà che la Chiesa ha appena visto servire a perseguitarla^[12].

Il pellegrinaggio a Roma e la sospensione

Attaccati dall'episcopato francese, i tre redattori sospendono il giornale il 15 novembre 1831 e partono per sottoporre la loro causa al papa in persona: è il celebre «pellegrinaggio a Roma» della fine del 1831^[13]. A Roma, l'accoglienza è glaciale. Lacordaire e poi Montalembert si staccano e rientrano; Lamennais si ostina, attende per mesi una risposta che non arriva, e apprende della condanna mentre soggiorna a Monaco: il 15 agosto 1832, Gregorio XVI pubblica l'enciclica Mirari vos^[14].

Ciò che condanna la Mirari vos

L'enciclica non nomina né Lamennais né il suo giornale, ma ciascuno riconosce le tesi de L'Avenir sotto gli errori condannati: l'indifferentismo (tutte le religioni si equivalgono), la libertà di coscienza eretta a diritto assoluto, la libertà illimitata di stampa e il disprezzo dell'autorità dei principi^[15]. Il passo più celebre colpisce la libertà di coscienza:

«Da questa avvelenata fonte dell'indifferentismo discende quella massima assurda ed erronea, o piuttosto quel delirio: che si debba assicurare e rivendicare a ciascuno la libertà di coscienza.» — Gregorio XVI, Mirari vos, 15 agosto 1832^[16]

La tabella seguente riassume la condanna, tesi per tesi:

Lamennais firma dapprima una sottomissione, poi la ritira: per lui, Roma ha sbagliato secolo^[17].

Le Parole di un credente e la rottura

Nell'aprile 1834 pubblica anonimamente le Paroles d'un croyant, prosa lirica e violenta che chiama i popoli a scuotere il giogo dei re e dei preti complici^[18]. Gregorio XVI risponde il 25 giugno 1834 con l'enciclica Singulari nos, che condanna il libro descrivendolo come piccolo per mole ma immenso per perversità, e vi denuncia la separazione tra Chiesa e Stato, la rivolta contro i sovrani e una falsa libertà che è solo licenza^[19].

«Piccolo per mole, immenso per perversità» — Gregorio XVI, Singulari nos, 25 giugno 1834, sulle Paroles d'un croyant^[20]

La rottura è consumata: nel 1836 Lamennais pubblica gli Affaires de Rome, requisitoria contro la corte pontificia, e sprofonda in un cristianesimo senza Chiesa, poi in un deismo umanitario (Esquisse d'une philosophie, 1840, messa all'Indice)^[21]. Eletto deputato alla Costituente nel 1848, finisce in miseria e muore a Parigi il 27 febbraio 1854, avendo rifiutato i soccorsi della religione: secondo le sue volontà, è sepolto senza cerimonia religiosa nella fossa comune del Père-Lachaise^[22].

Quanta cura e le ultime quattro proposizioni

Trent'anni dopo Lamennais, la battaglia riprende sotto Pio IX. L'8 dicembre 1864, l'enciclica Quanta cura e il suo allegato, il Syllabus errorum, censiscono ottanta proposizioni già condannate dal magistero — tra cui l'intero programma liberale: la libertà di coscienza come diritto naturale (prop. 15), la separazione tra Chiesa e Stato (prop. 55) e il trittico finale sulla religione di Stato e la civiltà moderna (prop. 77-80)^[23].

L'ultima proposizione, la più celebre, dà al caso il suo punto finale:

«Il Romano Pontefice può e deve riconciliarsi e venire a patti con il progresso, il liberalismo e la civiltà moderna.» — Pio IX, Sillabo, prop. 80, 8 dicembre 1864^[24]

Il testo latino, che i manuali citano da un secolo e mezzo, dice: «Romanus Pontifex potest ac debet cum progressu, cum liberalismo et cum recenti civilitate sese reconciliare et componere»^[25]. Condannare questa frase non è condannare le ferrovie né l'igiene: è rifiutare che la Chiesa chieda perdono di esistere e negozi la sua dottrina contro la sua tranquillità.

Immortale Dei (1885): la costituzione cristiana degli Stati

Leone XIII riprende il caso senza arretrare sul fondo, ma da grande teologo: l'enciclica Immortale Dei, del 1º novembre 1885, ricorda che ogni potere viene da Dio, che lo Stato ha il dovere di riconoscere la vera religione e che la separazione è un errore — pur ammettendo che la Chiesa può tollerare di fatto ciò che non può impedire, quando il bene comune lo esige^[26]. La condanna del principio non vieta il discernimento delle situazioni.

Libertas (1888): la vera libertà e la licenza liberale

L'enciclica Libertas praestantissimum, del 20 giugno 1888, è la carta del discernimento: la libertà, «dono eccellente della natura», consiste nello scegliere i mezzi che conducono al vero fine dell'uomo — Dio; la licenza liberale, invece, fa di ogni libertà (di coscienza, di parola, d'insegnamento, di culto) un assoluto sottratto a ogni legge, fosse pure quella di Dio^[27]. Da qui la formula che riassume l'intero caso del XIX secolo: ciò che la Chiesa condanna sotto il nome di liberalismo non è la libertà, è il naturalismo che la recide dalla verità.

«Altra cosa è la vera libertà, altra la licenza del liberalismo: la prima conduce l'uomo al bene, la seconda lo distoglie sotto colore di bene.» — Leone XIII, spirito della Libertas praestantissimum, 20 giugno 1888^[28]

Due anni dopo, Sapientiae christianae (10 gennaio 1890) trae le conseguenze per i cittadini cattolici: obbedire alle leggi giuste, rifiutare le leggi ingiuste e prendere parte alla vita pubblica invece di disertare la città^[29]. Le derive posteriori — l'americanismo colpito dalla Testem benevolentiae (22 gennaio 1899), il Sillon condannato da Notre charge apostolique (25 agosto 1910), il modernismo colpito da Pascendi (8 settembre 1907) — hanno ciascuna il loro articolo: ci si riferirà a essi invece di svilupparli qui^[30].

Lacordaire e Montalembert: restare cattolici

Lacordaire accetta la Mirari vos senza riserve. Già dalla Quaresima del 1835, le sue Conférences di Notre-Dame di Parigi riempiono la cattedrale: un sacerdote sottomesso a Roma vi predica davanti a folle che L'Avenir non aveva mai radunato^[31]. Nel 1839 riprende l'abito domenicano e restaura in Francia l'ordine dei Predicatori annientato dalla Rivoluzione; muore nel 1861, onorato da tutti, prova vivente che si poteva amare la libertà senza rompere con la Chiesa^[32].

Montalembert segue la stessa via nell'arena politica: deputato, difensore della libertà d'insegnamento che approderà alla legge Falloux del 15 marzo 1850, oratore al congresso cattolico di Malines nell'agosto 1863 dove perora le libertà moderne nella fedeltà a Roma^[33]. Colpito dal Sillabo, si sottomette e muore nel 1870 senza aver rotto — figura del cattolico liberale rimasto cattolico^[34].

La condanna delle tesi non spegne la corrente: in Francia, la rivista Le Correspondant porta le idee liberali mentre Louis Veuillot, ne L'Univers, tiene la linea della sottomissione intransigente — lite fratricida che lacera il cattolicesimo francese per trent'anni^[35]. In Belgio, cattolici e liberali fanno l'unione intorno alla Costituzione del 7 febbraio 1831, che garantisce le libertà di cui la Chiesa profitta subito per riaprire seminari, scuole e conventi^[36]. Il modello belga — una Chiesa libera che gode delle libertà comuni senza erigerle a dogma — mostra che il magistero condannava una dottrina, non l'uso prudente delle libertà reali.

Bisogna qui marcare la differenza con le dottrine vicine: il gallicanesimo dottrinale, il febronianismo e il giuseppinismo volevano la Chiesa sottomessa allo Stato; il liberalismo cattolico vuole la Chiesa separata dallo Stato — errore inverso, condannato per il suo indifferentismo, non per il suo gusto della libertà^[37].

L'ultima parola spetta alla continuità del magistero: il concilio Vaticano II, in Dignitatis humanae (7 dicembre 1965), insegna che nessuno deve essere costretto in materia religiosa — non perché tutte le opinioni si equivalgano, ma perché la verità si impone da sé e la dignità della persona esige la libertà di cercare^[38]. La condanna del liberalismo resta; ciò che cambia è la situazione degli Stati, divenuti pluralisti, dove la Chiesa chiede la libertà del vero senza reclamare il privilegio del falso. Ermeneutica della continuità, non rottura: i papi del XIX secolo e il concilio dicono la stessa fede in secoli diversi.

• Il contesto gallicano: Il gallicanesimo (XV-XIX secolo) e la sua dottrina, Gallicanesimo dottrinale
• I cugini assolutisti: Febronianismo e Giuseppinismo
• Le derivazioni condannate nel secolo seguente: Americanismo, Sillonismo, Modernismo
• La precisazione del Vaticano II: Dignitatis humanae — la libertà religiosa
• Gli altri errori moderni: Giansenismo, Quietismo, Fideismo