Sillonismo

La parola e la cosa

Il Sillon prende il nome da una rivista di giovani cattolici nata nel 1894^[14] ; la parola, presa dal vocabolario dell'aratura, evoca la terra aperta per la semente. Il testo ufficiale del 1910, pubblicato negli Acta Apostolicae Sedis del 31 agosto, parla dei « Sillonisti » e del « Sillonismo », con una sola n^[15][16] ; il movimento, invece, scrive il più delle volte « sillonniste », con due n^[17]. Le due grafie designano la stessa realtà.

La lettera distingue essa stessa tre cose che bisogna tenere separate. Il movimento, Le Sillon, attivo dal 1894 fino allo scioglimento del 1910 ; le persone, Marc Sangnier e i suoi compagni, che il papa dice di amare^[18] ; e la dottrina, che il papa giudica contraria alla verità cattolica : « il Sillon, trascinato da un amore malinteso per i deboli, è scivolato nell'errore »^[19]. Il presente articolo tratta di questa dottrina ; la vita di Sangnier e la storia dettagliata del movimento sono raccontate nell'articolo Marc Sangnier (1873-1950).

L'errore in una frase

Il sillonismo consiste nel fare della democrazia, intesa come governo di coscienze autonome, la forma necessaria della società cristiana e il contenuto stesso della giustizia : l'autorità vi risale dal popolo invece di discendere da Dio, l'uguaglianza delle condizioni vi diventa la giustizia, la fraternità vi poggia sull'umanità comune piuttosto che sulla carità, e l'azione sociale dei cattolici finisce per fondersi in un'associazione aperta a tutte le credenze^[20][21][22]. Pio X lo riassume con una formula :

« […] il Sillon oppone dottrina a dottrina, […] costruisce la sua città su una teoria contraria alla verità cattolica e […] falsa le nozioni essenziali e fondamentali che regolano i rapporti sociali in ogni società umana. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[23]

L'errore non è dunque un eccesso di generosità sociale, che il papa loda, ma un'altra idea dell'uomo, dell'autorità e della fraternità, che il Sillon insegnava alla gioventù cattolica come se discendesse dal Vangelo^[24].

Ciò che il sillonismo non è

Quattro confusioni sono frequenti, e la lettera del 1910 le scarta essa stessa.

Una condanna della democrazia. Pio X ricorda con Leone XIII che, « salva la giustizia », i popoli sono liberi di darsi il governo che loro conviene, che la giustizia è compatibile con le tre forme classiche di regime e che, sotto questo aspetto, « la Democrazia non gode di alcun privilegio speciale »^[25][26]. Precisa che ogni sillonista cattolico « resterà libero di conservare peraltro le sue preferenze politiche »^[27]. Il tema generale è trattato in La democrazia secondo la Chiesa.

Un rifiuto dell'azione sociale. Il papa non biasima l'ambizione di risollevare « la condizione troppo disprezzata delle classi lavoratrici » e di rendere « giuste e perfette le leggi del lavoro » : questi sforzi « sarebbero, sotto ogni aspetto, eccellenti » senza l'errore di principio che li accompagna^[28]. Chiede anzi ai vescovi di prendere « parte attiva all'organizzazione della società »^[29].

Una sentenza contro delle persone. Nessuna scomunica, nessun nome proprio nelle misure finali : la lettera loda « anime elevate » e chiede ai capi un « sacrificio » che benedice in anticipo^[30][31].

Il modernismo. Il modernismo, condannato nel 1907, riguarda la natura della fede e dei dogmi ; il sillonismo riguarda l'autorità, la società e l'azione dei cattolici. I due errori si toccano tuttavia : Pio X rimprovera ai fondatori del Sillon di non essersi premuniti « contro le infiltrazioni liberali e protestanti » e di invocare « un Cristo sfigurato e diminuito »^[32][33]. Pio X ricollega soprattutto il Sillon al liberalismo, che nomina fin dalla prima pagina, con la Rivoluzione, tra le dottrine che possono « infiammare i cuori per cause seducenti ma funeste »^[34] ; la sua forma cattolica del XIX secolo ha un proprio articolo, Liberalismo cattolico condannato.

Rerum novarum, il Ralliement e la « democrazia cristiana »

Il Sillon nasce in un quadro dottrinale preciso, che Pio X ricorda egli stesso : appare « all'indomani della memorabile Enciclica » di Leone XIII « sulla condizione degli operai », Rerum novarum (15 maggio 1891), nel momento in cui la Chiesa sembrava chiamare « campioni sempre più numerosi della restaurazione dell'ordine e della giustizia »^[35][36]. Un anno dopo, con l'enciclica Au milieu des sollicitudes del 16 febbraio 1892, scritta in francese, lo stesso papa chiede ai cattolici di Francia di accettare il regime repubblicano stabilito, pur combattendo le leggi ostili alla religione — ciò che sarà chiamato il Ralliement^[37]. Vi pone un principio che il Sillon riterrà male :

« Si può affermare ugualmente, in tutta verità, che ciascuna di esse è buona, purché sappia camminare diritta verso il suo fine, cioè il bene comune, per il quale l'autorità sociale è costituita. » — Leone XIII, Au milieu des sollicitudes, 16 febbraio 1892, a proposito delle forme di governo^[38]

Accettare la Repubblica non era dunque tenere la democrazia per la sola forma cristiana. Leone XIII precisa ancora le cose in Graves de communi re (18 gennaio 1901), che ammette l'espressione di « democrazia cristiana » a una condizione : essa deve mantenere « la distinzione delle classi che, senza dubbio, è propria di uno Stato ben costituito », e non può avere senso politico^[39]. Il testo è netto :

« Ma sarebbe condannabile distorcere a un senso politico il termine di democrazia cristiana. Senza dubbio, la democrazia, secondo l'etimologia stessa della parola e l'uso che ne hanno fatto i filosofi, indica il regime popolare ; ma, nelle circostanze attuali, non bisogna usarla se non togliendole ogni senso politico, e senza annetterle altro significato che quello di una benefica azione cristiana tra il popolo. » — Leone XIII, Graves de communi re, 18 gennaio 1901^[40]

Fin dall'inizio del suo pontificato, Pio X riprende queste regole in un motu proprio sull'azione popolare cristiana, il 18 dicembre 1903 : la democrazia cristiana « non deve mai mescolarsi di politica », non deve servire né partiti né fini politici, e ha « l'obbligo strettissimo di dipendere dall'autorità ecclesiastica »^[41]. Queste tre esigenze — nessun regime privilegiato, nessun senso politico, nessuna autonomia rispetto ai vescovi — sono esattamente quelle sulle quali il Sillon sarà ripreso nel 1910^[42][43].

Una rivista di studenti divenuta un movimento nazionale

Il Sillon nasce nel 1894 : una rivista di giovani cattolici parigini, di cui Marc Sangnier diventa l'animatore, e che si diffonde in pochi anni in circoli di studio in tutta la Francia^[44]. Pio X stesso colloca questi « bei tempi » all'indomani della Rerum novarum, quando la Chiesa sembrava chiamare nuovi campioni della giustizia sociale^[45]. Il funzionamento di questi circoli — senza maestro, in « cooperative intellettuali » — sarà descritto più avanti, nella sezione sul sillonismo vissuto^[46].

Nel 1905, Sangnier dà al movimento la sua dottrina in due libri. L'Esprit démocratique, presso Perrin, propone la definizione che farà la fortuna del Sillon — e che Pio X parafraserà nel 1910^[47] :

« Proponiamo la seguente definizione : la democrazia è l'organizzazione sociale che tende a portare al massimo la coscienza e la responsabilità civica di ciascuno. » — Marc Sangnier, L'Esprit démocratique, Parigi, Perrin, 1905, p. 167 (in corsivo nell'originale)^[48]

Lo stesso anno, Le Sillon, esprit et méthodes, tirato in 5 000 esemplari, precisa che la repubblica sarà « più democratica della monarchia » e la cooperazione « più democratica del salariato », perché in ciascun caso « la coscienza e la responsabilità aumentano »^[49]. La forza capace di unire l'interesse generale e l'interesse particolare, Sangnier la nomina senza giri di parole : « è per noi la forza sociale del cattolicesimo »^[50]. Il Sillon del 1905 è dunque ancora formalmente cattolico, e lo rivendica.

Gli incoraggiamenti di Roma, poi la rivendicazione di autonomia

L'11 settembre 1904, un pellegrinaggio del Sillon è ricevuto da Pio X, che dichiara ai giovani : « lasciateCi dirvi che vi amiamo, e che d'ora in poi ciascuno di voi potrà considerarCi non solo come un padre, ma come un amico », rallegrandosi « del bene che fate e di quello che farete ancora »^[51]. L'indirizzo letto al papa affermava tuttavia già una riserva : il Sillon non sollecitava « né una preferenza esclusiva per i suoi propri metodi, né una conferma formale » della sua fiducia nell'avvenire della democrazia^[52].

Due anni dopo, Sangnier compie un passo in più. In una lettera al direttore de La Croix, datata 11 agosto 1906, scrive che il Sillon « ha per scopo di realizzare in Francia la Repubblica democratica », che non è dunque « propriamente parlando e direttamente un'opera cattolica », ma « un movimento laico », ancorché « profondamente religioso »^[53]. Pio X risponderà precisamente a questa tesi nel 1910 : i sillonisti « si fanno illusione quando credono di evolvere su un terreno ai cui confini spirano i diritti del potere dottrinale e direttivo dell'autorità ecclesiastica »^[54].

1907 : il « più grande Sillon »

Nel 1907 esce l'opuscolo Le « plus grand Sillon » : il movimento non vuole più fare la democrazia « per i soli cattolici », ma « per tutti, per quelli stessi che ignorano la fonte delle nostre energie sociali »^[55]. Il congresso regionale di Rouen, il 5 e 6 ottobre 1907, riunisce circa milleottocento uditori attorno a Sangnier^[56]. Tre settimane dopo, il 27 ottobre al Cirque de Limoges, Sangnier pronuncia il discorso di cui Pio X citerà due passi : l'autorità che « risale dal basso per andare in alto » mentre nella Chiesa « il potere discende dall'alto per andare in basso », e l'appello a « camminare mano nella mano » con credenti di ogni convinzione^[57][58][59]. Notiamolo con esattezza : la lettera pontificia attribuisce questi passi a un « discorso di Rouen, 1907 », ma il testo stenografato ritrovato è quello di Limoges ; nessun testo del discorso di Rouen è stato conservato, e i due discorsi vertevano visibilmente sugli stessi temi^[60].

La parola stessa di « sillonismo » è anteriore alla condanna : fin dal 26 novembre 1905, Charles Maurras la usa ne La Gazette de France per denunciare « l'artificio del sillonismo », citando già la definizione della democrazia con il « massimo » di coscienza civica^[61]. Avversari e simpatizzanti disputano dunque dal 1905 su una dottrina che Roma giudicherà solo nel 1910, dopo la presentazione, a Parigi nel maggio 1910, di una nuova organizzazione in cui cattolici, protestanti e liberi pensatori lavorano ciascuno dal proprio lato sotto l'ispirazione del Sillon^[62][63].

Una lettera in francese, indirizzata ai vescovi di Francia

La lettera non è un'enciclica indirizzata al mondo : è una lettera agli arcivescovi e vescovi francesi, redatta in francese, aperta dai nomi dei tre cardinali francesi — Pierre-Hector Coullié, arcivescovo di Lione, Louis-Henri Luçon, arcivescovo di Reims, e Paulin-Pierre Andrieu, arcivescovo di Bordeaux — poi da « tutti gli altri nostri venerabili fratelli arcivescovi e vescovi francesi »^[64]. Prende il nome dalle sue prime parole, secondo l'uso degli atti pontifici^[65]. Datata da Roma, « presso San Pietro, il 25 agosto 1910, l'ottavo anno del nostro pontificato », appare nel numero 16 degli Acta Apostolicae Sedis del 31 agosto 1910, alle pagine da 607 a 633^[66][67]. Il testo conta quasi novemila parole.

La sua autorità è quella del magistero ordinario del papa, esercitato verso una Chiesa particolare : non definisce alcun dogma nuovo, ma giudica una dottrina alla luce di un insegnamento costante, che cita o invoca — Diuturnum illud (1881), Rerum novarum (1891), Graves de communi re (1901)^[68][69][70]. Vi aggiunge misure di governo — ritiro dei dirigenti, raggruppamento dei membri per diocesi — che rientrano nella disciplina^[71][72]. Questa duplice natura comanda la lettura : i princìpi richiamati sono quelli di tutta la Chiesa ; le misure miravano a una situazione francese del 1910.

Il piano segue una progressione netta, dall'elogio alle misure pratiche :

Questa suddivisione mostra che la condanna verte anzitutto su idee, poi sul modo in cui esse formavano una gioventù e un'azione, e solo alla fine su un'organizzazione.

L'elogio prima del giudizio

Pio X apre la sua lettera con un'avvertenza generale : la carica apostolica obbliga il papa a preservare i fedeli dall'errore, « soprattutto quando l'errore e il male sono loro presentati in un linguaggio trascinante, che, velando il vago delle idee e l'equivoco delle espressioni sotto l'ardore del sentimento e la sonorità delle parole, può infiammare i cuori per cause seducenti ma funeste »^[85]. Le teorie del Sillon, aggiunge, « sotto le loro apparenze brillanti e generose, mancano troppo spesso di chiarezza, di logica e di verità »^[86].

Ma il primo movimento del testo è una confessione di affetto. Il papa dice di aver « esitato a lungo » prima di parlare, e spiega perché :

« Perché amiamo la valorosa gioventù arruolata sotto la bandiera del Sillon, e la crediamo degna, sotto molti aspetti, di elogio e di ammirazione. Amiamo i suoi capi, nei quali ci compiacciamo di riconoscere anime elevate, superiori alle passioni volgari e animate dal più nobile entusiasmo per il bene. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[87]

L'elogio è preciso. All'indomani della Rerum novarum, il Sillon ha, secondo Pio X, « innalzato tra le classi operaie lo stendardo di Gesù Cristo », alimentato la sua attività sociale « alle fonti della grazia », abituato « gli ignoranti e gli empi a sentir parlare di Dio » e, in conferenze contraddittorie, osato « gridare alta e fiera la sua fede » davanti a uditori ostili^[88]. « Erano i bei tempi del Sillon », conclude il papa, e questo « bel lato » spiega gli incoraggiamenti che i vescovi e la Santa Sede non gli hanno lesinato^[89][90].

La diagnosi viene poi, senza durezza : i fondatori, « giovani, entusiasti e pieni di fiducia in sé stessi, non erano sufficientemente armati di scienza storica, di sana filosofia e di forte teologia » per affrontare i problemi sociali e premunirsi « contro le infiltrazioni liberali e protestanti »^[91]. I consigli, poi le ammonizioni, sono « scivolati sulle loro anime sfuggenti » ; il papa dice di dover ormai la verità « ai nostri cari figli del Sillon », ai seminaristi e ai sacerdoti che il movimento ha sottratto alla direzione dei loro vescovi, e alla Chiesa, « dove il Sillon semina la divisione »^[92].

Un'autonomia impossibile : il Sillon di fronte all'autorità della Chiesa

Il primo rimprovero non è ancora dottrinale : riguarda la pretesa del Sillon di sfuggire alla direzione dell'autorità ecclesiastica. I suoi capi affermavano di evolvere « su un terreno che non è quello della Chiesa », di perseguire solo interessi temporali, e di essere, come ogni artigiano o ogni economista cattolico, sottomessi solo alle regole comuni della morale^[93][94].

Pio X risponde che questo terreno non esiste per il Sillon, perché il Sillon insegna. I suoi capi si dicono « idealisti irriducibili », hanno « una dottrina sociale e princìpi filosofici e religiosi per ricostruire la società su un piano nuovo », una concezione propria della dignità, della libertà, della giustizia e della fraternità, e la insegnano nei loro circoli di studio^[95]. Sono dunque « veramente professori di morale sociale, civica e religiosa » :

« Lo scopo del Sillon, il suo carattere, la sua azione rientrano nel dominio morale, che è il dominio proprio della Chiesa, e, di conseguenza, i Sillonisti si fanno illusione quando credono di evolvere su un terreno ai cui confini spirano i diritti del potere dottrinale e direttivo dell'autorità ecclesiastica. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[96]

La regola non era nuova : il motu proprio del 1903 aveva posto che la democrazia cristiana « ha l'obbligo strettissimo di dipendere dall'autorità ecclesiastica »^[97]. Essa non vieta ai laici l'azione temporale ; ricorda che un movimento che forma le coscienze in nome del Vangelo rientra, su questo punto, sotto coloro che hanno ricevuto l'incarico di insegnare. E il papa aggiunge subito che il male è più profondo di un'indisciplina : « il Sillon, trascinato da un amore malinteso per i deboli, è scivolato nell'errore »^[98].

Pio X non procede per sentenze astratte. Perché non lo si accusi « di giudicare troppo sommariamente e con un rigore non giustificato le teorie sociali del Sillon », comincia con l'esporle egli stesso, appoggiandosi a discorsi di Marc Sangnier che cita in nota, prima di esaminarle una a una^[99][100]. Il suo punto di partenza è un principio che enuncia con forza, al momento di passare all'esame :

« No, Venerabili Fratelli, […] non si costruirà la città altrimenti da come Dio l'ha costruita ; non si edificherà la società, se la Chiesa non ne getta le basi e non ne dirige i lavori ; no, la civiltà non è più da inventare, né la città nuova da costruire tra le nubi. Essa è stata, essa è ; è la civiltà cristiana, è la città cattolica. Si tratta solo di instaurarla e restaurarla senza sosta sui suoi fondamenti naturali e divini contro gli attacchi sempre rinascenti dell'utopia malsana, della rivolta e dell'empietà : omnia instaurare in Christo. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[101]

La formula latina finale, « instaurare ogni cosa in Cristo » (Ef 1, 10), è il motto che Pio X aveva dato al suo pontificato fin dalla sua prima enciclica : « se Ci si chiede un motto che traduca il fondo stesso della Nostra anima, non ne daremo mai che questo : Restaurare ogni cosa in Cristo »^[102]. Essa dà la chiave dell'intera lettera^[103]. Il Sillon prometteva « una città futura edificata su altri princìpi », che diceva « più fecondi » di quelli della città cristiana ; il papa risponde che la società ha già fondamenti, naturali e divini, e che non si fa progredire un essere spezzandone « gli organi essenziali »^[104].

Il sogno di una città « senza padroni né servitori »

Secondo l'esposizione di Pio X, tutto parte da una certa idea della dignità umana, che il Sillon intende « alla maniera di certi filosofi di cui la Chiesa è ben lungi dall'avere a lodarsi » : il suo primo elemento è la libertà, intesa nel senso che, « salvo in materia di religione, ogni uomo è autonomo »^[105]. Da questo principio discende una triplice emancipazione : politica, perché il popolo deve affrancarsi da un'autorità « distinta da lui » ; economica, perché deve scuotere il giogo dei padroni che detengono i suoi strumenti di lavoro ; intellettuale, perché deve sottrarsi alla « casta detta dirigente »^[106]. Il livellamento delle condizioni stabilirebbe l'uguaglianza, e questa uguaglianza sarebbe « la vera giustizia umana »^[107].

La democrazia così intesa si definisce con « la più grande partecipazione possibile di ciascuno al governo della cosa pubblica », in tre ordini : in politica, l'autorità è moltiplicata « in modo tale che ogni cittadino diventerà una sorta di re » ; in economia, un sistema di cooperative — che non è, precisa il Sillon, il socialismo — farà di ogni operaio « una sorta di padrone » ; in morale infine, l'amore dell'interesse professionale e del bene pubblico sostituirà a poco a poco l'autorità^[108][109]. Pio X riassume lo sbocco di questa teoria in questi termini :

« Immaginate una società in cui nell'anima di ciascuno, con l'amore innato del bene individuale e del bene familiare, regnasse l'amore del bene professionale e del bene pubblico ; […] questa società non potrebbe quasi fare a meno dell'autorità, e non offrirebbe l'ideale della dignità umana, ogni cittadino avendo un'anima da re, ogni operaio un'anima da padrone ? » — San Pio X, esponendo la dottrina del Sillon, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[110]

L'insieme doveva realizzarsi con « la celebre trilogia : Libertà, Uguaglianza, Fraternità », e passare dalla coscienza all'economia, poi dall'economia alla politica, con ciò che il Sillon chiamava « l'educazione democratica del popolo »^[111][112]. « Tale è, in riassunto, la teoria, si potrebbe dire il sogno, del Sillon », conclude il papa, prima di mostrarne le falle^[113].

Un'autorità che « risale dal basso »

Il cuore della controversia è l'origine dell'autorità. Il Sillon, scrive Pio X, « pone primordialmente l'autorità pubblica nel popolo, dal quale essa deriva poi ai governanti, in modo tuttavia che continui a risiedere in lui »^[114]. Sangnier non negava che l'autorità venga da Dio ; la faceva passare attraverso il popolo, e lo aveva detto a Rouen nel 1907 : essa « risale dal basso per andare in alto, mentre nell'organizzazione della Chiesa il potere discende dall'alto per andare in basso »^[115].

Il papa obietta anzitutto la natura stessa di una delegazione : è « anormale che la delegazione salga, poiché è di sua natura discendere »^[116]. Oppone soprattutto l'insegnamento di Leone XIII, che aveva già risposto a questo tentativo di conciliazione. Un'immagine semplice ne dà il senso : un'elezione assomiglia a una nomina, dice chi porterà l'incarico, non crea il diritto di comandare. Leone XIII lo scriveva così :

« Se si tratta di designare coloro che devono governare la cosa pubblica, questa designazione potrà in certi casi essere lasciata alla scelta e alle preferenze del gran numero, senza che la dottrina cattolica vi faccia il minimo ostacolo. Questa scelta, infatti, determina la persona del sovrano, non conferisce i diritti della sovranità ; non è l'autorità che si costituisce, si decide da chi essa dovrà essere esercitata. » — Leone XIII, Diuturnum illud, 29 giugno 1881^[117]

La conseguenza segue : se il popolo resta « il detentore del potere », l'autorità diventa « un'ombra, un mito ; non c'è più legge propriamente detta, non c'è più obbedienza »^[118]. La stessa dottrina, che l'articolo L'autorità politica secondo la Chiesa espone per sé stessa, è quella del Catechismo del 1992, che rinvia espressamente a Diuturnum illud^[119].

L'obbedienza tenuta per una decadenza

Il Sillon traeva dalla sua dottrina una conseguenza che assumeva : nella città futura, non ci sarebbero più « né padroni né servitori ; i cittadini vi saranno tutti liberi, tutti camerati, tutti re »^[120]. Un ordine diventerebbe « un attentato alla libertà », la subordinazione « una diminuzione dell'uomo, l'obbedienza una decadenza »^[121].

Pio X risponde con una serie di domande, di cui la prima verte sulla natura delle cose : « Forse che ogni società di creature indipendenti e disuguali per natura non ha bisogno di un'autorità che diriga la loro attività verso il bene comune e che imponga la sua legge ? » ; e se vi si trovano dei malvagi, « l'autorità non dovrà forse essere tanto più forte quanto più minaccioso sarà l'egoismo dei malvagi ? »^[122]. Opporre autorità e libertà è « ingannarsi gravemente sul concetto della libertà »^[123]. Le altre domande vengono dalla fede :

« Forse che l'obbedienza agli uomini in quanto legittimi rappresentanti di Dio, cioè in fin dei conti l'obbedienza a Dio, abbassa l'uomo e lo degrada al di sotto di sé stesso ? Forse che lo stato religioso fondato sull'obbedienza sarebbe contrario all'ideale della natura umana ? Forse che i santi, che sono stati i più obbedienti degli uomini, erano schiavi e degenerati ? » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[124]

L'ultima domanda è cristologica : si può immaginare uno stato sociale in cui Gesù Cristo, tornato sulla terra, « non darebbe più l'esempio dell'obbedienza e non direbbe più : Rendete a Cesare ciò che è di Cesare, e a Dio ciò che è di Dio » (Mt 22, 21) ?^[125] L'obbedienza, nella tradizione cattolica, non è la sottomissione di uno schiavo ma un atto libero che raggiunge l'obbedienza di Cristo (vedi ciò che dicono i santi sull'obbedienza) ; il Catechismo ricorda che « l'autorità richiesta dall'ordine morale emana da Dio » e cita san Paolo : « non c'è autorità se non da Dio » (Rm 13, 1)^[126].

L'uguaglianza confusa con la giustizia

Il Sillon voleva inaugurare « un'era di uguaglianza che sarebbe per ciò stesso un'era di migliore giustizia »^[127]. Pio X rileva la premessa nascosta : per il Sillon, « ogni disuguaglianza di condizione è un'ingiustizia o, almeno, una minore giustizia ! Principio sovranamente contrario alla natura delle cose, generatore di gelosia e di ingiustizia e sovversivo di ogni ordine sociale »^[128]. Ne rileva una seconda, più politica : se la democrazia sola realizza la giustizia perfetta, le altre forme di governo sono relegate al rango di « governi di ripiego impotenti »^[129].

Sul primo punto, la dottrina cattolica distingue due cose che il Sillon confondeva. L'uguaglianza di dignità è assoluta : tutti gli uomini, creati a immagine di Dio e redenti da Cristo, « godono dunque di un'uguale dignità » ; esistono « disuguaglianze inique che colpiscono milioni di uomini e di donne », e le disuguaglianze economiche e sociali eccessive « fanno scandalo »^[130]. Ma l'uguaglianza delle condizioni non è la giustizia : i talenti non sono distribuiti ugualmente, e queste differenze « appartengono al piano di Dio, che vuole che ciascuno riceva da altri ciò di cui ha bisogno »^[131]. Il Catechismo cita qui il Dialogo di santa Caterina da Siena, in cui Dio spiega perché ha voluto questa diversità :

« Ho voluto che avessero bisogno gli uni degli altri e che fossero miei ministri per la distribuzione delle grazie e delle liberalità che hanno ricevuto da me. » — Santa Caterina da Siena, Dialogo, I, 6, citato dal Catechismo della Chiesa cattolica, n. 1937^[132]

Sul secondo punto, Pio X si appoggia di nuovo su Leone XIII : « salva la giustizia », non è vietato ai popoli di darsi il governo che meglio risponde al loro carattere, e Rerum novarum mostrava come restaurare la giustizia nelle società esistenti^[133][134]. La giustizia è dunque compatibile con le tre forme classiche di governo, e « sotto questo aspetto, la Democrazia non gode di alcun privilegio speciale »^[135]. Coloro che pretendono il contrario, conclude il papa, « o rifiutano di ascoltare la Chiesa o si formano della giustizia e dell'uguaglianza un concetto che non è cattolico »^[136].

Una fraternità senza la carità

L'errore seguente tocca la fraternità, che il Sillon fondava sull'« amore degli interessi comuni, o, al di là di tutte le filosofie e di tutte le religioni, nella semplice nozione di umanità », abbracciando in uno stesso amore e in « un'uguale tolleranza » tutti gli uomini con tutte le loro miserie, intellettuali e morali come fisiche^[137]. Pio X risponde in due tempi. Anzitutto, la carità non consiste anzitutto nel tollerare l'errore : il suo « primo dovere […] non è nella tolleranza delle convinzioni erronee, per quanto sincere esse siano, né nell'indifferenza teorica o pratica per l'errore o il vizio in cui vediamo immersi i nostri fratelli, ma nello zelo per il loro miglioramento intellettuale e morale non meno che per il loro benessere materiale »^[138]. Poi, l'amore del prossimo ha una fonte : l'amore verso Dio, « padre comune e fine comune di tutta la famiglia umana », e verso Cristo, di cui siamo membri « al punto che soccorrere un infelice è fare del bene a Gesù Cristo stesso »^[139]. Da qui la frase più citata della lettera :

« No, Venerabili Fratelli, non c'è vera fraternità al di fuori della carità cristiana che, per amore di Dio e di suo Figlio Gesù Cristo, nostro Salvatore, abbraccia tutti gli uomini per soccorrerli tutti e per condurli tutti alla stessa fede e alla stessa felicità del cielo. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[140]

Il papa non oppone una fraternità ristretta a una fraternità universale : quella che descrive « abbraccia tutti gli uomini ». Oppone due fonti. La « solidarietà universale » che auspica suppone, dice, che gli spiriti si uniscano nella verità, le volontà nella morale e i cuori nella carità verso Dio e suo Figlio^[141]. Quasi un secolo dopo, Benedetto XVI formulava la stessa verità nel vocabolario del XXI secolo :

« La ragione, da sola, è capace di comprendere l'uguaglianza tra gli uomini e di stabilire una convivenza civica, ma non riesce a creare la fraternità. Questa nasce da una vocazione trascendente di Dio Padre, che ci ha amati per primo, insegnandoci per mezzo del Figlio ciò che è la carità fraterna. » — Benedetto XVI, Caritas in veritate, n. 19, 29 giugno 2009^[142]

Una dignità fondata sull'autonomia della coscienza

Alla base di tutti questi errori, Pio X pone « una falsa idea della dignità umana »^[143]. Per il Sillon, l'uomo non sarebbe veramente uomo se non dal giorno in cui avesse acquisito una coscienza autonoma :

« Secondo lui, l'uomo non sarà veramente uomo, degno di questo nome, se non dal giorno in cui avrà acquisito una coscienza illuminata, forte, indipendente, autonoma, che può fare a meno di maestro, obbedendo solo a sé stessa e capace di assumere e portare, senza venir meno, le più gravi responsabilità. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[144]

« Ecco di quelle grandi parole con cui si esalta il sentimento dell'orgoglio umano », risponde il papa : un tale ideale lascia l'uomo « senza luce, senza guida e senza soccorso », e il « gran giorno della piena coscienza » non verrà mai, a meno di « cambiare la natura umana (ciò che non è in potere del Sillon) »^[145]. Ritorce allora contro il movimento l'immagine stessa del suo nome :

« E gli umili della terra, che non possono salire così in alto, e che si accontentano di tracciare modestamente il loro solco, al posto che la Provvidenza ha loro assegnato, adempiendo energicamente i loro doveri nell'umiltà, nell'obbedienza e nella pazienza cristiana, non sarebbero forse degni del nome di uomini, essi che il Signore trarrà un giorno dalla loro condizione oscura per collocarli in cielo tra i prìncipi del suo popolo ? » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[146]

La dignità cristiana non è l'indipendenza di una coscienza che obbedirebbe solo a sé stessa, ma quella di un figlio di Dio chiamato alla gloria ; i santi, chiede il papa, avevano « questa dignità » ?^[147] Il concilio Vaticano II dirà della coscienza la stessa cosa con altre parole : l'uomo vi scopre « la presenza di una legge che egli non si è dato da sé, ma alla quale è tenuto a obbedire », e « la sua dignità sta nell'obbedirle »^[148]. Pio X nota infine di non pretendere di esaurire l'argomento : altri punti « ugualmente falsi e pericolosi » esistevano, per esempio il modo in cui il Sillon intendeva « il potere coercitivo della Chiesa », che lascia da parte^[149][150].

Il cattolicesimo infeudato a una forma di governo

Nella sua azione, il Sillon commetteva un altro errore, che Pio X espone nella parte della lettera consacrata alla sua azione nella Chiesa : il suo cattolicesimo « non si accomoda che della forma del governo democratico, che stima essere la più favorevole alla Chiesa e confondersi per così dire con essa ; infeuda dunque la sua religione a un partito politico »^[151][152]. Ora la Chiesa, ricorda il papa, « ha sempre lasciato alle nazioni la cura di darsi il governo che stimano più vantaggioso per i loro interessi », e c'è « errore e pericolo a infeudare, per principio, il cattolicesimo a una forma di governo »^[153]. Leone XIII lo aveva insegnato in termini generali : la sovranità « non è in sé necessariamente legata ad alcuna forma politica ; può benissimo adattarsi a questa o a quella, purché sia di fatto atta all'utilità e al bene comune »^[154].

Il papa rileva una contraddizione : è in nome del principio che la religione deve dominare tutti i partiti che il Sillon si asteneva dal difendere la Chiesa attaccata — nella Francia delle leggi di laicizzazione e della separazione del 1905 —, pur legando questa stessa religione a un regime^[155]. Da qui la formula :

« Che vuol dire questo, se non che ci sono due uomini nel Sillonista : l'individuo che è cattolico ; il Sillonista, l'uomo d'azione, che è neutro ? » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[156]

Questa dissociazione tra la fede privata e l'azione pubblica « neutra » spiega la svolta che la lettera esamina poi.

Dal Sillon cattolico alla « religione più universale della Chiesa »

« Ci fu un tempo, scrive Pio X, in cui il Sillon, come tale, era formalmente cattolico » : non conosceva che una forza morale, la forza cattolica, e proclamava « che la democrazia sarebbe stata cattolica o non sarebbe stata »^[157][158]. Poi « cambiò avviso » : alla formula « la democrazia sarà cattolica », sostituì « la democrazia non sarà anticattolica », « non più d'altronde che antiebraica o antibuddista ». « Fu l'epoca del più grande Sillon »^[159]. Sangnier ne aveva dato la ragione a Rouen, nel 1907, in termini che il papa cita lealmente :

« I capi del Sillon mettono la loro fede religiosa al di sopra di tutto. Ma possono togliere agli altri il diritto di attingere la loro energia morale là dove possono ? In compenso, vogliono che gli altri rispettino il loro diritto, a loro, di attingerla nella fede cattolica. Chiedono dunque a tutti coloro che vogliono trasformare la società presente nel senso della democrazia di non respingersi reciprocamente a causa delle convinzioni filosofiche o religiose che possono separarli, ma di camminare mano nella mano, non rinunciando alle loro convinzioni, ma cercando di fare sul terreno delle realtà pratiche la prova dell'eccellenza delle loro convinzioni personali. » — Marc Sangnier, discorso di Rouen, 1907, citato in Nostra carica apostolica^[160]

Il « piccolo Sillon cattolico » doveva essere « l'anima del grande Sillon cosmopolita »^[161]. Poco prima della lettera, il nome del « più grande Sillon » era scomparso a vantaggio di una nuova organizzazione, presentata da Sangnier a Parigi nel maggio 1910, in cui cattolici, protestanti e liberi pensatori lavoravano ciascuno dal proprio lato, sotto l'ispirazione di un Sillon che « resta sempre un'anima, uno spirito », e un « comitato democratico di azione sociale » ereditava il compito comune^{[162][163][164]}.

L'obiezione di Pio X è precisa. Non mira a un'associazione neutra per interessi materiali — l'associazione del Sillon gli pare al contrario « mille volte più pericolosa » per i giovani cattolici « di un'associazione neutra » — ma a un'associazione interconfessionale fondata « per lavorare alla riforma della civiltà, opera religiosa in primo luogo ; perché non c'è vera civiltà senza civiltà morale, e non c'è vera civiltà morale senza la vera religione »^[165][166]. Due anni dopo, tollererà d'altronde, sotto condizioni, i sindacati cristiani misti di Germania, ricordando che i cattolici possono, « con precauzione, lavorare con non cattolici per il bene comune », per ottenere una sorte migliore per l'operaio o un salario più giusto^[167]. Ciò che rifiuta nel 1910 è il cattolico che, « entrando nel suo circolo di studio, lascia il suo Cattolicesimo alla porta, per non spaventare i suoi compagni », e l'idea che la Chiesa non saprebbe essere « beneficiaria » dell'azione sociale, « come se tutto ciò che giova alla Chiesa non giovasse all'umanità ! »^[168][169].

Il risultato, avverte il papa, sarebbe « una costruzione puramente verbale e chimerica, in cui si vedranno brillare alla rinfusa e in una confusione seducente le parole di libertà, di giustizia, di fraternità e di amore, di uguaglianza e di esaltazione umana, il tutto basato su una dignità umana malintesa »^[170]. Il Sillon « scorta il socialismo, l'occhio fisso su una chimera », e lo sbocco sarebbe peggio ancora :

« Il risultato di questa promiscuità nel lavoro, il beneficiario di questa azione sociale cosmopolita, non può essere che una democrazia che non sarà né cattolica, né protestante, né ebrea ; una religione (perché il Sillonismo, i capi l'hanno detto, è una religione) più universale della Chiesa cattolica, che riunisce tutti gli uomini divenuti infine fratelli e camerati nel « regno di Dio ». » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[171]

È qui che la lettera usa le sue parole più gravi : il « fiume limpido e impetuoso » degli inizi è stato captato e « non forma più ormai che un misero affluente del grande movimento di apostasia », che tende « alla fondazione di una Chiesa universale che non avrà né dogmi né gerarchia, né regola per lo spirito né freno per le passioni »^[172]. Ciò che mira questa diagnosi è il contenuto di questa « Chiesa universale » : l'indifferentismo, che mette tutte le religioni in parità e dissolve la fede in un umanitarismo comune.

Un Cristo « sfigurato e diminuito »

L'ultimo rimprovero è il più profondo, perché tocca Cristo stesso. Fin dall'inizio, Pio X aveva notato che i capi del Sillon si appellavano « al Vangelo interpretato a modo loro, e, ciò che è più grave ancora, a un Cristo sfigurato e diminuito »^[173]. Vi ritorna alla fine : è « di moda in certi ambienti » scartare, appena si affronta la questione sociale, la divinità di Gesù Cristo, per parlare solo « della sua sovrana mansuetudine, della sua compassione per tutte le miserie umane, delle sue pressanti esortazioni all'amore del prossimo e alla fraternità »^[174][175]. Il papa rimprovera anche ai capi del Sillon di trattare Nostro Signore « con una familiarità sovranamente irrispettosa » e di fare tra il Vangelo e la Rivoluzione « accostamenti blasfemi »^[176][177].

La sua risposta comincia dall'amore di Cristo, che non minimizza in nulla :

« Certo Gesù ci ha amati di un amore immenso, infinito, ed è venuto sulla terra a soffrire e morire perché, riuniti attorno a Lui, nella giustizia e nell'amore, animati dagli stessi sentimenti di mutua carità, tutti gli uomini vivano nella pace e nella felicità. Ma alla realizzazione di questa felicità temporale ed eterna ha posto, con sovrana autorità, la condizione di far parte del suo gregge, di accettare la sua dottrina, di praticare la virtù e di lasciarsi istruire e guidare da Pietro e dai suoi successori. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[178]

Il ritratto che segue rifiuta le due mutilazioni possibili. Gesù è stato buono con gli smarriti e i peccatori, ma « non ha rispettato le loro convinzioni erronee, per quanto sincere apparissero ; li ha tutti amati per istruirli, convertirli e salvarli » ; ha risollevato gli umili, ma non per ispirare loro « il sentimento di una dignità indipendente e ribelle all'obbedienza » ; è stato « tanto forte quanto dolce »^[179]. E soprattutto, non ha promesso una società senza sofferenza :

« Infine non ha annunciato per la società futura il regno di una felicità ideale, da cui la sofferenza sarebbe bandita ; ma con le sue lezioni e con i suoi esempi, ha tracciato il cammino della felicità possibile sulla terra e della felicità perfetta in Cielo : la via regia della Croce. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[180]

Questi insegnamenti, aggiunge il papa, non riguardano solo la salvezza individuale : sono « eminentemente sociali » e mostrano in Cristo « altro che un umanitarismo senza consistenza e senza autorità »^[181].

Circoli di studio senza maestro né gerarchia

Le dottrine del Sillon, osserva Pio X, « non restano nel dominio dell'astrazione filosofica. Sono insegnate alla gioventù cattolica, e, ancor più, si tenta di viverle »^[182]. Il movimento si guardava come « il nucleo della città futura » e voleva rifletterla « il più fedelmente possibile »^[183]. Da qui un'organizzazione senza equivalente nelle opere cattoliche dell'epoca : non c'è gerarchia ; l'élite dirigente si è formata « per selezione », imponendosi con la sua autorità morale ; si entra e si esce liberamente^[184].

Il papa descrive con esattezza il funzionamento dei circoli di studio, che facevano la forza del movimento :

« Gli studi vi si fanno senza maestro, tutt'al più con un consigliere. I circoli di studio sono vere cooperative intellettuali, in cui ciascuno è insieme maestro e allievo. Il cameratismo più assoluto regna tra i membri e mette in contatto totale le loro anime ; di qui, l'anima comune del Sillon. Lo si è definito « un'amicizia ». » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[185]

L'intuizione aveva la sua grandezza : insegnare a giovani a parlare in pubblico, a giudicare da sé e a prendere responsabilità in un'amicizia condivisa. Ma portava una conseguenza che il papa giudica inaccettabile per il sacerdozio : il sacerdote, quando entra nel Sillon, « abbassa l'eminente dignità del suo sacerdozio, e, con il più strano rovesciamento dei ruoli, si fa allievo, si mette al livello dei suoi giovani amici e non è più che un camerata »^[186]. Agli occhi del papa, il sacerdote non è un animatore tra gli altri : ha ricevuto l'incarico di insegnare e di guidare, ed è per questo che la lettera vorrà che « la milizia sacerdotale resti al di sopra delle associazioni laiche »^[187].

« Voi siete il passato » : uno spirito di diffidenza

In queste abitudini e nella teoria che le ispira, Pio X vede « la causa segreta delle mancanze disciplinari » che i vescovi avevano dovuto così spesso rimproverare al Sillon : in giovani formati così, « fossero pure seminaristi o sacerdoti », non si trova più il rispetto e la docilità dovuti ai vescovi, ma « una sorda opposizione »^[188]. Il papa presta ai sillonisti il ragionamento implicito di questo atteggiamento : « Voi siete il passato ; loro sono i pionieri della civiltà futura. Voi rappresentate la gerarchia, le disuguaglianze sociali, l'autorità e l'obbedienza : istituzioni invecchiate »^[189].

Il rimprovero più doloroso viene poi : si insegna alla gioventù cattolica che la Chiesa, « da diciannove secoli », non è ancora riuscita a costituire la società sulle sue vere basi, che non ha compreso né l'autorità, né la libertà, né l'uguaglianza, né la fraternità, e che i grandi vescovi e i grandi re che hanno fatto la Francia non hanno saputo dare al loro popolo la vera giustizia, « perché non avevano l'ideale del Sillon ! »^[190]. La conclusione del papa sta in una frase :

« Il soffio della Rivoluzione è passato di qui, e possiamo concludere che se le dottrine sociali del Sillon sono erronee, il suo spirito è pericoloso e la sua educazione funesta. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[191]

Il giudizio verte su uno spirito e un'educazione, non su intenzioni : la lettera riconosce fino in fondo la generosità delle persone, ma constata che una pedagogia fondata sulla diffidenza verso la Chiesa finisce per formare cattolici estranei alla propria madre.

Formare la coscienza dei piccoli e dei grandi

La lettera non si limita a vietare : traccia un programma, indirizzato anzitutto ai vescovi. Il papa chiede loro di continuare « l'opera del Salvatore degli uomini con l'imitazione della sua dolcezza e della sua forza », e questo programma comincia dalla misericordia :

« Chinatevi verso tutte le miserie, nessun dolore sfugga alla vostra sollecitudine pastorale, nessun lamento vi trovi indifferenti. Ma anche, predicate arditamente i loro doveri ai grandi e ai piccoli ; spetta a voi formare la coscienza del popolo e dei pubblici poteri. La questione sociale sarà ben vicina a essere risolta, quando gli uni e gli altri, meno esigenti sui loro diritti reciproci, adempiranno più esattamente i loro doveri. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[192]

Il papa non si ferma alla conversione dei cuori. Constata che, nel conflitto degli interessi, la virtù di un uomo, « la sua stessa santità », non basta sempre ad assicurargli il pane quotidiano, e chiede che « gli ingranaggi sociali » siano organizzati in modo che « con il loro gioco naturale paralizzino gli sforzi dei malvagi e rendano accessibile a ogni buona volontà la sua legittima parte di felicità temporale »^[193]. Desidera « vivamente » che i vescovi prendano « parte attiva all'organizzazione della società a questo scopo »^[194]. La dottrina sociale cattolica, che Rerum novarum aveva inaugurato, non è dunque abbandonata nel 1910 : è ricollocata sotto la guida di coloro che hanno l'incarico delle anime.

Sacerdoti formati alla scienza sociale

Per quest'opera, i vescovi sceglieranno alcuni sacerdoti « attivi e di spirito ponderato, muniti dei gradi di dottori in filosofia e in teologia, e che possiedano perfettamente la storia della civiltà antica e moderna », che applicheranno agli studi più pratici della scienza sociale prima di porli a capo delle opere di azione cattolica^[195][196]. La lettera precisa la loro salvaguardia : che non si lascino sviare « dal miraggio di una falsa democrazia » né dalla retorica dei nemici della Chiesa, fatta « di promesse tanto sonore quanto irrealizzabili »^[197].

La scelta risponde esattamente alla diagnosi di partenza : i fondatori del Sillon erano mancati « di scienza storica, di sana filosofia e di forte teologia »^[198]. Il rimedio è una formazione solida, non una rinuncia all'azione.

« I veri amici del popolo »

La lettera ricorda infine che la questione sociale non è nata ieri, che la Chiesa e lo Stato, « felicemente concertati », hanno suscitato in ogni tempo organizzazioni feconde, e che la Chiesa « non ha da svincolarsi dal passato »^[199]. Le basta riprendere gli organismi spezzati dalla Rivoluzione e « adattarli, nello stesso spirito cristiano che li ha ispirati, al nuovo ambiente creato dall'evoluzione materiale della società contemporanea »^[200]. La parola finale di questo programma è restata celebre :

« Perché i veri amici del popolo non sono né rivoluzionari, né novatori, ma tradizionalisti. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[201]

La parola non ha qui il senso di una scuola o di un partito : oppone la fedeltà a una tradizione viva, che adatta le sue istituzioni ai tempi nuovi, all'utopia che pretende di ricostruire tutto dal nulla. Pio X augura che la gioventù del Sillon, « liberata dai suoi errori », apporti a quest'opera « un concorso leale ed efficace »^[202].

Cedere il posto : capi, Sillon cattolici e sacerdoti

Le misure pratiche occupano le ultime due pagine. Il papa si volge ai capi del Sillon « con la fiducia di un Padre che parla ai suoi figli » :

« Chiediamo loro per il loro bene, per il bene della Chiesa e della Francia, di cederci il loro posto. Misuriamo, certo, l'estensione del sacrificio che sollecitiamo da loro, ma li sappiamo abbastanza generosi per compierlo, e, in anticipo, in nome di Nostro Signore Gesù Cristo, di cui siamo l'indegno rappresentante, li benediciamo. » — San Pio X, Nostra carica apostolica, 25 agosto 1910^[203]

I membri si schiereranno per diocesi, sotto la direzione dei loro vescovi, in gruppi provvisoriamente indipendenti gli uni dagli altri ; per segnare la rottura con gli errori passati, prenderanno il nome di Sillon cattolici, e ciascuno aggiungerà al suo titolo di sillonista il qualificativo di cattolico^[204][205]. La loro libertà politica è espressamente riservata : ciascuno resta libero di conservare le sue preferenze, « epurate da tutto ciò che non fosse interamente conforme, in questa materia, alla dottrina della Chiesa »^[206].

Per i gruppi che rifiutassero, la lettera distingue : se si confinano nella « politica o economia pura », i vescovi non hanno da occuparsene più « che del comune dei fedeli » ; se perseverano nei loro errori, devono agire « con prudenza ma con fermezza »^[207]. I sacerdoti si terranno fuori dai gruppi dissidenti, e nemmeno dei gruppi cattolici saranno membri, perché « conviene che la milizia sacerdotale resti al di sopra delle associazioni laiche, anche le più utili e animate dal migliore spirito »^[208]. La lettera si chiude su una preghiera : che il Signore dia a questi giovani « la docilità del cuore », e ai vescovi, per loro, « i sentimenti di un affetto tutto paterno »^[209][210].

Le date che seguono vanno dall'enciclica che ha fatto nascere la generazione del Sillon fino ai testi che ne riprendono oggi i princìpi.

La cronologia mostra che la lettera del 1910 non è un fulmine isolato : applica regole poste da Leone XIII e da Pio X stesso fin dal 1892, 1901 e 1903.

La tabella seguente raccoglie, per ciascuna questione dibattuta nel 1910, la tesi del Sillon come la lettera la espone, la risposta di Pio X, e il modo in cui l'insegnamento della Chiesa la formula oggi.

L'ultima colonna mostra che la lettera del 1910 non appartiene a un momento superato : su ciascuno di questi punti, l'insegnamento attuale tiene lo stesso principio, citando spesso le stesse fonti.

Un errore sulla fonte dell'autorità

Far risiedere l'autorità nel popolo è fare della volontà del numero la fonte del diritto di comandare. Leone XIII ne aveva mostrato il pericolo : facendo dipendere il potere dalla volontà del popolo, « si commette anzitutto un errore di principio, e inoltre non si dà all'autorità che un fondamento fragile e senza consistenza »^[256]. Il XX secolo ha verificato la diagnosi. Giovanni Paolo II, che pure celebra il sistema democratico come quello che « assicura la partecipazione dei cittadini alle scelte politiche », ne ha dato la condizione :

« Se non esiste alcuna verità ultima che guidi e orienti l'azione politica, le idee e le convinzioni possono essere facilmente strumentalizzate a profitto del potere. Una democrazia senza valori si trasforma facilmente in un totalitarismo dichiarato o subdolo, come mostra la storia. » — Giovanni Paolo II, Centesimus annus, n. 46, 1º maggio 1991^[257]

Il sillonismo non negava Dio ; lo poneva a monte del popolo, come una fonte lontana, e faceva poi « risalire » l'autorità dal basso^[258]. La dottrina cattolica, al contrario, non si accontenta di nominare Dio all'inizio : fa dell'autorità una partecipazione alla sua autorità, ciò che la limita al tempo stesso in cui la fonda. Anche il radiomessaggio di Natale 1944, in cui Pio XII constata che la forma democratica appare a molti « come un postulato naturale imposto dalla ragione stessa », situa la dignità dell'autorità politica nella « sua partecipazione all'autorità di Dio »^[259].

Un errore sulla fonte della fraternità

Il secondo errore è ancora più profondo, perché tocca l'amore. Una fraternità fondata sull'« amore degli interessi comuni » si disfa quando gli interessi divergono ; Pio X lo nota con realismo : nelle società pagane o laiche di tutti i tempi, « la considerazione degli interessi comuni o della somiglianza di natura pesa ben poco davanti alle passioni e alle concupiscenze del cuore »^[260]. Dei fratelli suppongono un Padre : è per questo che la lettera fa nascere l'amore del prossimo dall'amore verso Dio, « padre comune e fine comune di tutta la famiglia umana »^[261]. Francesco lo ripete in Fratelli tutti : altri si abbeverano ad altre fonti, ma « per noi, questa fonte della dignità umana e della fraternità si trova nel Vangelo di Gesù Cristo »^[262].

Un errore sull'uomo e sulla Chiesa

Il terzo errore riunisce gli altri due. Una coscienza « autonoma » che obbedisce solo a sé stessa non ha più bisogno né di maestro né di Chiesa ; un'azione sociale « neutra » non ha più bisogno di Cristo ; e un'associazione in cui tutte le credenze si equivalgono non ha più bisogno della verità. Il termine di questo cammino è la « religione più universale della Chiesa » temuta da Pio X^[263]. La lettera vi oppone un'affermazione semplice, che rovescia il sospetto del Sillon verso una Chiesa « beneficiaria » : tutto ciò che giova alla Chiesa giova all'umanità^[264]. Per il cattolico, servire gli uomini e servire Cristo non sono due impegni che si concorrono : « soccorrere un infelice è fare del bene a Gesù Cristo stesso »^[265].

La lettera sul Sillon è diventata, nel XX secolo, un testo disputato : gli uni vi vedono una pagina superata che la Chiesa avrebbe voltato, gli altri una condanna anticipata del concilio Vaticano II. Le due letture suppongono una rottura. Meritano di essere esposte nella loro forma più forte, poi esaminate.

Obiezione 1 — « La Chiesa ha finito per dare ragione al Sillon »

L'obiezione. Nel 1944, il radiomessaggio di Natale riconosce che la forma democratica appare a molti come un'esigenza della ragione^[266] ; nel 1965, Gaudium et spes lascia ai cittadini la scelta del regime e dei dirigenti^[267] ; nel 1991, Giovanni Paolo II scrive che « la Chiesa apprezza il sistema democratico »^[268] ; nel 2020, Fratelli tutti intende concentrarsi sulla « dimensione universale » dell'amore fraterno, « sulla sua apertura a tutte le persone »^[269]. Il Sillon, condannato troppo presto, avrebbe avuto ragione prima del tempo, e la Chiesa lo avrebbe implicitamente riabilitato ; il futuro Giovanni XXIII stesso saluta nel 1950 la sottomissione di Sangnier^[270].

La risposta. Ciò che è cambiato è l'apprezzamento prudenziale di un regime ; ciò che non è cambiato è il principio in nome del quale il Sillon fu ripreso. Gaudium et spes 74 dice esattamente ciò che diceva Diuturnum illud nel 1881 e ciò che Pio X opponeva al Sillon nel 1910 :

« È evidente, dunque, che la comunità politica e l'autorità pubblica trovano il loro fondamento nella natura umana e rientrano per ciò stesso in un ordine stabilito da Dio, anche se la determinazione dei regimi politici, come la designazione dei dirigenti, sono lasciate alla libera volontà dei cittadini. » — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 74 § 3, 7 dicembre 1965^[271]

Il Catechismo del 1992, che riprende questa frase, rinvia nello stesso passo a Immortale Dei e a Diuturnum illud, l'enciclica stessa che Pio X citava contro il Sillon^[272]. Giovanni Paolo II apprezza la democrazia solo a condizione che non sia « senza valori »^[273] ; Benedetto XVI e Francesco fondano la fraternità su Dio Padre e sul Vangelo^[274][275]. Quanto a mons. Roncalli, la lettera indirizzata alla signora Sangnier nel 1950 loda la sottomissione di suo marito dopo « l'ammonizione » del 1910^[276] : un omaggio all'obbedienza, non alla dottrina del « più grande Sillon » (vedi Marc Sangnier (1873-1950)). Benedetto XVI ha dato la chiave di lettura di questi testi :

« Bisognava imparare a riconoscere che, in tali decisioni, solo i princìpi esprimono l'aspetto durevole, restando sullo sfondo e motivando la decisione dall'interno. Invece le forme concrete non sono così permanenti, dipendono dalla situazione storica e possono dunque essere soggette a cambiamenti. » — Benedetto XVI, discorso alla Curia romana, 22 dicembre 2005^[277]

Le misure del 1910 — lo scioglimento di un movimento, la forma diocesana imposta ai gruppi — appartenevano a una situazione storica. I princìpi che le motivavano sono restati.

Obiezione 2 — « Il Vaticano II ha canonizzato il sillonismo »

L'obiezione. Dal concilio, critici tradizionalisti leggono Nostra carica apostolica come una condanna anticipata del Vaticano II : mons. Marcel Lefebvre le consacra, in Ils l'ont découronné (1987), il capitolo XVIII della II parte (« Da Lamennais a Sangnier »), dove cita a lungo la lettera^[278]. La libertà religiosa proclamata da Dignitatis humanae, il dialogo ecumenico e interreligioso, la Chiesa che si dice al servizio di tutta la famiglia umana, tutto ciò realizzerebbe la « religione più universale della Chiesa cattolica » che Pio X denunciava nel 1910 ; la lettera avrebbe così condannato in anticipo l'insegnamento conciliare.

La risposta. Il concilio ha professato espressamente ciò che il « più grande Sillon », divenuto un'associazione interconfessionale, si vietava di professare come tale : l'unicità della vera religione. Il movimento aveva cessato di dirsi cattolico^[279]. Dignitatis humanae si apre con queste parole :

« Questa unica vera religione, crediamo che sussista nella Chiesa cattolica e apostolica alla quale il Signore Gesù ha affidato il mandato di farla conoscere a tutti gli uomini […]. » — Concilio Vaticano II, Dignitatis humanae, n. 1, 7 dicembre 1965^[280]

Lo stesso paragrafo precisa che la libertà religiosa riguarda « l'esenzione da costrizione nella società civile » e che essa « non pregiudica in nulla la dottrina cattolica tradizionale circa il dovere morale dell'uomo e delle società verso la vera religione e l'unica Chiesa di Cristo »^[281]. Una libertà civile che protegge la ricerca della verità non è l'indifferentismo che tiene tutte le credenze per equivalenti ; Benedetto XVI ha precisato che una libertà religiosa intesa come l'incapacità dell'uomo di trovare la verità, cioè come un'« esaltazione del relativismo », sarebbe privata del suo vero senso^[282]. Quanto alla collaborazione con non cattolici per il bene comune, Pio X stesso l'ammetteva nel 1912, con precauzione, per ottenere una sorte migliore per gli operai^[283]. Ciò che la lettera del 1910 rifiutava — una morale comune senza la vera religione, incaricata di costruire da sola la città nuova —, il concilio non l'ha insegnato. Il dossier è sviluppato in La libertà religiosa e in Concilio Vaticano II (1962-1965).

Obiezione 3 — « Una condanna mal informata »

L'obiezione. Storici giudicano il dossier del 1910 severo e fragile. Un resoconto del libro di Jeanne Caron sul Sillon rileva che Pio X stesso constata un episcopato francese diviso — una minoranza nettamente ostile di fronte a una maggioranza che esita — e spiega la condanna « con la forza del gruppo integralista a Parigi e a Roma », aggiungendo che « raggruppando formule silloniste, isolate dal loro contesto, era possibile dare loro un'aria eretica »^[284]. Un esempio dà peso a questa osservazione : Pio X cita la frase sull'autorità che « risale dal basso » senza il passo in cui Sangnier difendeva, nello stesso discorso, la distinzione dello spirituale e del temporale apportata da Cristo^[285][286]. I sillonisti, del resto, « provarono con la loro sottomissione alla lettera di Pio X quanto li animasse lo spirito cristiano »^[287].

La risposta. Quattro sfumature si impongono. Anzitutto, il papa dice egli stesso di aver « esitato a lungo » prima di parlare, e apre la sua lettera con l'elogio dei capi^[288] : il processo non è né affrettato né odioso. Poi, la lettera cita a lungo la dottrina del Sillon — definizione della democrazia, triplice emancipazione, cooperative, « anima da re » — prima di giudicarla^[289][290] : siamo lontani da un montaggio di formule isolate. Quindi gli storici stessi sfumano la tesi della manipolazione : Émile Poulat ricorda che la rete integralista « non contava che una cinquantina di membri » e che, sull'essenziale, « il Papa sapeva, approvava, incoraggiava »^[291] ; Charles Ledré scrive fin dal 1954 che si è « generalmente smesso di credere che le influenze abbiano potuto essere decisive sullo spirito di uomini volontari, solleciti della loro missione dottrinale », e che la lettera « non farà che riprendere — accentuandoli — i severi limiti » che Graves de communi re aveva imposto fin dal 1901^[292]. Infine, Jean-Marie Mayeur ricolloca il Sillon nel cattolicesimo sociale del suo tempo : la sua vera democrazia, « organizzata », si opponeva alla « democrazia individualista nata dalla Rivoluzione »^[293], e i suoi democratici « ripudiavano ogni liberalismo »^[294]. La condanna non colpisce dunque un liberalismo che il Sillon avrebbe professato, ma lo scarto preciso tra la sua dottrina dell'autorità e quella della Chiesa — scarto che i testi del movimento permettono a ciascuno di verificare.

Ciò che la Chiesa trattiene dal 1910

Una volta esaminate le obiezioni, la lettera del 1910 lascia un insegnamento netto, che la Chiesa non ha mai ritirato. L'autorità viene da Dio, e il popolo che elegge i suoi governanti designa persone senza fabbricare il diritto di comandare. Nessun regime è imposto dal Vangelo, e la democrazia, apprezzata, resta sottomessa alla legge morale. La fraternità nasce dalla paternità di Dio e dalla carità di Cristo. La dignità dell'uomo è quella di un figlio di Dio la cui coscienza obbedisce a una legge che non si è data. E il cattolico impegnato nella città non vi lascia la sua fede alla porta : vi apporta Cristo, perché tutto ciò che giova alla Chiesa giova all'umanità.

Ciò che Pio X opponeva al sogno di una città futura « da costruire tra le nubi » non era la nostalgia di un passato, ma una speranza più alta : una città i cui fondamenti sono già posti, e che si tratta di « restaurare senza sosta » in Cristo^[295]. Benedetto XVI ne dà la ragione più semplice : la fraternità che gli uomini non sanno darsi « nasce da una vocazione trascendente di Dio Padre, che ci ha amati per primo »^[296].

Il sillonismo appartiene a una serie di errori che i papi hanno rilevato tra il 1832 e il 1950, e che hanno ciascuno il loro articolo. La tabella situa ciascuno con l'atto che lo mira e con il suo angolo proprio.

Il sillonismo si distingue dai suoi vicini per il suo terreno : né la teologia del dogma come il modernismo, né la spiritualità come l'americanismo, ma la dottrina sociale e politica e l'azione dei cattolici nella città. Il relativismo dottrinale ne prolunga oggi uno dei pendii, l'equivalenza delle credenze.

• La vita del fondatore del Sillon, la sua sottomissione del 1910 e la sua opera per la pace : Marc Sangnier (1873-1950)
• Il papa che firmò la lettera : Papa san Pio X (1835-1914)
• Il papa che la lettera cita di più : Papa Leone XIII (1810-1903)
• La dottrina dell'autorità per sé stessa : L'autorità politica secondo la Chiesa
• La democrazia nell'insegnamento della Chiesa, da Leone XIII a Giovanni Paolo II : La democrazia secondo la Chiesa
• L'enciclica che aprì la questione sociale : Rerum novarum e la dottrina sociale
• La matrice del XIX secolo : Liberalismo cattolico condannato
• Gli errori vicini : Americanismo, Modernismo
• La questione conciliare : La libertà religiosa, Concilio Vaticano II (1962-1965), Ermeneutica del Vaticano II : rottura o riforma nella continuità ?