I sindacati e la dottrina sociale

Prima di essere un'istituzione giuridica disciplinata dal diritto del lavoro, il sindacato è, per la Chiesa, l'espressione di un'inclinazione naturale. L'uomo non è un individuo isolato che la società verrebbe a costringere dal di fuori: è per natura un essere sociale, fatto per vivere e agire con i suoi simili. Da questa natura discende il diritto di formare associazioni.

Una definizione: l'unione dei lavoratori per difendere i loro diritti

Il sindacato (dal greco syndikos, «colui che assiste in giudizio») è l'associazione di persone che esercitano uno stesso mestiere o una stessa attività, riunite per studiare e difendere i loro diritti e i loro interessi professionali. Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa lo descrive come un'organizzazione nata dal diritto di associazione, che «contribuisce alla costruzione dell'ordine sociale e della solidarietà» e rappresenta «un elemento indispensabile della vita sociale»^[3]. Il sindacato non si riduce dunque a un gruppo di pressione: è un corpo intermedio, uno di quei luoghi in cui, tra l'individuo e lo Stato, le persone esercitano insieme la loro responsabilità sociale — ciò che lo lega direttamente al principio di sussidiarietà.

Il fondamento: un diritto naturale, non una concessione dello Stato

La tesi centrale della Chiesa è che il diritto di associarsi precede lo Stato e non dipende dal suo beneplacito. Leone XIII lo afferma con una nettezza che resterà il riferimento di tutto il magistero successivo: le società private, e tra esse le associazioni operaie, tengono il loro diritto all'esistenza «dalla natura stessa», e la società civile è stata istituita «per proteggere il diritto naturale, non per annientarlo»^[4].

«Le società private non hanno esistenza che in seno alla società civile di cui sono come tante parti. Non ne consegue tuttavia, parlando in generale e considerando solo la loro natura, che sia in potere dello Stato negare loro l'esistenza. Il diritto all'esistenza è stato loro concesso dalla natura stessa, e la società civile è stata istituita per proteggere il diritto naturale, non per annientarlo.» — Leone XIII, Rerum Novarum, n. 51, 15 maggio 1891^[5]

Lo Stato può dunque regolamentare le associazioni per il bene comune, vietare quelle che perseguissero fini manifestamente cattivi o contrari alla giustizia, ma non può né sopprimerle per principio, né vietarne l'esistenza^[6]. È un limite decisivo opposto a ogni pretesa totalitaria: la libertà sindacale è uno dei terreni in cui si verifica il rispetto delle libertà reali in una società.

Un diritto confermato da tutto il magistero

Ciò che la Rerum Novarum enuncia, i papi successivi lo confermano e lo allargano. Pio XII annovera la libertà sindacale tra i diritti del lavoratore; Giovanni XXIII, nella Pacem in Terris (1963), iscrive il «diritto di riunione e di associazione» e quello di fondare associazioni professionali tra i diritti fondamentali della persona^[7]. Il concilio Vaticano II, nella Gaudium et Spes, annovera il diritto di fondare liberamente sindacati «tra i diritti fondamentali della persona umana»^[8]. Lungi dall'essere una tolleranza strappata, il sindacalismo è così accolto dalla Chiesa come l'esercizio di un diritto naturale inviolabile.

Non si comprende la dottrina sociale sui sindacati se non tornando al suo atto di nascita. Alla fine del XIX secolo, l'industrializzazione ha gettato masse di operai in condizioni di miseria, senza protezione né rappresentanza, in balia «dell'avidità di una concorrenza senza freno»^[9]. Di fronte a questa «questione operaia», si scontravano due risposte: il liberismo economico, che lasciava giocare il mercato, e il socialismo rivoluzionario, che propugnava l'abolizione della proprietà privata e la lotta di classe. Leone XIII ha tracciato una terza via.

Il contesto: la «questione operaia»

Pubblicata il 15 maggio 1891, la Rerum Novarum («Delle cose nuove») è la prima enciclica sociale moderna. Leone XIII vi rifiuta sia di sacralizzare la libertà del mercato sia di sottoscrivere il rimedio socialista, «che, lungi dal risolvere la questione, nuoce agli stessi operai»^[10]. La sua soluzione coniuga il dovere di giustizia dei padroni, l'intervento prudente dello Stato e — ed è qui l'essenziale — la libera associazione dei lavoratori.

L'eredità delle corporazioni di arti e mestieri

Leone XIII non parte dal nulla: ricorda che «i nostri antenati sperimentarono a lungo l'influsso benefico» delle antiche corporazioni di arti e mestieri, quelle comunità di mestiere che strutturavano il lavoro dell'Ancien Régime^[11]. Senza propugnare un ritorno all'identico, chiama ad adattare questi corpi di mestiere alle nuove condizioni:

«I nostri antenati sperimentarono a lungo l'influsso benefico di queste corporazioni. […] Non vi è dunque dubbio che si debbano adattare queste corporazioni alle nuove condizioni.» — Leone XIII, Rerum Novarum, n. 49^[12]

Il papa si rallegra che «società di questo genere […] si formino ovunque» — che riuniscano i soli operai o che associno operai e padroni^[13]. Il nascente sindacalismo cattolico vi trova la sua carta.

Il diritto di associazione come diritto naturale

L'argomento di fondo è antropologico. L'uomo, cosciente della «debolezza delle sue forze», è «spinto» dalla natura ad «aggiungersi una cooperazione esterna»^[14]. Associarsi non è dunque un lusso né un privilegio: è un prolungamento della natura sociale dell'uomo, anteriore a ogni legge positiva. Leone XIII ne trae una conseguenza diretta contro lo Stato che volesse sciogliere le associazioni operaie: sarebbe «mettersi in contraddizione con sé stesso», poiché lo Stato esiste per proteggere i diritti naturali, e il diritto di associazione ne è uno^[15].

Le prime associazioni cattoliche operaie

L'enciclica non è caduta nel vuoto: corona e stimola un movimento già vivo. In Francia, l'Œuvre des cercles catholiques d'ouvriers, fondata nel 1871 da Albert de Mun e René de La Tour du Pin, e la fabbrica modello di Léon Harmel a Val-des-Bois, sperimentavano già l'associazione operaia cristiana^[16]. In Germania, il vescovo di Magonza Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811-1877), tradizionalmente soprannominato il «grande precursore» di Leone XIII, aveva gettato le basi di un cattolicesimo sociale attento al mondo del lavoro^[17]. La Rerum Novarum dà loro una legittimità dottrinale, e scatena in tutta Europa la fondazione di sindacati d'ispirazione cristiana.

Da Leone XIII a Giovanni Paolo II, l'insegnamento sui sindacati si è precisato senza rinnegarsi, accompagnando le trasformazioni del mondo del lavoro. Tre testi segnano le tappe decisive: Quadragesimo Anno (1931), Gaudium et Spes (1965) e Laborem Exercens (1981).

Quadragesimo Anno (1931): associazioni professionali e corpi intermedi

Quarant'anni dopo la Rerum Novarum, Pio XI riafferma nella Quadragesimo Anno (1931) il diritto di associazione degli operai e difende i sindacati contro chi li contestava^[18]. È in questa enciclica che formula il principio di sussidiarietà e patrocina una società ricca di corpi intermedi — associazioni, professioni organizzate — tra l'individuo e lo Stato. Pio XI auspica che le organizzazioni professionali superino la sola logica dello scontro per collaborare al bene di tutta la professione, padroni e operai riuniti nella giustizia e nella «carità sociale»^[19].

Pio XII, Giovanni XXIII: libertà sindacale e diritti della persona

Pio XII (1939-1958), nei suoi messaggi radiofonici e nei suoi discorsi, annovera la libertà sindacale tra i diritti del lavoratore e mette in guardia contro i sindacati divenuti strumenti di un potere politico^[20]. Giovanni XXIII, nella Mater et Magistra (1961), descrive la «socializzazione» — la moltiplicazione delle relazioni e delle associazioni nella società moderna — come un fatto largamente positivo che chiama a una maggiore partecipazione dei lavoratori^[21]. Nella Pacem in Terris (1963), iscrive a chiare lettere il diritto di fondare associazioni professionali tra i diritti universali della persona.

Gaudium et Spes 68: il diritto di fondare sindacati e il diritto di sciopero

Il concilio Vaticano II dà al sindacalismo il suo riconoscimento più solenne. La Gaudium et Spes (1965), al n. 68, conta «tra i diritti fondamentali della persona umana» il diritto dei lavoratori di fondare liberamente sindacati che li rappresentino davvero, e quello di parteciparvi senza timore di rappresaglie^[22]. Lo stesso testo affronta, per la prima volta a livello conciliare, il diritto di sciopero:

«In caso di conflitti economico-sociali, ci si deve adoperare per giungere a una soluzione pacifica. Ma, se si deve sempre ricorrere anzitutto al dialogo sincero tra le parti, lo sciopero può tuttavia, anche nelle circostanze attuali, rimanere un mezzo necessario, benché estremo, per la difesa dei diritti propri e la realizzazione delle giuste aspirazioni dei lavoratori. Le vie del negoziato e del dialogo siano tuttavia riprese, appena possibile, in vista di un accordo.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 68, 7 dicembre 1965^[23]

Lo sciopero è così riconosciuto come un diritto reale ma subordinato: un «mezzo estremo», da impiegare solo quando il negoziato è fallito, e sempre ordinato a «giuste» aspirazioni.

Nessun papa ha parlato dei sindacati con maggiore autorità personale di Giovanni Paolo II. Ex operaio di cava e di fabbrica nella Polonia occupata, testimone dell'oppressione comunista, aveva visto da vicino il lavoro manuale e l'aspirazione dei lavoratori alla dignità. La sua enciclica Laborem Exercens («Col compiere il lavoro»), pubblicata il 14 settembre 1981 per il novantesimo anniversario della Rerum Novarum, consacra ai sindacati un'analisi (n. 20) divenuta la loro carta di riferimento^[24].

«Un elemento indispensabile della vita sociale»

Giovanni Paolo II comincia radicando il sindacato nel diritto di associazione, «fondato sulla natura sociale del lavoro umano», poi ne afferma il carattere necessario nelle società industriali:

«Sul fondamento di tutti questi diritti e in relazione alla necessità in cui si trovano i lavoratori di difenderli essi stessi, si presenta un altro diritto: il diritto di associazione, cioè il diritto di associarsi, di unirsi, per difendere gli interessi vitali degli uomini impiegati nelle diverse professioni. Queste unioni portano il nome di sindacati. […] L'esperienza storica insegna che le organizzazioni di questo tipo sono un elemento indispensabile della vita sociale, particolarmente nelle moderne società industrializzate.» — San Giovanni Paolo II, Laborem Exercens, n. 20, 14 settembre 1981^[25]

Il sindacato non è dunque un male necessario né un semplice correttivo provvisorio: appartiene alla struttura normale di una società del lavoro ben ordinata.

«Portavoce della lotta per la giustizia» — ma «per il giusto bene»

Giovanni Paolo II non teme la parola «lotta»: i sindacati sono «portavoce della lotta per la giustizia sociale». Ma ne precisa subito il senso, che non ha nulla di marxista. Questa lotta è «per» un bene, non «contro» delle persone:

«La caratteristica del lavoro è anzitutto quella di unire gli uomini ed è in ciò che consiste la sua forza sociale: la forza di costruire una comunità. […] Questa "lotta" deve essere intesa come un impegno normale "in vista" del giusto bene […] ; ma non è una "lotta contro" gli altri.» — San Giovanni Paolo II, Laborem Exercens, n. 20^[26]

La sfumatura è capitale. Per il marxismo, la lotta di classe è un antagonismo insuperabile il cui esito è la vittoria di una parte; per la Chiesa, l'azione sindacale mira invece a ristabilire la giustizia e a ricostruire la comunità del lavoro, padroni e operai essendo ordinati a un bene comune superiore.

Né lotta di classe, né strumento di un partito

Di qui, due messe in guardia che Giovanni Paolo II martella. Anzitutto, il sindacato non deve diventare l'organo di una lotta di classe eretta a sistema. Poi, non deve lasciarsi ridurre a uno strumento partitico: la sua azione «non è di fare politica» nel senso che oggi si dà generalmente a questo termine, e non deve diventare «uno strumento per altri fini»^[27]. Quando un sindacato si trasforma in cinghia di trasmissione di un partito, tradisce i lavoratori che pretende di servire — Giovanni Paolo II, che aveva visto i sindacati «ufficiali» del blocco sovietico ridotti a organi del Partito, sapeva di che cosa parlava.

Il lavoro prima del capitale

Questa dottrina dei sindacati si iscrive nella tesi centrale della Laborem Exercens: la priorità del lavoro sul capitale. Il capitale — l'insieme dei mezzi di produzione — non è che il frutto accumulato del lavoro degli uomini; è dunque al servizio del lavoro, e non l'inverso^[28]. Rovesciare quest'ordine — trattare l'uomo che lavora come un semplice strumento di produzione — è ciò che Giovanni Paolo II chiama l'«errore dell'economismo» e del «materialismo», comune al capitalismo liberale e al collettivismo^[29]. Il sindacato è precisamente uno dei mezzi con cui la società ricorda che il lavoratore non è mai una merce.

Lo sciopero — cessazione concertata del lavoro per fare pressione in un conflitto — è il mezzo d'azione sindacale più visibile e più discusso. La Chiesa ne riconosce la legittimità, ma lo inquadra con condizioni precise, perché tocca il bene comune e i diritti di terzi.

Un mezzo legittimo riconosciuto dalla Chiesa

Contro una certa antica diffidenza, la Chiesa ha chiaramente riconosciuto il diritto di sciopero. La Gaudium et Spes l'aveva qualificato come «mezzo necessario, benché estremo»^[30]. Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo formula in modo equilibrato:

«Lo sciopero è moralmente legittimo quando si presenta come un ricorso inevitabile, se non necessario, in vista di un beneficio proporzionato. Diventa moralmente inaccettabile quando si accompagna a violenze, o ancora quando gli si assegnano obiettivi non direttamente legati alle condizioni di lavoro o contrari al bene comune.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2435^[31]

Le condizioni della legittimità

Da questo testo si ricavano i criteri che fanno di uno sciopero un atto giusto: deve essere un ricorso inevitabile o necessario — cioè intervenire dopo il fallimento delle vie del dialogo e del negoziato —, e mirare a un beneficio proporzionato al disagio che impone. Lo sciopero non è dunque mai un diritto assoluto che si possa esercitare per capriccio: è un «mezzo estremo», la cui legittimità si misura alla sua causa, alla sua proporzione e ai suoi mezzi.

Quando lo sciopero diventa illegittimo

Lo stesso Catechismo enuncia i confini oltre i quali lo sciopero cessa di essere morale. Diventa illegittimo in tre casi: quando si accompagna a violenze; quando gli si assegnano obiettivi estranei alle condizioni di lavoro (per esempio un obiettivo puramente politico senza rapporto con la professione); e quando è contrario al bene comune, specie quando prende in ostaggio intere popolazioni paralizzando servizi essenziali^[32]. La dottrina sociale ricorda così che i lavoratori in sciopero restano responsabili del torto che causano a terzi innocenti: il diritto dell'uno si ferma dove comincia il diritto dell'altro.

Poiché il sindacato maneggia una forza reale, è esposto a deviazioni che lo distolgono dal suo fine. Distinguere il sindacalismo autentico dalle sue contraffazioni è un'esigenza della dottrina sociale, che ha sempre rifiutato di canonizzare in blocco «il movimento operaio» senza discernimento.

La tabella seguente oppone il sindacato come la Chiesa lo vuole alle sue principali deviazioni.

|| Deviazione | In che cosa imita il sindacalismo | Perché la Chiesa la rifiuta | || --- | --- | --- | || Il sindacalismo di lotta di classe | Mobilita potentemente i lavoratori | Erige l'antagonismo a sistema; mira una parte contro un'altra, non la giustizia e la comunità (LE 20) | || L'asservimento a un partito | Si dice «impegnato» e politico | Fa del sindacato lo strumento di un potere; tradisce i lavoratori a profitto di un apparato (LE 20) | || Il corporativismo egoista | Difende efficacemente una professione | Difende privilegi di categoria contro il bene comune e a detrimento degli altri lavoratori | || Il sindacato «giallo» | Conserva l'apparenza di una rappresentanza | Strumentalizzato dal padronato o dal potere, non rappresenta realmente i lavoratori (cfr. GS 68) | || La violenza e il sabotaggio | Vuole «fare pressione» più forte | Ricorre a mezzi intrinsecamente ingiusti, condannati dal CCC 2435 |

La lotta di classe contro la concordia delle classi

La tentazione maggiore, storicamente, è quella della lotta di classe. Il marxismo ne ha fatto il motore stesso della storia: la società sarebbe divisa in classi inconciliabili, e l'emancipazione operaia passerebbe per lo scontro e il rovesciamento. La Chiesa riconosce la realtà delle ingiustizie e la legittimità della difesa dei lavoratori, ma rifiuta di fare della lotta il principio. Fin dalla Rerum Novarum, Leone XIII opponeva all'antagonismo la concordia:

«L'errore capitale, nella presente questione, è credere che le due classi siano nemiche-nate l'una dell'altra, come se la natura avesse armato i ricchi e i poveri perché si combattano reciprocamente in un duello ostinato. […] Nel corpo umano, le membra nonostante la loro diversità si adattano mirabilmente l'una all'altra […]. Così, nella società, le due classi sono destinate dalla natura a unirsi armoniosamente in un perfetto equilibrio.» — Leone XIII, Rerum Novarum, n. 15-16^[33]

L'obiettivo cristiano non è dunque la vittoria di una parte, ma la collaborazione delle classi nella giustizia — il che non ha nulla di un appello alla rassegnazione: la giustizia deve essere reale, i diritti effettivamente riconosciuti, ed è appunto il ruolo del sindacato difenderli.

Quando il sindacato sbaglia lotta

Una seconda deviazione è in agguato: il corporativismo egoista, in cui il sindacato non difende più la giustizia ma privilegi acquisiti, fosse pure a detrimento di altri lavoratori (i giovani, i precari, i disoccupati) o del bene comune. Il Compendio avverte che i sindacati «sono chiamati» a preoccuparsi non solo dei loro aderenti, ma dell'insieme del mondo del lavoro e della società^[34]. Un sindacato che si ripiegasse sulla difesa di una categoria privilegiata tradirebbe la solidarietà dei lavoratori che è la sua ragion d'essere.

La dottrina sociale non sarebbe che una teoria se non avesse generato opere. Dal XIX secolo a oggi, cristiani hanno fondato sindacati ispirati al Vangelo, rifiutando sia il materialismo liberale sia il materialismo marxista.

Le origini: circoli operai, Harmel, La Tour du Pin

Prima ancora della Rerum Novarum, il cattolicesimo sociale francese aveva posto le prime pietre: l'Œuvre des cercles catholiques d'ouvriers (1871) di Albert de Mun e di La Tour du Pin, la fabbrica-parrocchia di Léon Harmel a Val-des-Bois, dove si sperimentavano consigli di fabbrica e casse di soccorso. In Germania, Mons. von Ketteler aveva aperto la via. Questi pionieri cercavano di riconciliare il mondo operaio e la Chiesa, che la rivoluzione industriale e l'anticlericalismo socialista avevano separati.

La CFTC e i sindacati cristiani

Lo sbocco istituzionale, in Francia, è la fondazione nel 1919 della Confédération française des travailleurs chrétiens (CFTC), che si richiama esplicitamente alla dottrina sociale della Chiesa e alla Rerum Novarum^[35]. Confederazioni cristiane analoghe si sviluppano in Belgio, nei Paesi Bassi, in Italia, in Germania, formando un sindacalismo distinto dal sindacalismo rivoluzionario, legato alla negoziazione, alla dignità della persona e al rifiuto della lotta di classe. Nella stessa epoca, il sacerdote belga Joseph Cardijn fonda la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC, 1925), il cui metodo — «vedere, giudicare, agire» — formerà generazioni di militanti operai cristiani^[36].

Solidarność: un sindacato che ha scosso un impero

L'esempio più fulgido è polacco. Nell'agosto 1980, scioperi ai cantieri navali di Danzica danno nascita a Solidarność («Solidarietà»), primo sindacato libero e indipendente del blocco sovietico, guidato dall'elettricista Lech Wałęsa. Profondamente segnato dal cattolicesimo — i suoi militanti pregavano, si confessavano, esponevano l'immagine della Vergine di Częstochowa —, Solidarność incarna un sindacalismo che unisce rivendicazione sociale e resistenza spirituale al totalitarismo^[37]. Sostenuto da lontano da Giovanni Paolo II, il cui primo viaggio in Polonia (1979) aveva risvegliato la speranza nazionale, il movimento contribuì in modo decisivo alla caduta pacifica del comunismo nell'Europa dell'Est. Il nome stesso del sindacato — Solidarietà — diceva la sua fonte: la solidarietà dei lavoratori come forza di giustizia e di libertà.

Una convergenza del sociale e dello spirituale

Solidarność illustra concretamente ciò che la Laborem Exercens doveva formulare l'anno successivo: un sindacato può essere «portavoce della lotta per la giustizia sociale» senza cadere nella lotta di classe, perché la sua lotta è «per» la dignità dell'uomo e non «contro» delle persone. Là dove il sindacalismo ufficiale comunista asserviva i lavoratori al Partito, Solidarność restituiva loro la parola — verificando la messa in guardia di Giovanni Paolo II contro i sindacati ridotti a strumento di dominio politico.

La dottrina sociale non si ferma al 1981: continua ad applicarsi a un mondo del lavoro trasformato. Il Compendio (2004) e i papi recenti ne segnalano le nuove poste in gioco.

Globalizzazione e solidarietà internazionale dei lavoratori

La globalizzazione ha reso i lavoratori interdipendenti oltre le frontiere: una delocalizzazione decisa su un continente tocca l'occupazione su un altro. Il Compendio chiama i sindacati a una solidarietà internazionale nuova, che superi la difesa dei soli lavoratori nazionali per raggiungere i più sfruttati del mondo^[38]. Benedetto XVI, nella Caritas in Veritate (2009), invita le organizzazioni sindacali ad allargare lo sguardo oltre i loro aderenti, specie verso i lavoratori dei paesi poveri^[39].

Precarietà, economia dei servizi, nuove forme di lavoro

L'ascesa del lavoro precario, autonomo o «uberizzato», e il declino del salariato industriale classico fragilizzano le forme tradizionali di rappresentanza. Papa Francesco ha moltiplicato gli appelli in favore dei lavoratori esclusi da ogni protezione, ricordando che «il lavoro è necessario» alla dignità, e criticando un'economia che «esclude» e tratta l'uomo come uno scarto^[40]. Il sindacalismo è così sfidato a rappresentare chi non ha voce: precari, migranti, lavoratori informali.

Oltre la difesa di categoria: il bene comune

Il filo conduttore resta quello della Laborem Exercens: il sindacato trova la sua grandezza quando difende la giustizia senza ripiegarsi su sé stesso. Il Compendio ricorda che l'azione sindacale deve aprirsi alla «cooperazione» e al bene comune, non fissarsi nell'antagonismo^[41]. Un sindacalismo fedele alla dottrina sociale è quello che articola la solidarietà (nessuno deve essere abbandonato) e la sussidiarietà (i corpi intermedi devono vivere), al servizio della dignità di ogni lavoratore.

La spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947) illumina di una luce interiore la dottrina sociale del lavoro. Giovanni Paolo II, nella Laborem Exercens, aveva abbozzato una vera «spiritualità del lavoro»: con la sua fatica, l'uomo partecipa all'opera del Creatore e si associa persino all'opera redentrice di Cristo, «che compì la maggior parte degli anni della sua vita sulla terra presso un banco da falegname»^[42]. La Divina Volontà spinge questa intuizione al suo vertice: l'anima che lavora nel Fiat non lo fa mai per il solo proprio interesse, ma a nome di tutta la creazione, trasformando ogni atto ordinario — il gesto dell'operaio come quello del contadino — in atto divino offerto per il bene di tutti^[43]. La giustizia che difendono i sindacati trova qui la sua radice più profonda: non solo rendere a ciascuno il suo, ma riconoscere in ogni lavoratore l'immagine vivente di Dio chiamata a regnare con lui. È la forma più alta di ciò che la dottrina sociale chiama, nell'ordine delle strutture e dei diritti, la giustizia del lavoro.

• La solidarietà — il principio di cui i sindacati sono una delle grandi attuazioni: la «solidarietà degli uomini del lavoro».
• Il giusto salario — l'oggetto primo delle rivendicazioni sindacali: una retribuzione degna del lavoratore e della sua famiglia.
• Il bene comune — l'orizzonte che misura la legittimità dello sciopero e dell'azione sindacale.
• La sussidiarietà — perché i sindacati, corpi intermedi, sono necessari tra l'individuo e lo Stato.
• La proprietà privata secondo la Chiesa e La destinazione universale dei beni — lo sfondo dottrinale del conflitto lavoro-capitale.
• Il comunismo, Il socialismo e i suoi limiti, Il liberismo economico e Il capitalismo e i suoi limiti — le ideologie tra le quali la Chiesa ha tracciato la sua via.
• La carità politica — la carità «sociale» che deve coronare la giustizia del lavoro.