La carità politica

La carità politica non aggiunge nulla al contenuto della carità cristiana: ne allarga il campo di applicazione. Il comandamento « Amerai il tuo prossimo come te stesso » (Mt 22, 39) non si ferma sulla soglia di casa: riguarda anche il modo in cui una società organizza il lavoro, la sanità, la scuola, la giustizia e la condivisione dei beni. Amare il proprio prossimo « che ha fame » non è soltanto dargli del pane oggi; è anche volere delle strutture in cui egli possa guadagnarsi quel pane domani.

Una carità a due portate: « micro » e « macro »

La tradizione cattolica distingue dunque due portate della stessa carità. C'è anzitutto la carità diretta, da persona a persona: nutrire l'affamato, visitare il malato, consolare l'afflitto. E c'è una carità indiretta, che agisce sulle « macro-relazioni » — i rapporti sociali, economici e politici. Papa Francesco pone anzitutto che questa carità deve restare unita alla verità:

« La carità ha bisogno della luce della verità che noi cerchiamo costantemente, e "questa luce è, al tempo stesso, quella della ragione e della fede". » — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 185^[3]

Poi precisa, appoggiandosi a san Tommaso d'Aquino:

« C'è un amore detto "elicito" che consiste negli atti che procedono direttamente dalla virtù della carità verso le persone e i popoli. C'è anche un amore "imperato": questi atti di carità che spingono a creare istituzioni più sane, regolamenti più giusti, strutture più solidali. » — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 186^[4]

Questa distinzione è decisiva: vieta due errori simmetrici. Il primo sarebbe ridurre la carità ai gesti privati, come se amare il proprio prossimo non avesse nulla a che vedere con la giustizia delle leggi. Il secondo sarebbe dissolvere la carità nella politica, come se militare sostituisse amare. La carità politica tiene insieme i due capi: l'amore « si esprime non solo nelle relazioni di intimità e di prossimità, ma anche nelle "macro-relazioni: rapporti sociali, economici, politici" »^[5].

Carità sociale, amore politico, amicizia sociale: una stessa realtà

Il magistero designa questa realtà sotto diversi nomi, che bisogna saper riconoscere come sinonimi o quasi-sinonimi:

Anche il Catechismo attesta l'espressione « carità sociale », che identifica anzitutto con un altro nome della solidarietà: « Il principio di solidarietà, enunciato anche con il nome di "amicizia" o di "carità sociale", è un'esigenza diretta della fraternità umana e cristiana »^[11]. E il Compendio della dottrina sociale decide esso stesso in favore dell'equivalenza delle due formule: « Questo amore può essere chiamato "carità sociale" o "carità politica" » (n. 581)^[12]. La carità politica è dunque al tempo stesso il nome proprio di un vertice (la carità che informa la città) e un filo rosso che attraversa tutta la dottrina sociale.

Ciò che essa non è: filantropia, militantismo, sentimento

Poiché tocca il potere e le strutture, la carità politica è esposta a contraffazioni. Non è la filantropia, che può fare molto bene senza riferimento a Dio né alla dignità soprannaturale del prossimo. Non è il militantismo, in cui l'azione sociale diventa un fine in sé, talvolta a spese delle persone che pretende di servire. Non è neppure un sentimento generoso ma vago: come la solidarietà, essa è « la determinazione ferma e perseverante » di volere il bene di tutti^[13]. Ci si può impegnare intensamente per cause giuste senza crescere di un dito nella carità, se si agisce per vanità, per collera o per spirito di dominio; su questa deriva interiore, vedi Come crescere nella carità.

« E se anche dessi in cibo tutti i miei beni e consegnassi il mio corpo per averne vanto, ma non avessi l'amore, a nulla mi servirebbe. » — San Paolo, Prima lettera ai Corinzi 13, 3^[14]

Il criterio discriminante è dunque interiore: la carità politica resta carità — orientata verso Dio e verso il bene reale delle persone — oppure si degrada in ideologia. Per questo il magistero insiste: « la carità è la via maestra della dottrina sociale della Chiesa », e non un semplice supplemento d'anima aggiunto dopo^[15].

Se l'idea che la carità debba estendersi alla città è antica quanto il Vangelo, l'espressione « carità politica » ha una data di nascita precisa: il 18 dicembre 1927, in un'udienza concessa da Pio XI ai dirigenti della Federazione universitaria cattolica italiana (FUCI), uno dei cui assistenti ecclesiastici era stato il futuro Paolo VI, Giovanni Battista Montini.

Il discorso alla FUCI (18 dicembre 1927)

Davanti a questi studenti tentati, come molti cattolici dell'epoca, di tenersi in disparte da una politica giudicata sporca, Pio XI rovescia la prospettiva. La politica, dice, « riguarda gli interessi della società intera »; a questo titolo, lungi dall'essere indegna del cristiano, può diventare il luogo di una carità di un'ampiezza senza pari:

« E tale è il campo della politica, che riguarda gli interessi di tutta la società, e che sotto questo riguardo è il campo della più vasta carità, della carità politica, a cui si potrebbe dire null'altro, all'infuori della religione, essere superiore. » — Pio XI, udienza ai dirigenti della FUCI, 18 dicembre 1927^[16]

La formula è rimasta. Essa colloca la carità politica appena al di sotto della religione stessa nella gerarchia degli impegni: servire la città per amore significa servire, attraverso di essa, tutti coloro che essa ospita. Quasi un secolo dopo, papa Francesco citerà quasi parola per parola questo passo per aprire la propria riflessione sulla « migliore politica »^[17].

Dalla « carità sociale » alla « giustizia sociale »: Pio XI legislatore del vocabolario sociale

Pio XI non si è accontentato di una formula felice. Fin dalla sua prima enciclica, Ubi Arcano Dei Consilio (1922), aveva diagnosticato il male del secolo come una rottura della « pace di Cristo » e chiamato a una « carità sociale » capace di riconciliare classi opposte^[18]. Nove anni dopo, nella Quadragesimo Anno (1931), pubblicata per il quarantesimo anniversario della Rerum Novarum, forgia la coppia concettuale che strutturerà tutta la dottrina sociale del XX secolo: la giustizia sociale e la carità sociale.

« A questo fine, bisogna che le istituzioni stesse dei popoli e tutta la vita sociale siano penetrate da questa giustizia [sociale], e soprattutto che essa sia veramente efficace, cioè che costituisca un ordine giuridico e sociale che informi per così dire tutta l'economia. La carità sociale dev'essere come l'anima di quest'ordine. » — Pio XI, Quadragesimo Anno, n. 88^[19]

Il rapporto è qui fissato una volta per tutte: la giustizia sociale stabilisce le strutture (leggi, istituzioni, diritti); la carità sociale ne è « l'anima », cioè il principio vivo che le anima dall'interno e impedisce loro di diventare meccanismi freddi. La carità politica sarà, in questa linea, la carità sociale esercitata precisamente nel campo della decisione politica.

Questa estensione della carità alla città non è un'invenzione moderna: affonda le sue radici nella Scrittura, nei Padri e nella grande teologia medievale. Tre radici la sostengono.

La carità, « regina delle virtù » e forma di tutte le altre

Per san Paolo, la carità è la più grande delle virtù teologali e la misura di ogni azione: senza di essa, il dono, la conoscenza e persino il martirio « non servono a nulla » (1 Cor 13, 1-3). San Tommaso d'Aquino riprenderà questa intuizione facendo della carità la « forma » di tutte le virtù: essa non si aggiunge alle altre come una virtù in più, ma le ordina tutte al loro fine ultimo, che è Dio^[20]. Una giustizia, una prudenza, un coraggio politici che non fossero « informati » dalla carità resterebbero virtù monche.

« La carità è chiamata il fine delle altre virtù, perché ordina tutte le altre virtù al proprio fine. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 23, a. 8^[21]

Da qui discende una conseguenza sociale immediata: se la carità deve informare tutte le virtù, deve informare anche quelle che si esercitano nella città — la giustizia del legislatore, la prudenza del governante, il coraggio del cittadino. Una vita politica « neutra » rispetto alla carità sarebbe, per la tradizione cattolica, una vita politica impoverita.

I « due amori » costruiscono due città (sant'Agostino)

Il pensiero cristiano sulla dimensione politica dell'amore trova la sua fonte più profonda in sant'Agostino. Nella Città di Dio, egli mostra che ciò che distingue radicalmente le società umane non è la loro costituzione né la loro potenza, ma l'oggetto del loro amore. Due amori hanno costruito due città:

« Due amori hanno dunque costruito due città: l'amore di sé fino al disprezzo di Dio, la città terrena; l'amore di Dio fino al disprezzo di sé, la città celeste. » — Sant'Agostino, La città di Dio, libro XIV, cap. 28^[22]

Per Agostino, si conosce la qualità di un popolo esaminando ciò che esso ama. Un popolo che ama la verità, la giustizia e Dio è un buon popolo; un popolo che ama la gloria, il denaro e il dominio porta in sé la propria rovina. La carità politica è precisamente lo sforzo perché la città ami ciò che bisogna amare: non l'ordine sociale come struttura di Mammona, ma come servizio del prossimo. Questa intuizione fonda tutto il seguito della tradizione (vedi anche Il bene comune).

Amare il prossimo significa anche volere strutture giuste

Il terzo fondamento è antropologico ed evangelico. L'uomo non è un individuo isolato: è un essere sociale, che non può vivere, crescere e salvarsi se non in delle comunità. Amare realmente il prossimo significa dunque volere il bene della comunità in cui egli vive, e non soltanto fargli l'elemosina. San Paolo esorta i Corinzi a che « tutto tra voi si faccia nella carità » (1 Cor 16, 14)^[23]: tutto, compresa l'organizzazione della colletta per i poveri della Chiesa di Gerusalemme (2 Cor 8-9), che è già una forma embrionale di carità « strutturata » tra Chiese^[24].

Il Vangelo stesso lega indissolubilmente l'amore di Dio e l'amore del prossimo (Mt 22, 37-40)^[25] e fa del servizio ai più piccoli il criterio del giudizio finale: « Tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me » (Mt 25, 40)^[26]. Ora, alla scala di una società, « questi più piccoli » non sono raggiunti soltanto da gesti individuali: dipendono da salari, da leggi, da sistemi di cura e di educazione. La carità, per raggiungerli davvero, deve dunque farsi politica.

È senza dubbio il punto più delicato di tutta la questione. Se si confondono carità e giustizia, si dissolve l'una nell'altra; se le si separa, si ottiene o una giustizia fredda e senz'anima, o una carità ingenua che dispensa dal riformare le strutture ingiuste. Benedetto XVI ha consacrato a questo nodo le pagine più dense della Deus Caritas Est (2005).

La giustizia, dovere proprio della politica

Benedetto XVI comincia col riconoscere pienamente l'autonomia della politica: creare un ordine giusto della società e dello Stato è il dovere proprio della politica, che spetta alla ragione e alla responsabilità dei cittadini, e non anzitutto alla Chiesa come tale. La carità non dispensa mai dalla giustizia: sarebbe illusorio credere di poter soccorrere i poveri con l'elemosina lasciando in piedi delle strutture che li impoveriscono. La Chiesa, scrive, « non può né deve prendere in mano la battaglia politica per realizzare la società più giusta possibile »: questo compito spetta ai fedeli laici.

« L'ordine giusto della società e dello Stato è il dovere essenziale della politica. […] La giustizia è lo scopo e quindi anche la misura intrinseca di ogni politica. » — Benedetto XVI, Deus Caritas Est, n. 28^[27]

« Uno Stato senza giustizia, una grande banda di briganti »

Per sottolineare che la giustizia non è un'opzione ma la misura interna di ogni potere, Benedetto XVI riprende una formula fulminante di sant'Agostino, che riassume secoli di riflessione cristiana sulla legittimità del potere:

« Togli il diritto — e allora che cosa distingue lo Stato da una grande banda di briganti? » — Sant'Agostino, La città di Dio, IV, 4, citato da Benedetto XVI, Deus Caritas Est, n. 28^[28]

Un potere che rinuncia alla giustizia cessa di essere un servizio del bene comune per diventare una semplice organizzazione della forza: è esattamente ciò che la carità politica rifiuta. Amare la città significa anzitutto volere che essa sia giusta.

La carità « suppone e supera » la giustizia

Ma la giustizia non basta. Benedetto XVI lo dice senza giri di parole: « L'amore — la caritas — sarà sempre necessario, anche nella società più giusta », perché « non esiste alcun ordinamento statale giusto che possa rendere superfluo il servizio dell'amore »^[29]. Ci sono sempre, in ogni società, dei bisogni che la giustizia non copre: la solitudine, la sofferenza, il bisogno di attenzione concreta e di prossimità. Soprattutto, la carità supera la giustizia con la sua logica di gratuità: la giustizia rende a ciascuno il suo dovuto; la carità dona al di là del dovuto.

Il rapporto, già fissato da Pio XI (la carità « anima » della giustizia), è così confermato: la carità presuppone e trascende la giustizia — non si può dare per carità ciò che si deve per giustizia —, e la giustizia stessa « deve trovare il suo complemento nella carità »^[30].

Il ruolo proprio dei laici

Benedetto XVI trae da questa distinzione una conseguenza pratica maggiore: l'impegno diretto per un ordine sociale giusto spetta anzitutto ai fedeli laici. Sono loro che, come cittadini, devono portare nella vita pubblica l'esigenza di giustizia e la luce della carità, senza aspettare che la gerarchia lo faccia al loro posto.

« L'impegno per la giustizia […] è il dovere proprio dei fedeli laici. Come cittadini dello Stato, essi sono chiamati a partecipare personalmente alla vita pubblica. » — Benedetto XVI, Deus Caritas Est, n. 29^[31]

La carità politica è dunque, per l'immensa maggioranza dei cristiani, un dovere di stato ordinario: votare, informarsi, servire, talvolta impegnarsi direttamente (vedi L'autorità politica secondo la Chiesa e La democrazia secondo la Chiesa).

Quattro anni dopo la Deus Caritas Est, Benedetto XVI consacra un'intera enciclica sociale, Caritas in Veritate (2009), a mostrare che la carità non è un supplemento sentimentale ma il cuore stesso della dottrina sociale.

« La carità nella verità »

Il titolo stesso è un programma. La carità, per essere politica senza diventare ideologia, deve restare unita alla verità sull'uomo: senza verità, l'amore sociale scivola verso il sentimentalismo o la manipolazione; senza amore, la verità diventa fredda e sterile. Per questo Benedetto XVI può affermare che la carità è « la via maestra della dottrina sociale della Chiesa »^[32], la forza che spinge al vero sviluppo di ogni uomo e di tutta l'umanità.

« La via istituzionale — politica — della carità »

L'apporto proprio della Caritas in Veritate al nostro tema è la giustificazione teologica della carità strutturale. Benedetto XVI parte da una semplice definizione dell'amore — « amare qualcuno significa volere il suo bene e adoperarsi efficacemente per esso » — e ne trae che volere il bene comune, « e occuparsene, è un'esigenza di giustizia e di carità ». Lavorare per il bene comune significa amare l'insieme delle persone toccate da un'istituzione:

« Accanto al bene individuale, c'è un bene legato alla vita in società: il bene comune. […] Volere il bene comune e adoperarsi per esso è un'esigenza di giustizia e di carità. […] È questa la via istituzionale — politica si può dire anche — della carità, che non è meno qualificata e determinante della carità che è direttamente in rapporto con il prossimo. » — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 7^[33]

Questa frase è il cuore dottrinale della carità politica: amare attraverso le istituzioni non è una carità di second'ordine, è una carità altrettanto alta, talvolta più efficace, del gesto diretto. Il funzionario onesto, il legislatore giusto, l'eletto integro esercitano, nella loro stessa funzione, una vera carità — « la più vasta », diceva Pio XI.

È papa Francesco che, nella Fratelli Tutti (2020), ha dato all'espressione « carità politica » la sua più ampia diffusione contemporanea, dedicandole un intero capitolo, il quinto, intitolato « La migliore politica ».

La carità nelle « macro-relazioni »

Francesco riprende esplicitamente Pio XI ed estende la carità ai processi sociali:

« Un individuo può aiutare una persona bisognosa, ma quando si associa ad altri per creare processi sociali di fraternità e di giustizia per tutti, entra nel "campo della più grande carità, la carità politica". » — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 180^[34]

La « migliore politica » — « messa al servizio del vero bene comune »^[35] — non è dunque la politica degli interessi, del marketing elettorale o del disprezzo dei poveri, ma una politica che ha il coraggio di amare. Francesco apre il suo capitolo ricordando che riconoscere ogni essere umano come un fratello e cercare un'amicizia sociale che integri tutti « non sono semplici utopie »: « ciò esige la decisione e la capacità di trovare le vie efficaci che le rendano realmente possibili », e « ogni impegno in questo senso diventa un esercizio supremo della carità »^[36].

Amore « elicito » e amore « imperato »: la distinzione tomista

Il cuore teologico del capitolo è la distinzione, presa da san Tommaso d'Aquino, tra l'amore elicito e l'amore imperato (già citata sopra, FT 186). Questa distinzione tecnica ha una portata pastorale immensa: riabilita l'impegno politico come atto di carità a pieno titolo. Chi riforma una legge ingiusta, chi crea un'istituzione di cura, chi difende i diritti dei lavoratori, ama realmente il proprio prossimo quanto chi lo visita in ospedale — talvolta di più, perché tocca un numero maggiore di persone.

« L'amore si esprime non solo nelle relazioni di intimità e di prossimità, ma anche nelle "macro-relazioni: rapporti sociali, economici, politici". » — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 181^[37]

Lo stesso numero 186 illustra questa carità « imperata » con due immagini rimaste celebri:

« Se qualcuno aiuta una persona anziana ad attraversare un fiume, ed è carità squisita, il dirigente politico le costruisce un ponte, ed è anche carità. Se qualcuno aiuta gli altri dando loro da mangiare, il politico crea per lui un posto di lavoro ed esercita un genere elevatissimo di carità che nobilita la sua azione politica. » — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 186^[38]

Il buon politico: tenerezza, servizio e coraggio

Francesco traccia infine il ritratto del buon uomo politico, che non è il tecnocrate efficace né il demagogo abile, ma colui che esercita una carità sociale fatta di tenerezza e di servizio. Pone le domande del giudizio: non « quante persone mi hanno approvato? Quante hanno votato per me? », ma « quale amore ho messo nel lavoro? […] Quali legami reali ho costruito, […] quale pace sociale ho seminato? »^[39]. La tenerezza — « l'amore che si fa vicino e si concretizza » — ha il suo posto, dice in modo sorprendente per un vocabolario politico, fino nell'esercizio del potere^[40].

L'espressione è recente, ma la cosa è antica: da Leone XIII a Francesco, ogni grande testo sociale ha confermato che la carità deve informare la città. La tabella seguente ripercorre questa continuità dottrinale.

Questa continuità è notevole: malgrado contesti diversissimi — la questione operaia del XIX secolo, i totalitarismi del XX, la mondializzazione del XXI —, il magistero non ha cessato di ripetere la stessa verità di fondo. La giustizia stabilisce l'ordine; la carità ne è l'anima; e l'impegno per la città, quando è animato dall'amore, è una delle più alte forme della carità.

La carità politica non è riservata ai governanti. È un dovere ordinario del cristiano nella città, e si declina a tutte le scale.

Alla scala della città: votare, servire, impegnarsi

Per l'immensa maggioranza, la carità politica comincia dai gesti semplici della vita civica esercitati « in uno spirito di verità, di giustizia, di solidarietà e di libertà »: informarsi onestamente, votare in coscienza, pagare le tasse, rispettare le leggi giuste, partecipare alla vita associativa e comunale. Il Catechismo ricorda che la partecipazione alla vita pubblica è un dovere morale per tutti^[50]. Per alcuni, la carità politica chiamerà a un impegno diretto — mandato elettorale, sindacalismo, azione associativa — vissuto come un servizio e non come una conquista (vedi I sindacati e la dottrina sociale).

Carità politica, solidarietà e sussidiarietà

La carità politica non fluttua nel vuoto: si incarna attraverso gli altri principi della dottrina sociale, che essa corona. Anima la solidarietà — « la determinazione ferma e perseverante di lavorare per il bene comune » —, che senza la carità ricadrebbe nel semplice calcolo; anima la sussidiarietà, che chiede di amare abbastanza le persone e i corpi intermedi da lasciarli agire da sé piuttosto che schiacciarli; orienta la ricerca del bene comune e il rispetto della dignità di ogni persona. È in questo senso che Benedetto XVI ricordava che sussidiarietà e solidarietà devono restare « strettamente legate »: la carità è il legame che le tiene insieme^[51].

Il vertice: la « civiltà dell'amore »

L'orizzonte ultimo della carità politica porta un nome, lanciato da Paolo VI alla chiusura dell'Anno Santo 1975 e ripreso senza sosta da Giovanni Paolo II: la civiltà dell'amore. Non si tratta di uno slogan, ma dell'ideale di una società in cui le strutture stesse — leggi, istituzioni, economia — sarebbero diventate l'espressione visibile dell'amore del prossimo. Questo ideale non sarà mai pienamente raggiunto quaggiù, perché suppone una conversione dei cuori che nessuna struttura può produrre; ma fissa la direzione. Come ricorda il Compendio, « l'amore è l'unica forza […] che può condurre alla perfezione personale e sociale e orientare la storia verso il bene »^[52].

Per Divina Volontà si intende qui il dono con cui Dio vuole non soltanto che l'uomo faccia la sua volontà obbedendogli, ma che viva nella sua Volontà stessa — una sola volontà per due, come prima della caduta.

Questa carità che vuole il bene « di tutti e di ciascuno » trova un'eco sorprendente nella spiritualità della Divina Volontà trasmessa alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947)^[53]. L'anima che vive nella Volontà divina, scrive Luisa, agisce « a nome di tutti », abbracciando in un solo atto d'amore tutta la creazione e tutti i popoli, per restituire a Dio la gloria che gli deve l'intera umanità^[54]. In questa lettura, propria di una spiritualità ricevuta come rivelazione privata, portare così l'intera umanità davanti a Dio è un'espressione eminente della carità: non più soltanto riformare questa o quella legge o istituzione, ma portare davanti a Dio, nella preghiera e nell'offerta, l'intera umanità come un solo corpo da amare e da salvare.

Questa prospettiva non dispensa evidentemente dall'impegno concreto — Luisa stessa visse una vita di riparazione nascosta, ma profondamente ordinata al bene di tutti. Ne rivela al contrario la radice: la carità politica più efficace nasce da cuori uniti alla Volontà di Dio, perché, come dice il Vangelo, « senza di me non potete far nulla » (Gv 15, 5)^[55]. Riformare le strutture senza convertire i cuori non produce che città nuove abitate dagli stessi egoismi; convertire i cuori senza riformare le strutture lascia i poveri schiacciati. La carità politica autentica tiene insieme i due: ama Dio fino nella città, e ama la città a causa di Dio.

• Il bene comune — il fine che la carità politica persegue nella città.
• La solidarietà — la determinazione di lavorare per il bene di tutti, che la carità corona e supera.
• La sussidiarietà — amare abbastanza le persone e i corpi intermedi da lasciarli agire.
• La dignità della persona umana — il fondamento: si amano delle persone, mai una massa.
• L'autorità politica secondo la Chiesa — il potere inteso come servizio e come forma di carità.
• La democrazia secondo la Chiesa — l'impegno civico come atto d'amore del prossimo.
• Il liberalismo economico — l'economia da abitare dal di dentro con la logica del dono.
• I sindacati e la dottrina sociale — la carità sociale applicata al mondo del lavoro.
• Come crescere nella carità — la radice interiore: senza conversione del cuore, l'azione sociale non è ancora carità.