La bioetica

Nascita di una parola, nascita di una disciplina

La parola in sé è recente. La dobbiamo anzitutto a un pastore protestante tedesco, Fritz Jahr, che forgia nel 1927 il neologismo Bio-Ethik nella rivista Kosmos, per designare « il riconoscimento di obblighi morali non solo verso l'uomo, ma verso tutte le forme di vita »^[4]. Il termine cade nell'oblio, poi rinasce negli Stati Uniti sotto la penna del cancerologo Van Rensselaer Potter, che pubblica nel 1970 un articolo e poi, nel 1971, un libro dal titolo programmatico: Bioethics: Bridge to the Future (« La bioetica: un ponte verso il futuro »)^[5]. Potter sognava una « nuova disciplina » che unisse il sapere biologico e la conoscenza dei sistemi di valori umani.

Ma la realtà, molto prima della parola, esisteva già: è la venerabile tradizione dell'etica medica, dal giuramento di Ippocrate — che vietava al medico di dare un veleno mortale o di provocare l'aborto — fino alla teologia morale cattolica, che rifletteva da secoli sulla legittima difesa, sulla mutilazione, sulla sperimentazione o sulla cura dei morenti. La bioetica contemporanea è l'erede allargata di questa tradizione, chiamata a rispondere a domande che gli Antichi non avevano nemmeno potuto immaginare.

La svolta biotecnologica del XX secolo

Ciò che fa della bioetica una disciplina nuova, e urgente, è l'accelerazione vertiginosa dei poteri tecnici sul vivente. Alcune date bastano a misurare il sisma: nel 1953, Watson e Crick descrivono la struttura a doppia elica del DNA; nel 1967 viene trapiantato il primo cuore umano; nel 1978 nasce Louise Brown, prima « bebè in provetta » concepita con fecondazione in vitro; nel 1996, la pecora Dolly è il primo mammifero clonato a partire da una cellula adulta; nel 2003, il Progetto genoma umano annuncia il completamento del sequenziamento di riferimento del genoma umano; dal 2012, la tecnica di editing genetico CRISPR-Cas9 permette di « riscrivere » il DNA^[6]. Ciascuno di questi progressi ha aperto beni reali e abissi morali.

La diagnosi di Benedetto XVI è qui centrale: la tecnica, abbandonata a sé stessa, pretende un'autonomia assoluta, come se il fattibile equivalesse a permesso.

« Un ambito primario e cruciale dello scontro culturale fra la tecnica considerata come un assoluto e la responsabilità morale dell'uomo è oggi quello della bioetica, in cui si gioca in maniera radicale la possibilità stessa di uno sviluppo umano integrale. » — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, 29 giugno 2009, n. 74^[7]

Perché la Chiesa se ne occupa

Perché un'istituzione religiosa avrebbe voce in capitolo in materie così tecniche? Perché la bioetica, sotto le sue apparenze scientifiche, pone domande che non sono scientifiche ma antropologiche e morali: che cos'è una persona? la vita umana ha un valore intrinseco o un valore conferito? l'embrione è qualcuno o qualcosa? la sofferenza toglie la dignità? Nessun microscopio risponde a queste domande; esse appartengono alla sapienza, alla filosofia e alla fede.

La Chiesa rivendica questa competenza non come un potere, ma come un servizio all'uomo — soprattutto al più debole, che non ha voce nei dibattiti in cui si decide della sua sorte. Secondo Giovanni Paolo II, « l'intera società deve rispettare, difendere e promuovere la dignità di ogni persona umana, in tutti i momenti e in tutti gli stati della sua vita »^[8]: una parola rivolta a tutti, credenti e non. La bioetica cattolica vuole dunque essere una parola rivolta a tutti, fondata non anzitutto sulla Rivelazione, ma sulla ragione e sulla legge morale inscritta nel cuore di ogni coscienza.

« La questione sociale è diventata una questione antropologica »

Si classificherebbe volentieri la bioetica tra le questioni di morale individuale. Sarebbe un errore. Per la Chiesa, essa è anche, e inseparabilmente, una questione sociale: il modo in cui una società tratta i suoi embrioni, i suoi malati, i suoi morenti, le persone con disabilità impegna la giustizia, il bene comune e il volto stesso della città. Benedetto XVI ha operato qui uno spostamento decisivo:

« Va affermato oggi che la questione sociale è diventata radicalmente una questione antropologica, nel senso che essa implica il modo stesso, non solo di concepire, ma anche di manipolare la vita, affidata sempre più nelle mani dell'uomo dalle biotecnologie. » — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 75^[9]

In altre parole, non si può separare la difesa dei poveri, dei migranti e dei lavoratori dalla difesa del bambino non ancora nato o dell'anziano alla fine della vita: è lo stesso uomo che si rispetta o che si strumentalizza. Per questo la bioetica convive, nella dottrina sociale, con il bene comune, la solidarietà, la sussidiarietà e la dignità della persona umana, di cui è l'applicazione alle frontiere della vita.

Il rispetto della vita, il primo dei diritti

Il filo conduttore di tutta la bioetica cattolica è il carattere sacro e inviolabile della vita umana innocente. Il Catechismo lo enuncia senza giri di parole:

« La vita umana è sacra perché, fin dalla sua origine, comporta l'azione creatrice di Dio e rimane per sempre in una relazione speciale con il Creatore, suo unico fine. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2258^[10]

Questo rispetto non è un dogma riservato ai credenti: fonda ciò che Giovanni Paolo II chiama « il primo dei diritti fondamentali », il diritto alla vita, senza il quale tutti gli altri sono illusori^[11]. Una società che ritira a una categoria di esseri umani — l'embrione, la persona con disabilità, il morente — la protezione della legge apre una breccia attraverso la quale, prima o poi, altri deboli saranno travolti.

Un magistero continuo: da Pio XII a Dignitas Infinita

Contrariamente a un'idea diffusa, la Chiesa non ha atteso le polemiche recenti per parlare di bioetica. Già negli anni cinquanta, Pio XII fu un pioniere dell'etica medica moderna, moltiplicando le allocuzioni ai medici sull'anestesia, la rianimazione, i trapianti, la sperimentazione e i « mezzi ordinari e straordinari » per conservare la vita^[12]. Il magistero ha poi costruito, documento dopo documento, un corpus di una coerenza eccezionale.

Questa continuità — da un papa all'altro, da un dicastero all'altro, lungo settant'anni — è in sé stessa un argomento: la bioetica cattolica non obbedisce alle mode, ma dispiega, di fronte a tecniche sempre nuove, una stessa convinzione sull'uomo.

La dignità della persona come criterio primo

Per giudicare un intervento biomedico, la bioetica cattolica non parte né dall'utilità, né dal progresso, né dal desiderio, ma dalla persona. È ciò che si chiama una bioetica personalista: l'essere umano non è mai un semplice mezzo, un materiale, un prodotto; è sempre un fine in sé stesso, dotato di una dignità che nulla gli conferisce e nulla gli toglie. Dignitas Personae ne fa il principio organizzatore di tutto il resto:

« La dignità della persona deve essere riconosciuta a ogni essere umano dal suo concepimento fino alla sua morte naturale. Questo principio fondamentale, che esprime un grande "sì" alla vita umana, deve essere posto al centro della riflessione etica sulla ricerca biomedica, che acquisisce sempre più, nel mondo di oggi, una grande importanza. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Dignitas Personae, 8 settembre 2008^[13]

La Dichiarazione Dignitas Infinita (2024) ha precisato che questa dignità è anzitutto ontologica: appartiene all'essere stesso della persona, « voluta, creata e amata da Dio », e « non può mai essere cancellata », nemmeno in chi soffre, sbaglia o pecca^[14]. È questa dignità ontologica — e non un qualsiasi grado di autonomia, di coscienza o di utilità sociale — a rendere ogni essere umano degno di un rispetto incondizionato.

« Ciò che è tecnicamente possibile non è per questo moralmente ammissibile »

Da questo primato della persona deriva la regola d'oro della bioetica cattolica, già citata, che separa nettamente l'ordine del potere e l'ordine del bene:

« Perciò la scienza e la tecnica richiedono, per il loro stesso intrinseco significato, il rispetto incondizionato dei criteri fondamentali della moralità [...]. Ciò che è tecnicamente possibile non è per questo moralmente ammissibile. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Donum Vitae, 22 febbraio 1987^[15]

Questa frase è il cuore di tutta la disciplina. Non condanna la scienza — il Magistero tiene « a incoraggiare ed esprimere la sua fiducia verso coloro che considerano la scienza come un prezioso servizio per il bene integrale della vita e per la dignità di ogni essere umano »^[16]. Stabilisce soltanto che il progresso non è il proprio fine: vale se serve la persona, diventa perverso se l'asservisce.

La legge morale naturale, linguaggio comune con la ragione

Come può la Chiesa pretendere di rivolgersi a una società plurale, in cui molti non condividono la sua fede? Mediante la legge morale naturale: quella capacità della ragione umana di discernere il bene e il male, inscritta in ogni uomo, indipendentemente dalla sua religione. La bioetica cattolica si presenta anzitutto come un'argomentazione razionale, accessibile a tutti, e non come l'imposizione di un credo. Il Magistero, scrive Donum Vitae, « offre anche in questo campo alla ragione umana la luce della Rivelazione », e l'Istruzione chiama « tutti gli uomini di buona volontà » a far riformare le leggi e le pratiche contrarie alla vita^[17].

È un punto capitale: la Chiesa non chiede di essere ascoltata perché è la Chiesa, ma perché i suoi argomenti — il valore della vita, l'uguale dignità di tutti, il divieto di strumentalizzare una persona — possono essere riconosciuti da ogni coscienza retta. Sull'obiezione di coscienza del personale sanitario, si veda anche La libertà di coscienza.

Bioetica personalista contro bioetica dell'autonomia

La bioetica secolare dominante, soprattutto nel mondo anglosassone, si è in larga parte costruita sui « quattro principi » di Beauchamp e Childress: autonomia, beneficenza, non maleficenza, giustizia. Nella pratica, il primo — l'autonomia del soggetto — tende a diventare assoluto: sarebbe morale ciò a cui l'individuo acconsente liberamente. La bioetica cattolica non respinge l'autonomia, ma rifiuta di farne il criterio ultimo, perché una libertà recisa dalla verità del bene può acconsentire alla propria distruzione — e soprattutto, l'autonomia non dice nulla di coloro che non hanno voce: l'embrione, il neonato, il paziente in coma, la persona con grave disabilità.

Il quadro seguente oppone le due logiche sul loro punto di partenza.

La differenza non è di umore ma di fondazione: per l'una, l'uomo dà a sé stesso la propria dignità con le sue scelte; per l'altra, la riceve con la sua esistenza.

Da questa base derivano alcuni principi concreti, forgiati da secoli di teologia morale, che permettono di giudicare i casi particolari.

Il principio di inviolabilità della vita innocente

È il principio primo e negativo: non si può mai uccidere direttamente un essere umano innocente, né come fine né come mezzo. Vieta l'aborto diretto, l'eutanasia, la soppressione degli embrioni « soprannumerari », l'eliminazione delle persone con disabilità. Giovanni Paolo II ne ha fatto l'oggetto di una dichiarazione della massima solennità, impegnando l'autorità ricevuta da Pietro:

« Con l'autorità conferita da Cristo a Pietro e ai suoi Successori, in comunione con i Vescovi della Chiesa cattolica, dichiaro che l'aborto diretto, cioè voluto come fine o come mezzo, costituisce sempre un grave disordine morale, in quanto uccisione deliberata di un essere umano innocente. » — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, 25 marzo 1995, n. 62^[18]

Il divieto non ammette eccezioni perché protegge precisamente coloro che non hanno alcun altro riparo. Si distingue dai casi in cui la morte è subita o indiretta (legittima difesa, duplice effetto) e non riguarda la stessa questione della pena di morte, che colpisce un colpevole e appartiene alla giustizia penale.

Il principio di totalità e di integrità

Proveniente dalla tradizione medica cattolica, il principio di totalità enuncia che una parte del corpo può essere sacrificata per il bene dell'organismo intero: si amputa un arto in cancrena per salvare il corpo. Ma vieta, al contrario, di mutilare una persona sana per un bene che non sarebbe il suo, o di trattare il corpo come un semplice materiale disponibile. Il corpo non è una cosa che la persona possiederebbe: è una dimensione della persona stessa. È questo principio a illuminare la liceità della chirurgia terapeutica, la donazione di organi tra vivi entro limiti rigorosi, ma anche l'illiceità delle sterilizzazioni dirette o delle mutilazioni non terapeutiche.

Il principio del duplice effetto

Forgiato dalla teologia morale, il principio del duplice effetto permette di compiere un atto buono o neutro che comporta, accanto all'effetto voluto, un effetto cattivo non voluto — a condizione che l'effetto buono non sia ottenuto per mezzo di quello cattivo, e che i beni in gioco siano proporzionati. Esempio classico, già illuminato da Pio XII: somministrare a un morente analgesici potenti per alleviare un dolore estremo, a rischio di abbreviare la sua vita, è lecito se l'intenzione è di alleviare e non di uccidere — restando inteso che un'analgesia ben condotta, oggi, generalmente non abbrevia la vita; dare invece una dose letale per provocare la morte è un'eutanasia. La frontiera non sta nel gesto apparente ma nell'intenzione e nella struttura dell'atto.

Il principio dei mezzi proporzionati e sproporzionati

Ereditato da Pio XII e precisato dalla Dichiarazione Iura et Bona (1980), questo principio governa le decisioni di fine vita. Si devono in linea di principio le cure di base — igiene, sollievo dal dolore e, finché l'organismo è capace di trarne profitto, l'alimentazione e l'idratazione, anche artificiali, « quando non sono troppo penose o non presentano alcun inconveniente »^[19]. Non si è invece tenuti a ricorrere a trattamenti sproporzionati, troppo pesanti, dolorosi o inutili rispetto al risultato atteso. Rifiutare un simile accanimento non è un'eutanasia: è accettare l'ineluttabile.

« La rinuncia a mezzi straordinari e/o sproporzionati "non è equivalente al suicidio o all'eutanasia; esprime piuttosto l'accettazione della condizione umana dinanzi alla morte". » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Samaritanus Bonus, 14 luglio 2020^[20]

La procreazione: il figlio, un dono e non un diritto

La prima grande applicazione riguarda la trasmissione della vita. Di fronte all'infertilità, dolorosa e degna di ogni compassione, la Chiesa distingue le tecniche che aiutano l'atto coniugale da quelle che lo sostituiscono. La fecondazione in vitro (FIVET), l'inseminazione artificiale che sostituisce l'unione degli sposi, e a maggior ragione il ricorso a un donatore terzo, dissociano la procreazione dall'unione degli sposi e fanno del figlio il prodotto di una tecnica piuttosto che il frutto di un dono.

« Il figlio non è un dovuto e non può essere considerato come oggetto di proprietà: è piuttosto un dono — "il più grande" — e il più gratuito del matrimonio. [...] Un vero e proprio diritto al figlio sarebbe contrario alla sua dignità e alla sua natura. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Donum Vitae, II, 8^[21]

Lo slittamento del linguaggio è rivelatore: si è passati dal desiderio di figlio — legittimo e buono — al diritto al figlio, che inverte il rapporto facendo del figlio l'oggetto di una rivendicazione. La maternità surrogata (GPA) spinge questa logica all'estremo, riducendo il figlio a oggetto di un contratto e la donna a strumento. Dignitas Infinita la condanna senza ambiguità come un attentato alla dignità del bambino e della madre portatrice^[22].

L'embrione umano, una persona fin dal concepimento

Tutto il dibattito sulla procreazione, la ricerca e la diagnosi si cristallizza su una domanda: che cos'è l'embrione? La risposta cattolica è netta: un essere umano, che deve essere trattato come una persona, fin dall'istante del suo concepimento.

« Dal momento del suo concepimento, la vita di ogni essere umano deve essere assolutamente rispettata [...]. L'essere umano deve essere rispettato e trattato come una persona fin dal suo concepimento, e quindi, da quel momento, gli si devono riconoscere i diritti della persona, tra i quali in primo luogo il diritto inviolabile di ogni essere umano innocente alla vita. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Donum Vitae, I, 1^[23]

La Chiesa non pretende di dimostrare filosoficamente il momento dell'animazione; constata che la scienza stabilisce che un nuovo individuo, geneticamente distinto e auto-organizzato, esiste fin dalla fecondazione, e ne conclude che sarebbe gravemente ingiusto negargli il rispetto dovuto alla persona sulla base di un dubbio. Lo sviluppo completo di questa questione — statuto dell'embrione, embrioni soprannumerari, congelamento — è oggetto dell'articolo La dignità dell'embrione, al quale si rinvia.

Diagnosi prenatale, DGP e la tentazione eugenetica

La diagnosi prenatale (DPN) non è in sé stessa condannabile: esaminare il figlio non ancora nato per curarlo è un atto di cura legittimo. Diventa gravemente immorale quando è ordinata a una selezione — tenere il figlio sano, eliminare il figlio malato. La diagnosi preimpianto (DGP), che seleziona in vitro gli embrioni da impiantare e distrugge gli altri, appartiene a una « mentalità eugenetica » esplicitamente denunciata:

« Questa diagnosi [...] mira in realtà a una selezione qualitativa con conseguente distruzione degli embrioni, il che si traduce in una forma di pratica abortiva precoce. [...] La diagnosi preimpianto è dunque l'espressione di questa mentalità eugenetica "che accetta l'aborto selettivo per impedire la nascita di bambini affetti da diversi tipi di anomalie". » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Dignitas Personae, n. 22^[24]

Dietro la tecnica, è una certa idea dell'uomo a essere in gioco: un mondo in cui non si accoglie più il figlio così come viene, ma in cui lo si convalida secondo criteri di qualità, è un mondo che ha rotto con l'incondizionalità dell'amore.

Cellule staminali, clonazione e ricerca sull'embrione

La ricerca sulle cellule staminali illustra esattamente la regola d'oro. La Chiesa incoraggia la ricerca sulle cellule staminali adulte o provenienti dal sangue del cordone, promettente e moralmente irreprensibile. Vieta la ricerca che distrugge embrioni umani per prelevarne le cellule, perché sacrifica esseri umani all'utilità altrui — fosse pure medica. La clonazione umana, sia « riproduttiva » sia « terapeutica », è condannata come una strumentalizzazione radicale, « contraria alla dignità della procreazione umana e a quella dell'unione coniugale »^[25]. Il principio resta: non si guarisce un uomo distruggendone un altro.

Eutanasia e suicidio assistito

All'altra estremità dell'esistenza, comanda la stessa logica. L'eutanasia — l'atto o l'omissione che dà la morte per sopprimere il dolore — è giudicata « una grave violazione della Legge di Dio », perché è l'uccisione deliberata di una persona umana. Giovanni Paolo II l'ha dichiarata anche qui nella forma più solenne:

« in conformità con il Magistero dei miei Predecessori e in comunione con i Vescovi della Chiesa cattolica, confermo che l'eutanasia è una grave violazione della Legge di Dio, in quanto uccisione deliberata moralmente inaccettabile di una persona umana. » — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, n. 65^[26]

La sofferenza, per quanto pesante, non fa perdere alla persona la sua dignità; chiama non all'eliminazione del sofferente, ma all'intensificazione della cura e della presenza. Il dossier completo — distinzione eutanasia / sedazione, diritto civile, accompagnamento — è trattato nell'articolo Che cosa dice la Chiesa sull'eutanasia?.

Né accanimento, né abbandono

La posizione della Chiesa sta su una linea di cresta, a uguale distanza da due eccessi. Rifiuta l'accanimento terapeutico — il prolungamento a ogni costo di una vita con mezzi sproporzionati — come rifiuta l'abbandono e l'eutanasia. Tra i due c'è l'accompagnamento: « guarire se possibile, prendersi cura sempre » — perché, ricorda la Lettera, « incurabile » non è mai sinonimo di « non curabile »^[27].

« L'eutanasia è dunque un atto intrinsecamente cattivo, quali che siano l'occasione o le circostanze. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Samaritanus Bonus, 14 luglio 2020^[28]

Le cure palliative

Per questo la Chiesa promuove con insistenza le cure palliative: non per affrettare né per ritardare la morte, ma per alleviare il dolore, circondare il malato e accompagnarlo fino alla fine nella sua dignità. Samaritanus Bonus osserva d'altronde un fatto di esperienza decisivo: « l'applicazione delle cure palliative riduce considerevolmente il numero di persone che chiedono l'eutanasia »^[29]. Il desiderio di morire, quasi sempre, è una chiamata a non essere abbandonato. Le cure palliative rispondono a questa chiamata con la presenza, là dove l'eutanasia vi risponde con l'eliminazione.

Manipolazioni genetiche e terapia genica

Le tecniche di editing del genoma (CRISPR) aprono un campo inedito. La Chiesa vi applica una distinzione semplice: la terapia genica somatica, che mira a curare una malattia sulle cellule di un individuo senza toccare la sua discendenza, è in linea di principio lecita e persino auspicabile. Al contrario, le manipolazioni germinali, che modificano il patrimonio trasmissibile, e soprattutto gli interventi di « miglioramento » della dotazione genetica al di là della cura superano una soglia: « mostrano una sorta di insoddisfazione o persino di rifiuto del valore dell'essere umano in quanto creatura » e « favoriscono una mentalità eugenetica »^[30]. Ancora una volta, la frontiera passa tra curare e fabbricare.

Ideologia del gender e « cambio di sesso »

Dignitas Infinita ha collocato tra gli attentati alla dignità umana l'ideologia del gender, che pretende che l'identità sessuale sia un puro costrutto separabile dal corpo, e certi interventi di « cambio di sesso ». La Dichiarazione distingue con cura il rispetto dovuto a ogni persona, sempre richiesto, e la teoria che nega la differenza sessuata inscritta nella creazione: « voler disporre di sé », senza ricevere il proprio essere come un dono, « non significa altro che cedere alla secolare tentazione dell'essere umano che si fa Dio »^[31]. Riserva il caso delle anomalie genitali oggettive, in cui un intervento medico è legittimo. La logica di fondo resta quella di tutta la bioetica: ricevere il proprio corpo come un dono, piuttosto che trattarlo come una materia da riconfigurare a piacimento della volontà.

Transumanesimo: l'uomo aumentato

All'orizzonte si profila il transumanesimo, progetto di superare i limiti della condizione umana — malattia, invecchiamento, la morte stessa — mediante la fusione di biologia e tecnologia. La Chiesa non disprezza il desiderio di curare e di migliorare la vita; ma mette in guardia contro il sogno di un uomo « aumentato » che non sarebbe più ricevuto ma costruito, e in cui i più fragili — coloro che non si « riparano » — rischierebbero di essere tenuti per scarti. Il vero superamento della condizione umana, per la fede cristiana, non è tecnico ma pasquale: si chiama risurrezione, ed è donato, non fabbricato.

La Pontificia Accademia per la Vita

Per sostenere questa riflessione, Giovanni Paolo II ha istituito l'11 febbraio 1994, con il motu proprio Vitae Mysterium, la Pontificia Accademia per la Vita, incaricata di « studiare, informare e formare sui principali problemi di biomedicina e di diritto, relativi alla promozione e alla difesa della vita »^[32]. Riunisce studiosi di tutte le discipline e di diverse appartenenze, segno che la difesa della vita vuole essere un dialogo aperto alla ragione di tutti, e non un magistero ripiegato su sé stesso.

Jérôme Lejeune, il « medico della vita »

Il primo presidente dell'Accademia fu il genetista francese Jérôme Lejeune (1926-1994), scopritore nel 1958 della trisomia 21 — primo legame stabilito tra una malattia e un'anomalia cromosomica. Mondialmente riconosciuto, promesso alle più alte distinzioni, Lejeune vide la sua carriera spezzata per aver rifiutato che la sua scoperta servisse a « individuare per eliminare » i bambini trisomici, e per aver consacrato la sua vita a curarli e difenderli. « La qualità di una civiltà si misura per il rispetto che professa verso il più debole dei suoi membri », amava dire. Morto il 3 aprile 1994, poche settimane dopo la sua nomina, è stato dichiarato venerabile da papa Francesco nel 2021: la bioetica cattolica ha così il suo sapiente in cammino verso gli altari.

I comitati etici e il dialogo con la città

Infine, la Chiesa incoraggia la presenza di cattolici competenti nei comitati etici, nei consigli consultivi e nei dibattiti legislativi, non per imporre la fede, ma per portarvi la voce della ragione e dei senza voce. Di fronte alle leggi permissive, ricorda anche il diritto e il dovere dell'obiezione di coscienza del sanitario che rifiuta di cooperare a un atto contro la vita — punto sviluppato in La libertà di coscienza e, per il cittadino elettore, in l'articolo sul voto.

Al termine di questo percorso, un equivoco deve essere dissipato: la bioetica cattolica non è una serie di divieti irrigiditi contro la scienza. È un modo di amare l'uomo fino nei laboratori, nelle sale operatorie e nelle stanze di fine vita — un rifiuto che il più debole sia mai ridotto a un materiale, uno scarto o un prodotto. È ciò che Giovanni Paolo II chiamava il « Vangelo della vita »: la buona notizia che ogni vita umana, anche la più ferita, la più minuscola, la più diminuita, è amata da Dio e affidata alla nostra custodia.

« L'uomo è chiamato a una pienezza di vita che va ben al di là delle dimensioni della sua esistenza sulla terra, poiché essa è la partecipazione alla vita stessa di Dio. [...] La vita che Dio offre all'uomo è un dono con cui Dio fa partecipare la sua creatura a qualcosa di sé. » — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, n. 2 e n. 34^[33]

Questa custodia del più piccolo si unisce, nella tradizione spirituale della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta, all'idea che l'anima che vive nella Volontà di Dio porta davanti a Lui « tutti » gli uomini, e anzitutto i più indigenti, senza escluderne alcuno^[34]. Difendere la vita dell'embrione, del malato, del morente e della persona con disabilità non è una battaglia di troppo per i cristiani: è la forma più concreta della carità — amare l'uomo proprio là dove è indifeso, come Dio lo ha amato facendosi Egli stesso un piccolo bambino, e poi un crocifisso.

• La dignità della persona umana — il fondamento di tutta la bioetica: una dignità che nulla conferisce e nulla toglie.
• La dignità dell'embrione — lo statuto dell'essere umano al suo inizio, cuore del dibattito bioetico.
• Che cosa dice la Chiesa sull'eutanasia? — il dossier completo di fine vita, suicidio assistito e cure palliative.
• La pena di morte — l'altra grande questione di vita e di morte, ma dal lato della giustizia penale.
• Il bene comune — il fine perseguito dalla città, e che la difesa della vita serve.
• La libertà di coscienza — l'obiezione di coscienza del sanitario di fronte alle leggi contro la vita.
• Un cattolico può votare per un candidato pro-aborto? — la responsabilità dell'elettore di fronte alle questioni della vita.
• L'ecologia integrale — il rispetto di tutto il creato, di cui l'uomo è il vertice.