Cosa dice la Chiesa sull'eutanasia?

Il Catechismo della Chiesa cattolica riassume la dottrina in due enunciati che si possono citare così come sono:

«Qualunque siano le motivazioni e i mezzi, l’eutanasia diretta consiste nel porre fine alla vita di persone disabili, malate o morenti. Essa è moralmente inaccettabile.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2277^[1]

E precisa subito ciò che costituisce l’atto:

«Così, un’azione o un’omissione che, di per sé o nell’intenzione, dà la morte al fine di sopprimere il dolore, costituisce un omicidio gravemente contrario alla dignità della persona umana e al rispetto del Dio vivente, suo Creatore.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2277^[2]

Sono quindi richieste simultaneamente due condizioni perché vi sia eutanasia propriamente detta: l’intenzione — si vuole la morte, sia come fine, sia come mezzo per sopprimere la sofferenza — e il mezzo — si compie, con un atto o con un’omissione deliberata, ciò che causa la morte.^[3] Questa doppia condizione è essenziale: distingue l’eutanasia da situazioni che le somigliano esteriormente ma che ne differiscono radicalmente, come il rifiuto di un trattamento diventato sproporzionato, dove il paziente muore della sua malattia e non per un gesto che gli viene inflitto.

La Chiesa aggiunge una precisazione sulla responsabilità: «l'errore di giudizio in cui si può essere caduti in buona fede, non cambia la natura di questo atto omicida, sempre da proibire ed escludere».^[4] In altre parole, la sincerità del motivo non altera mai la moralità oggettiva del gesto.

La dottrina non è una reazione improvvisata alle leggi recenti. È stata formulata, approfondita e riaffermata da una serie di testi magisteriali coerenti in quasi settant’anni. Conoscerli permette di rispondere precisamente alla domanda «dove la Chiesa dice questo?».

Pio XII e i primi punti di riferimento del 1957

Molto prima dei dibattiti contemporanei, Pio XII aveva posto le distinzioni fondamentali in due allocuzioni del 1957 rivolte a medici. Il 24 febbraio 1957, rispondendo a domande sull’analgesia, dichiarò lecito l’uso di potenti calmanti per alleviare un morente, anche a rischio di abbreviare la vita, a condizione che la morte non fosse né voluta né ricercata — è la prima formulazione magisteriale netta del principio del duplice effetto applicato alla fine della vita.^[5] Il 24 novembre 1957, rispondendo questa volta al dottor Bruno Haid, capo della sezione di anestesia della clinica chirurgica universitaria di Innsbruck, insegnò che non si è obbligati a impiegare in ogni circostanza tutti i mezzi terapeutici disponibili: abbandonare mezzi «straordinari» e sproporzionati è lecito e non costituisce eutanasia.^[6] Questi due principi — il duplice effetto e la distinzione dei mezzi — strutturano ancora oggi tutta la dottrina.

La dichiarazione Iura et Bona (1980)

Il testo di riferimento rimane la dichiarazione Iura et Bona, pubblicata il 5 maggio 1980 dalla Congregazione per la Dottrina della Fede sotto la firma del cardinale Franjo Šeper, prefetto, e approvata da Giovanni Paolo II.^[7] Essa fornisce la definizione che tutti i testi successivi riprenderanno:

« Per eutanasia si intende un’azione o un’omissione che, di per sé o nell’intenzione, provoca la morte al fine di sopprimere così ogni dolore. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, dichiarazione Iura et Bona, 5 maggio 1980^[8]

E stabilisce un principio che nulla può rovesciare:

« Nessuno e nulla può autorizzare a dare la morte a un essere umano innocente, feto o embrione, bambino o adulto, anziano, malato incurabile o agonizzante. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, dichiarazione Iura et Bona, 5 maggio 1980^[9]

Iura et Bona ha anche riformulato l’antica distinzione tra « mezzi ordinari / straordinari » in termini di proporzione: si valuta un trattamento « mettendo in rapporto il tipo di terapia da utilizzare, il suo grado di complessità o di rischio, il suo costo, le possibilità del suo impiego, con il risultato che si può attendere, tenuto conto dello stato del malato e delle sue risorse fisiche e morali ».^[10] È questo il lessico — mezzi proporzionati e sproporzionati — che passerà nel Catechismo e in Evangelium Vitae.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica (1992)

Promulgato da Giovanni Paolo II nel 1992, il Catechismo sintetizza la dottrina in quattro paragrafi (§ 2276-2279) destinati a tutta la Chiesa. Parte da un principio positivo spesso dimenticato:

« Coloro la cui vita è diminuita o indebolita richiedono un rispetto speciale. Le persone malate o disabili devono essere sostenute per condurre una vita il più possibile normale. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2276^[11]

Da ciò deriva la condanna dell’eutanasia (§ 2277), la legittimità del rifiuto dell’accanimento terapeutico (§ 2278) e l’elogio delle cure palliative (§ 2279) — che approfondiremo più avanti. La forza del Catechismo sta nel fatto che ordina queste affermazioni: il rifiuto di uccidere e il dovere di alleviare non si contrappongono, ma si richiamano a vicenda.

Evangelium Vitae (1995): la dichiarazione solenne

L’enciclica Evangelium Vitae, promulgata il 25 marzo 1995, rappresenta l’apice di questo insegnamento. Nel suo paragrafo 65, dopo aver ripreso la definizione di Iura et Bona, Giovanni Paolo II pronuncia una dichiarazione di eccezionale solennità, modellata su quella che aveva formulato tre paragrafi prima contro l’aborto:

« In accordo con il Magistero dei miei predecessori e in comunione con i vescovi della Chiesa cattolica, confermo che l’eutanasia è una grave violazione della Legge di Dio, in quanto eliminazione deliberata e moralmente inaccettabile di una persona umana. Questa dottrina si fonda sulla legge naturale e sulla Parola di Dio scritta; è trasmessa dalla Tradizione della Chiesa ed è insegnata dal Magistero ordinario e universale. » — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, 25 marzo 1995, § 65^[12]

Ogni elemento di questa frase è ponderato: l’accordo con i predecessori e la comunione con l’episcopato mondiale, le quattro fonti convergenti (legge naturale, Scrittura, Tradizione, Magistero), e soprattutto la menzione del Magistero ordinario e universale — formula tecnica che non viene mai usata a cuor leggero e di cui misureremo più avanti la portata.

Samaritanus Bonus (2020): il richiamo di fronte alle legalizzazioni

Venticinque anni dopo, di fronte all’ondata di legalizzazioni in Belgio, Paesi Bassi, Canada e altrove, la Congregazione per la Dottrina della Fede ha pubblicato il 22 settembre 2020 la lettera Samaritanus Bonus, approvata da papa Francesco il 25 giugno 2020, datata 14 luglio 2020 e firmata dal cardinale Luis Ladaria.^[13] Il testo non cambia nulla nella dottrina; la riafferma nei termini più fermi:

« L’eutanasia è un crimine contro la vita umana perché, con un tale atto, l’uomo sceglie di causare direttamente la morte di un altro essere umano innocente. […] L’eutanasia è quindi un atto intrinsecamente malvagio, qualunque siano l’occasione o le circostanze. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, lettera Samaritanus Bonus, datata 14 luglio 2020^[14]

L’espressione « atto intrinsecamente malvagio » (intrinsece malum) è decisiva: significa che nessuna circostanza, nessuna buona intenzione, nessuna richiesta del paziente può rendere l’atto lecito. Samaritanus Bonus sviluppa inoltre ampiamente l’accompagnamento del malato e l’accesso ai sacramenti, punti su cui torneremo.

Papa Francesco

Papa Francesco ha confermato questo insegnamento in numerose occasioni, collegandolo alla sua denuncia della « cultura dello scarto ». Nel suo discorso all’Associazione dei medici cattolici italiani, il 15 novembre 2014, denuncia « questa eutanasia nascosta » e definisce l’eutanasia un peccato « contro Dio creatore ».^[15] Nel 2024, nel suo messaggio al simposio internazionale interreligioso sulle cure palliative di Toronto, scrive che l’eutanasia « non è mai fonte di speranza né autentica attenzione per i malati e i morenti », ma « un fallimento dell’amore », e presenta le cure palliative come « una vera forma di compassione ».^[16] La continuità magisteriale è dunque totale, da Pio XII a Francesco.

Questo è il punto che il grande pubblico spesso ignora, eppure è il cuore della domanda « che cosa dice la Chiesa? ». Non ogni insegnamento della Chiesa ha lo stesso peso: alcuni riguardano una disciplina modificabile, altri una dottrina definitiva. La condanna dell’eutanasia appartiene alla categoria più elevata.

Una dottrina definitiva, non un’opinione rivedibile

Scrivendo che il divieto dell’eutanasia è « insegnato dal Magistero ordinario e universale », Giovanni Paolo II non usa una formula decorativa. Secondo la costituzione dogmatica Lumen Gentium del Concilio Vaticano II, quando i vescovi di tutto il mondo, in comunione con il Papa, concordano nel ritenere un punto di dottrina sulla fede o sui costumi come da tenere definitivamente, il loro insegnamento è infallibile, anche al di fuori di una definizione solenne ex cathedra.^[17] La condanna dell’eutanasia soddisfa questa condizione: è insegnata unanimemente fin dalle origini.

In altre parole, non si può aspettare che la Chiesa « evolva » su questo punto come ha fatto su questioni disciplinari. Non si tratta di un regolamento, ma di una verità morale che la Chiesa si riconosce il dovere di custodire, non il potere di cambiare. Il teologo può discutere l’applicazione a un caso limite; non può sostenere che l’eutanasia diretta sia talvolta buona senza rompere con la fede cattolica.

Distinguere il principio dalla sua applicazione

Questa fermezza non elimina ogni sfumatura. Bisogna distinguere il principio, che è definitivo, dalle sue applicazioni concrete, che richiedono un discernimento prudenziale. La tabella seguente chiarisce ciò che si tiene per assoluto e ciò che riguarda la valutazione caso per caso.

La linea di demarcazione è netta: il rifiuto di uccidere è assoluto; il modo concreto di curare, alleviare e accompagnare riguarda la coscienza illuminata, la scienza medica e la prudenza.

L’eutanasia per azione e per omissione

La Chiesa condanna sia l’eutanasia attiva — un atto diretto, tipicamente l’iniezione di un prodotto letale — sia l’eutanasia passiva nel senso proprio, cioè l’omissione deliberata di cure vitali con lo scopo di provocare la morte. Quest’ultimo punto è spesso frainteso: non si tratta di interrompere tutto, ma di privare intenzionalmente un paziente stabilizzato di ciò che lo mantiene in vita affinché muoia.^[18] Il confine con il legittimo rifiuto dell’accanimento terapeutico non sta nel gesto esteriore (interrompere un trattamento), ma nell’intenzione: si vuole la morte, o si accetta solo di non combatterla più con mezzi sproporzionati?

Il suicidio assistito

Il suicidio medicalmente assistito — fornire al paziente il prodotto letale che egli stesso si somministrerà — non è per la Chiesa che un altro nome dello stesso male. Evangelium Vitae lo dice senza mezzi termini:

« Condividere l’intenzione suicida di un’altra persona e aiutarla a realizzarla, con ciò che si chiama suicidio assistito, significa rendersi collaboratori, e talvolta noi stessi attori, di un’ingiustizia che non può mai essere giustificata, anche se risponde a una richiesta. » — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 66^[19]

Il fondamento: la vita dell’innocente non appartiene a nessuno

Perché questa condanna? La Chiesa la fonda su due fonti convergenti. Innanzitutto la Parola di Dio: il comandamento « Non uccidere » (Es 20, 13), l’affermazione che « Dio non ha fatto la morte, non si rallegra della rovina degli esseri viventi » (Sap 1, 13), e la sovranità divina sulla vita — « Io faccio morire e faccio vivere » (Dt 32, 39). Poi la legge naturale: la vita dell’innocente è un bene di cui nessuno, neppure il titolare, ha la libera disposizione per distruggerla.

San Giovanni Paolo II richiama a questo proposito un argomento di Sant’Agostino di sorprendente attualità, che risponde in anticipo all’obiezione del consenso:

« Non è mai lecito — scrive sant’Agostino con sorprendente attualità — uccidere un altro, anche se lo volesse, e ancor più se lo chiedesse perché, sospeso tra la vita e la morte, supplica di essere aiutato a liberare la sua anima che lotta contro i legami del corpo e desidera distaccarsene; anche se il malato non fosse più in grado di vivere, ciò non è lecito. » — San Giovanni Paolo II che cita sant’Agostino, Evangelium Vitae, § 66^[20]

L’argomentazione razionale completa — autonomia, compassione, dignità — è sviluppata nell’articolo Perché la Chiesa rifiuta l’eutanasia?. Qui basta ricordare il fondamento: dare la morte a un innocente resta un omicidio, qualunque sia il motivo.

È l’aspetto meno conosciuto dell’insegnamento, e il più importante per dissipare la caricatura di una Chiesa che imporrebbe di soffrire o di « accanirsi ». La Chiesa distingue attentamente il rifiuto di uccidere dal rifiuto di curare: vieta il primo gesto, riprova il secondo. Quattro atteggiamenti non solo sono permessi, ma raccomandati.

Rifiutare l’accanimento terapeutico

Questa è la distinzione decisiva. Rifiutare un trattamento divenuto inutile, gravoso o sproporzionato non è eutanasia. Il Catechismo lo afferma con chiarezza definitiva:

« L’interruzione di trattamenti medici onerosi, pericolosi, straordinari o sproporzionati rispetto ai risultati attesi può essere legittima. È il rifiuto dell’accanimento terapeutico. Non si vuole così dare la morte; si accetta di non poterla impedire. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2278^[21]

In questo caso, il paziente muore dalla sua malattia, e non per un atto che gli viene inflitto; si smette semplicemente di combattere l’inevitabile con mezzi divenuti irragionevoli. Evangelium Vitae precisa che « il rinunciare a mezzi straordinari o sproporzionati non equivale al suicidio o all’eutanasia; esprime piuttosto l’accettazione della condizione umana di fronte alla morte ».^[22]

Alleviare il dolore, anche a rischio di abbreviare la vita

La Chiesa autorizza espressamente l’uso di potenti analgesici per alleviare un morente, anche se rischiano di abbreviare i suoi giorni — è il principio del duplice effetto, già enunciato da Pio XII:

« L’uso degli analgesici per alleviare le sofferenze del moribondo, anche a rischio di abbreviare i suoi giorni, può essere moralmente conforme alla dignità umana se la morte non è voluta, né come fine né come mezzo, ma solo prevista e tollerata come inevitabile. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2279^[23]

Tutto dipende qui dall’intenzione e dalla proporzione: si mira ad alleviare il dolore, non si ricerca la morte, e si impiega la dose necessaria a questo scopo, non una dose concepita per uccidere. La differenza con l’eutanasia non è materiale (può essere lo stesso prodotto) ma morale.

La sedazione proporzionata

Nei casi di sofferenze refrattarie, la sedazione — anche profonda e continua in fase terminale — è ammessa da Samaritanus Bonus (parte V, sezione 7 «Terapie analgesiche e soppressione della coscienza»), a condizione rigorosa che miri a alleviare il dolore, non a provocare la morte — «ogni somministrazione che provoca direttamente e intenzionalmente la morte è una pratica eutanasica» — e, per quanto possibile, con il consenso informato del paziente.^[24] Una sedazione deviata dal suo fine, usata come mezzo mascherato per far morire, tornerebbe a essere eutanasia.

Le cure palliative: « una forma privilegiata della carità disinteressata »

Lungi dall’imporre la sofferenza, la Chiesa fa delle cure palliative un dovere e un vertice della carità. Il Catechismo conclude:

« Le cure palliative costituiscono una forma privilegiata della carità disinteressata. In quanto tali, devono essere incoraggiate. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2279^[25]

Per questo il magistero recente insiste tanto sul potenziamento delle cure palliative: dove mancano, l’eutanasia appare falsamente come l’unica via d’uscita. Curare davvero la fine della vita significa rendere la questione dell’eutanasia priva di oggetto.

L’insegnamento non è solo una norma: richiede un atteggiamento pastorale preciso verso il malato, la sua famiglia e gli operatori sanitari. È qui che la Chiesa risponde alla reale angoscia che si cela dietro la richiesta di eutanasia.

La dignità non si perde mai

La Chiesa rifiuta l’idea che una vita possa diventare « indegna di essere vissuta ». La dignità di una persona non dipende dalla sua autonomia, dalla sua salute o dalla sua utilità, ma dal suo stesso essere persona creata e amata da Dio: essa rimane integra nella dipendenza, nella malattia e nell’agonia. Dipendere dagli altri non è decadere; è la condizione umana ordinaria, semplicemente resa visibile.

Il senso cristiano della sofferenza

La Chiesa non glorifica il dolore — si adopera per alleviarlo — ma rifiuta di dichiararlo assurdo. Nella lettera apostolica Salvifici Doloris, Giovanni Paolo II insegna che la sofferenza unita a quella di Cristo può diventare feconda e portatrice di senso, senza mai cessare di richiedere il sollievo e la presenza dei fratelli.^[26] È proprio perché la sofferenza ha un senso possibile che non si ha il diritto di rispondere ad essa sopprimendo chi soffre.

L’accompagnamento, non l’abbandono

Samaritanus Bonus pone tutto il suo insegnamento sotto la parabola del Buon Samaritano: chinarsi sul sofferente, rimanere accanto a lui, prendersi cura di lui. La risposta della Chiesa a « voglio morire » non è né « d’accordo » né « taci e soffri », ma « non sei solo ». Spesso, la richiesta di eutanasia è un grido d’aiuto, di presenza, di sollievo — si spegne quando il dolore è trattato e la solitudine spezzata.

I sacramenti e chi chiede l’eutanasia

Samaritanus Bonus affronta il delicato caso del malato che ha formalmente richiesto l’eutanasia o si è iscritto per ottenerla. Il ministro non può allora dare né l’assoluzione né l’unzione degli infermi finché persiste questa volontà, perché essa manifesta l’assenza della disposizione richiesta:

« Il penitente potrà ricevere questi sacramenti quando la sua volontà di prendere misure concrete permetterà al ministro di concludere che ha modificato la sua decisione. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, lettera Samaritanus Bonus, datata 14 luglio 2020, parte V, sezione 11^[27]

Non si tratta di un abbandono né di una condanna della persona, ma del rifiuto di ogni gesto che « possa essere interpretato come un’approvazione dell’eutanasia ».^[28] L’accompagnamento spirituale, invece, non cessa mai: mira proprio a riaprire la speranza e a permettere al malato di tornare ai sacramenti.

Sarebbe falso credere che la Chiesa si sia « irrigidita » nell’epoca moderna. La sua posizione prolunga una tradizione ininterrotta. La medicina greca stessa, nel giuramento di Ippocrate (IV secolo a.C.), proibiva già al medico di « somministrare a qualcuno un veleno, se richiesto ».^[29] I primi cristiani, in un mondo che praticava l’esposizione dei neonati e tollerava il suicidio, affermarono fin da subito il carattere sacro di ogni vita umana. Sant’Agostino, nel V secolo, formulava già l’argomento che riprenderà Evangelium Vitae quindici secoli più tardi.

La coerenza è totale: ciò che la Chiesa dice oggi sull’eutanasia, lo tiene fin dalle sue origini, in continuità con la sapienza medica antica e la fede biblica. Il magistero contemporaneo ha solo precisato e riaffermato, di fronte a tecniche e leggi nuove, una verità che non gli appartiene e che non ha il potere di modificare.

• Cosa pensare dell’eutanasia? — il dossier completo: definizioni, argomenti, esperienza dei paesi legalizzatori, dibattito francese.
• Perché la Chiesa rifiuta l’eutanasia? — la confutazione dettagliata degli argomenti di compassione, autonomia e dignità.
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• Perché la Chiesa rifiuta l’aborto? — l’altro grande impegno di Evangelium Vitae per la vita dell’innocente.