Perché la Chiesa rifiuta l'eutanasia?

Tutte le altre ragioni discendono da questa. La Chiesa rifiuta l'eutanasia anzitutto perché tiene un principio che nessuna circostanza può rovesciare: non si può mai dare deliberatamente la morte a un essere umano innocente. Non è una regola tra le altre; è il fondamento di ogni vita sociale, la diga che vieta che un uomo diventi, per un altro, qualcosa di cui si dispone.

«Non ucciderai»: un divieto che protegge

Il quinto comandamento — «Non ucciderai» (Es 20, 13) — non è anzitutto un vincolo: è una protezione. Dichiara che la vita altrui non è nella mia mano. La fede biblica radica questo divieto nella sovranità di Dio sulla vita, «Sono io che faccio morire e faccio vivere» (Dt 32, 39), e nell'affermazione che «Dio non ha fatto la morte, non si rallegra della rovina dei viventi» (Sap 1, 13). Ma il divieto non vale solo per il credente: ogni società che vuole proteggere il debole comincia col porre che nessuno può essere ucciso per il suo presunto bene.

La vita: un dono ricevuto, non una proprietà

Questo è il punto decisivo, e risponde in anticipo alla maggior parte delle obiezioni. La mia vita, non me la sono data io: l'ho ricevuta. Non ne sono il proprietario ma il depositario. Ora, non si distrugge ciò di cui si è solo custodi. L'eutanasia suppone invece che la vita sia un bene disponibile, di cui il titolare — o il medico, o lo Stato — potrebbe decidere la soppressione. La Chiesa rifiuta questa premessa: la vita non è un oggetto di proprietà, né per sé né per gli altri.

È proprio per questo che il consenso del malato non basta a rendere lecito l'atto. Sant'Agostino lo aveva formulato sedici secoli prima dei dibattiti contemporanei, ed Evangelium Vitae lo cita al § 66:

«Non è mai lecito — scrive con sorprendente attualità sant'Agostino — uccidere un altro: anche se lui lo volesse, anzi se lo chiedesse perché, sospeso tra la vita e la morte, supplica di essere aiutato a liberare l'anima che lotta contro i legami del corpo e desidera distaccarsene; non è lecito neppure quando il malato non fosse più in grado di vivere.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, 25 marzo 1995, § 66, che cita sant'Agostino, Lettera 204^[2]

Un principio che la Chiesa non può «far evolvere»

Molti sperano che la Chiesa «cambi idea», come ha modificato alcune discipline. È misconoscere la natura di questo insegnamento. La condanna dell'eutanasia non rientra in un regolamento rivedibile, ma in una verità morale insegnata dal Magistero ordinario e universale — cioè ritenuta definitiva. Il dettaglio di questa autorità è trattato in Cosa dice la Chiesa sull'eutanasia?; qui basta ritenere che la Chiesa si riconosce il dovere di custodire questo principio, non il potere di cambiarlo. Un teologo può discutere l'applicazione di un caso-limite; non può sostenere che l'eutanasia diretta sia talvolta buona senza rompere con la fede.

È l'argomento più forte, perché parte da un sentimento giusto. Nessuno vuole soffrire; nessuno vuole vedere soffrire una persona cara. La compassione è ciò che c'è di più umano. Ma una domanda dirime tutto: la compassione chiede di sopprimere la sofferenza, o di sopprimere chi soffre?

Cosa significa «com-patire»

La parola compassione viene dal latino cum-patior, «soffrire con». Designa una presenza nella prova, non un'eliminazione di chi è provato. Uccidere chi soffre non è soffrire con lui: è risparmiarsi la sua sofferenza risparmiandosi la sua persona. Il passo si rovescia esattamente. San Giovanni Paolo II lo ha detto con una formula rimasta celebre:

«Anche se non motivata dal rifiuto egoistico di farsi carico dell'esistenza di chi soffre, l'eutanasia deve dirsi una falsa pietà, anzi una preoccupante "perversione" di essa: la vera "compassione", infatti, rende solidale col dolore altrui, non sopprime colui del quale non si può sopportare la sofferenza.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 66^[3]

Oggi si può alleviare il dolore senza uccidere

L'argomento della compassione supponeva un tempo che l'unica alternativa all'eutanasia fosse l'agonia nel dolore. Non è più vero. La medicina palliativa dispone ormai di un arsenale — oppioidi, analgesici, sedazione proporzionata che può arrivare, nelle sofferenze refrattarie, fino alla sedazione profonda e continua — che permette di alleviare il dolore senza provocare la morte. Il dettaglio medico e giuridico di questa distinzione è sviluppato in Cosa pensare dell'eutanasia?; l'essenziale, qui, è che la compassione ha ormai una risposta che non uccide. Le équipe di cure palliative riferiscono spesso la stessa constatazione, senza farne una legge generale: quando il dolore è davvero alleviato e la solitudine è spezzata, molte richieste di eutanasia si attenuano o scompaiono — segno che esprimevano una richiesta d'aiuto più che una volontà decisa. Il magistero, dal canto suo, pone il principio che fonda questo atteggiamento:

«Quest'intenzione di curare sempre il malato offre il criterio per valutare le diverse azioni da intraprendere nella situazione di malattia "inguaribile": inguaribile, infatti, non è mai sinonimo di "incurabile".» — Congregazione per la Dottrina della Fede, Samaritanus Bonus, 14 luglio 2020^[4]

Benedetto XVI ha riassunto in una frase la logica del rifiuto: l'eutanasia non risponde al vero bisogno del morente, che non è di essere soppresso ma di essere accompagnato.

«L'eutanasia è una falsa soluzione al dramma della sofferenza, una soluzione non degna dell'uomo. La vera risposta non può essere infatti dare la morte, per quanto "dolce", ma testimoniare l'amore che aiuta ad affrontare il dolore e l'agonia in modo umano.» — Benedetto XVI, Angelus del 1° febbraio 2009^[5]

Uccidere per compassione: una contraddizione nei termini

Resta il fondo del ragionamento. Se la sofferenza rende una vita senza valore al punto che bisogna farla cessare uccidendola, allora la compassione si ritorce contro il suo oggetto: pretende di amare la persona e sopprime la persona. La vera compassione combatte il dolore; la falsa compassione combatte chi è nel dolore. La Chiesa rifiuta la seconda proprio per compassione — perché rifiuta di abbandonare il malato all'idea che la sua vita non valga più che la si porti.

La seconda grande obiezione sposta il terreno: «Il mio corpo, la mia scelta; è la mia vita, ne dispongo.» L'argomento invoca un valore reale — la libertà della persona. Ma poggia su una concezione dell'autonomia che non resiste all'esame.

Un'autonomia che non è mai assoluta

Se la libera disposizione del mio corpo fondasse un diritto assoluto, nulla impedirebbe di chiedere la morte per qualsiasi motivo: pena d'amore, fallimento, stanchezza di esistere. Ora, nessun fautore dell'eutanasia accetta questa conseguenza: tutti pongono condizioni — malattia grave, sofferenza «insopportabile», prognosi. Ma appena si pone una condizione, si riconosce che l'autonomia non basta: serve un altro criterio, e bisogna dire perché proprio quello e non un altro. L'argomento della pura libertà si confuta dunque da sé.

Il diritto del resto lo riconosce ovunque: nessuno può vendere i propri organi, vendersi come schiavo per contratto, o esigere da un medico che amputi un arto sano. Il consenso non vi basta mai. Lo sviluppo di queste analogie figura in Cosa pensare dell'eutanasia?.

Non ci si può spogliare di ciò che fonda tutti i propri diritti

C'è di più profondo. Alcuni diritti sono inalienabili: non vi si può rinunciare, neppure volontariamente, perché sono la condizione di tutti gli altri. Il diritto alla vita è di quelli. Non si può rinunciare a ciò che rende possibile ogni rinuncia, perché dopo l'atto non c'è più un soggetto che ne benefici. Chiedere che mi si uccida non è esercitare la mia libertà: è sopprimerne in un colpo tutte le condizioni future.

La libertà altrui: nessuno ha il diritto di essere ucciso da un altro

Infine, l'eutanasia non è un atto solitario: richiede un terzo che dà la morte. Ora, la mia libertà non può creare, sulla coscienza e sulle mani di un altro, l'obbligo di uccidermi. Reclamare l'eutanasia non è solo disporre di sé: è chiedere alla società di organizzare, coprire e finanziare la messa a morte di un innocente. La «scelta puramente personale» è un mito: impegna sempre il medico, l'ospedale e la legge.

La terza obiezione è la più radicale: quando non c'è più qualità di vita, sarebbe meglio partire. L'argomento non parla più di sofferenza né di libertà, ma emette un giudizio sul valore di una vita. È qui che bisogna essere più fermi.

La dignità non si merita e non si perde

La Chiesa distingue due sensi della parola dignità. C'è una dignità funzionale — essere in forma, autonomi, utili — che varia e diminuisce con la malattia. E c'è una dignità ontologica: quella che attiene all'essere stesso della persona, creata a immagine di Dio, e che non dipende né dalla salute, né dall'autonomia, né dallo sguardo altrui. Questa dignità non si conquista e non si perde mai. Un neonato totalmente dipendente ce l'ha tutta intera; un vecchio infermo ce l'ha tutta intera; un malato incosciente ce l'ha tutta intera. Dire di una vita che è «indegna di essere vissuta» è confondere i due sensi — e fare della fragilità un motivo di eliminazione.

Dipendere non è decadere

Dietro l'idea di «vita indegna» si nasconde spesso una paura: quella della dipendenza. Ma dipendere dagli altri non è una decadenza: è la condizione umana ordinaria, semplicemente resa visibile. Nessuno vive in autarchia; tutti abbiamo cominciato nella dipendenza totale e molti vi finiranno. Una civiltà che giudica la dipendenza indegna si condanna a disprezzare una parte immensa dell'umanità — i più piccoli, i grandi vecchi, le persone con grave disabilità. La Chiesa rifiuta questa spartizione.

Nessun criterio oggettivo della «soglia» di dignità

Chi fisserebbe la soglia a partire dalla quale una vita cesserebbe di valere la pena? Su quale criterio non arbitrario? L'autonomia? Il lattante non è autonomo. L'utilità? Nessuno è pienamente utile. La salute mentale? È porre la questione della sorte riservata ai malati psichici — questione esaminata, con l'esperienza documentata dei paesi legalizzatori, in Cosa pensare dell'eutanasia?. Nessun criterio oggettivo esiste, perché non c'è vita umana senza dignità.

C'è una ragione che tocca non più la persona del malato, ma la natura della cura. Fare della morte un atto medico non aggiunge un'opzione alla medicina: ne corrompe la finalità stessa.

Ippocrate: un divieto vecchio di quasi ventiquattro secoli

Ben prima del cristianesimo, la medicina occidentale aveva posto il divieto. Il giuramento di Ippocrate (IV secolo a.C.) impegnava già il medico:

«Non somministrerò a nessuno un veleno, se me ne sarà richiesto, né suggerirò mai tale cosa.» — Giuramento di Ippocrate, IV secolo a.C.^[6]

Questo divieto non è un arcaismo: definisce cos'è un medico. Formulato nel IV secolo prima di Gesù Cristo — quasi ventiquattro secoli fa —, ha conosciuto una posterità complessa attraverso i giuramenti successivi, ma la sua logica permane: chi cura e chi uccide non possono essere la stessa mano senza che il senso della cura si offuschi. La Chiesa, qui, non fa che ricordare e confermare una saggezza più antica di lei.

Curare non è eseguire desideri

La finalità della medicina è curare, non compiere le volontà del paziente quali che siano. Un medico rifiuta di amputare un arto sano, di prescrivere una droga che distrugge, di seguire un paziente anoressico nel suo rifiuto di mangiare — perché queste richieste vanno contro la salute. Se chi cura deve rifiutare di mutilare, a maggior ragione deve rifiutare di uccidere, che è la lesione più radicale e l'unica irreversibile. Dare la morte non è una cura mancata: è il contrario di una cura.

La fiducia che fonda l'intera relazione di cura

C'è infine una ragione pratica, spesso sottovalutata. La relazione di cura poggia su una fiducia: il malato sa che chi entra nella sua stanza viene per proteggerlo. Introdurre la morte nell'atto medico incrina questa fiducia. Il paziente fragile, anziano, dipendente, si domanderà se si viene ancora a curarlo o già a invitarlo ad andarsene. Il rifiuto dell'eutanasia mantiene intatta la certezza che rende possibile la cura: nelle mani del medico, la mia vita è al sicuro.

L'eutanasia si presenta come un diritto individuale. Ma un «diritto» che tocca la morte non resta mai puramente individuale: cambia il clima di un'intera società. Per questo la Chiesa rifiuta l'eutanasia in nome stesso dei più vulnerabili.

Un diritto che diventa un'attesa

Quando morire diventa un'opzione offerta, diventa poco a poco un'attesa. La persona anziana, dipendente, che «costa» e si sa «un peso», capisce presto il messaggio: potrebbe andarsene. Ciò che la legge presenta come una libertà nuova si trasforma, per il debole, in pressione sorda — quella di non pesare, di non imporsi, di «liberare» i suoi cari. Il «diritto di morire» scivola insensibilmente verso un dovere di morire. Per sapere se questo slittamento è un'ipotesi da manuale o un fatto documentato, vedere l'esame dei dati dei paesi che hanno legalizzato in Cosa pensare dell'eutanasia?.

Il messaggio inviato a tutti i fragili

Legalizzare l'eutanasia è dichiarare pubblicamente che certe vite possono cessare di essere protette. È scindere l'umanità in due: quelli la cui vita è inviolabile, e quelli la cui morte può essere organizzata. Ora, una società si giudica dal modo in cui tratta i suoi membri più indigenti. La Chiesa ritiene che il rifiuto di uccidere è ciò che protegge tutti, a cominciare da chi non può più difendersi. Giovanni Paolo II collegava questa ragione a ciò che chiamava la «cultura della morte», ripresa da papa Francesco sotto il nome di «cultura dello scarto»^[7] — una civiltà che scarta ciò che non produce più.

La compassione per l'intera società

Rifiutare l'eutanasia non è dunque solo proteggere questo o quel malato: è proteggere il legame sociale stesso — la certezza, per ciascuno, che la sua debolezza non lo metterà mai in pericolo di morte. È questa la carità politica della Chiesa: mantenere, per tutti, la diga dell'inviolabilità.

Il rifiuto dell'eutanasia è costantemente caricaturato. Comprenderlo suppone di scartare tre controsensi.

Rifiutare di uccidere non è rifiutare di lasciar morire

La Chiesa distingue nettamente dare la morte e accettare la morte. Rifiutare l'eutanasia non vuol dire prolungare la vita a tutti i costi con mezzi smisurati. Interrompere una cura divenuta inutile, penosa o sproporzionata — il rifiuto dell'accanimento terapeutico — è legittimo: il malato muore allora della sua malattia, non di un gesto che gli si infligge. La differenza tra i due sta nell'intenzione, ed è dettagliata in Cosa dice la Chiesa sull'eutanasia?.

Rifiutare l'eutanasia non è disprezzare la sofferenza

La Chiesa non glorifica il dolore: si adopera per alleviarlo. Ma rifiuta di dichiararlo assurdo. In Salvifici Doloris, Giovanni Paolo II insegna che la sofferenza unita a quella di Cristo può diventare feconda, senza mai cessare di chiamare il sollievo e la presenza dei fratelli.^[8] È perché la sofferenza può avere un senso che non si ha il diritto di rispondervi sopprimendo chi soffre.

Per il credente, c'è una ragione di più, che non si oppone alle precedenti ma le corona. La morte non è un muro: è un passaggio. Il cristiano non cerca dunque né di provocarla né di fuggirla a tutti i costi, ma di accoglierla nella sua ora, circondato, alleviato, riconciliato. Provocare la morte sarebbe strapparsi da sé a quel tempo ultimo in cui tante cose possono ancora sciogliersi — un perdono, una riconciliazione, un ultimo abbandono.

La risposta della Chiesa a chi dice «voglio morire» non è dunque né «d'accordo» né «taci e soffri», ma «non sei solo». Tutta la dottrina del fine vita sta sotto la parabola del Buon Samaritano, che Samaritanus Bonus pone al centro: chinarsi sul sofferente, restare accanto a lui, prendersi cura di lui fino alla fine.^[9] Spesso, la richiesta di eutanasia è una richiesta d'aiuto mascherata: si spegne quando il dolore è trattato e la solitudine è spezzata.

Per questo il rifiuto dell'eutanasia non è l'ultima parola della Chiesa, ma la prima: perché rifiuta di uccidere, si obbliga ad accompagnare. Il «no» all'eutanasia è il volto visibile di un «sì» più grande — quello di una presenza che non lascia la mano del morente.

• Cosa dice la Chiesa sull'eutanasia? — la dottrina precisa: documenti, autorità, ciò che è vietato e ciò che resta permesso.
• Cosa pensare dell'eutanasia? — il dossier completo: definizioni, dibattito degli argomenti, esperienza dei paesi legalizzatori, dibattito francese.
• Cosa dice la Chiesa sulla pena di morte? — l'altro versante della dottrina sul diritto di dare la morte.
• Un cattolico può donare i suoi organi? — fine vita, morte accertata e dono di sé.
• Che cos'è la legge naturale? — il fondamento razionale comune ai credenti e ai non credenti.
• Che cos'è la coscienza morale? — perché chi cura può e deve obiettare in coscienza.