Che cos’è la legge naturale?

Per comprendere la nozione senza snaturarla, occorre prima sciogliere l'ambiguità della parola «natura», poi collocare la legge naturale nell'architettura delle diverse leggi.

Una legge inscritta nella ragione, non un codice scritto

La legge naturale non è un testo giuridico che si possa consultare in un libro. È una luce interiore con cui l'intelligenza umana discerne spontaneamente certi beni da perseguire e certi mali da evitare. Il Catechismo la definisce così:

«L'uomo partecipa alla sapienza e alla bontà del Creatore che gli conferisce la padronanza dei suoi atti e la capacità di governarsi in vista della verità e del bene. La legge naturale esprime il senso morale originario che permette all'uomo di discernere con la ragione ciò che sono il bene e il male, la verità e la menzogna.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1954^[3]

San Tommaso d'Aquino precisa che questa legge non è un habitus — una disposizione acquisita come la grammatica — ma l'opera della ragione stessa, che formula precetti come formula i primi princìpi in logica^[4]. Una formula ripresa dal Catechismo la riassume in un tratto:

«La legge naturale non è altro che la luce dell'intelligenza posta in noi da Dio; per mezzo di essa, conosciamo ciò che bisogna fare e ciò che bisogna evitare.» — San Tommaso d'Aquino, Conferenze sui due precetti della carità^[5]

«Naturale» non significa «biologico»

L'obiezione più frequente contro la legge naturale poggia su un equivoco: si crede che essa pretenda di ricavare regole morali da semplici fatti biologici, come se «ciò che è naturale» nel senso delle scienze della natura dovesse dettare «ciò che è bene». È proprio ciò che la dottrina rifiuta. Il Catechismo lo dice senza ambiguità:

«Questa legge è detta naturale non in riferimento alla natura degli esseri irrazionali, ma perché la ragione che la promulga appartiene in proprio alla natura umana.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1955^[6]

La legge naturale non si legge dunque nell'istinto animale ma nella ragione pratica, facoltà propria dell'uomo. Per questo essa può giudicare l'istinto, contraddirlo e regolarlo: un uomo che domina la sua collera o la sua concupiscenza non agisce «contro natura» — agisce secondo la sua natura più alta, che è razionale. La Commissione Teologica Internazionale ha dedicato un intero sviluppo a dissipare questo malinteso, che fa percepire a torto la legge naturale come una «sottomissione passiva» alla biologia^[7].

Legge eterna, legge naturale, legge umana: tre livelli

Per san Tommaso, la legge naturale non sta in piedi da sola: si inserisce in una gerarchia. Al vertice, la Legge eterna è il disegno della sapienza divina che governa tutto l'universo. La legge naturale è la partecipazione di questa Legge eterna nell'essere dotato di ragione: l'uomo, poiché è intelligente, non subisce soltanto l'ordine divino come una pietra che cade, lo comprende e vi aderisce liberamente. Infine, la legge umana (o legge positiva: leggi civili, codici, regolamenti) discende dalla legge naturale, sia per deduzione dai suoi princìpi, sia per determinazione delle loro applicazioni concrete^[8].

Questa architettura illumina un punto capitale: una legge civile che contraddice gravemente la legge naturale perde, secondo la tradizione, la sua forza obbligante in coscienza. «Una legge ingiusta non sembra essere una legge», scriveva già sant'Agostino, formula che san Tommaso riprende per distinguere la legge autentica dalla semplice violenza legale^[9]. È su questo principio che poggiano, ancora oggi, l'obiezione di coscienza e la critica delle legislazioni che autorizzano l'eliminazione degli innocenti — che si tratti dell'aborto o dell'eutanasia.

L'idea di una legge morale non scritta, superiore alle leggi delle città, affonda le sue radici ben prima del cristianesimo. La Chiesa non l'ha inventata: l'ha ricevuta, purificata e fondata in Dio.

L'intuizione dei saggi: Sofocle e lo stoicismo

Già nel teatro greco, Antigone oppone agli editti del re Creonte «le leggi non scritte e incrollabili degli dèi», che non datano né da oggi né da ieri e di cui nessuno conosce l'origine^[10]. Gli stoici sistematizzano questa intuizione: esiste una «legge comune», identica alla retta ragione che permea tutto il cosmo^[11]. È Cicerone a darne la formulazione più celebre dell'antichità, citata testualmente dal Catechismo:

«Esiste certamente una vera legge, ed è la retta ragione; essa è conforme alla natura, diffusa presso tutti gli uomini; è immutabile ed eterna; i suoi ordini chiamano al dovere; i suoi divieti distolgono dalla colpa. […] È un sacrilegio sostituirla con una legge contraria; è vietato non applicarne una sola disposizione; quanto ad abrogarla interamente, nessuno ne ha la possibilità.» — Cicerone, De la République, III, 22, 33^[12]

Il cristianesimo riconoscerà in queste intuizioni pagane un seme di verità — senza per questo divinizzarle. Perché là dove lo stoico identifica la legge con la ragione cosmica impersonale, il cristiano la riferisce a un Legislatore personale.

San Paolo: la legge scritta nei cuori

Il testo fondatore per la teologia cristiana è l'epistola di san Paolo ai Romani. Volendo mostrare che tutti gli uomini, giudei e pagani, sono responsabili davanti a Dio, l'Apostolo afferma che le nazioni che non hanno ricevuto la Legge di Mosè possiedono nondimeno una legge interiore:

«Quando i pagani, che non hanno la legge, fanno per natura ciò che la legge prescrive, essi, che non hanno la legge, sono legge a sé stessi; mostrano che l'opera della legge è scritta nei loro cuori, mentre la loro coscienza ne rende testimonianza.» — San Paolo, Lettera ai Romani 2, 14-15^[13]

Questo passo è il fondamento scritturistico di tutta la dottrina: attesta che una legge morale precede e supera la Rivelazione positiva, che è universale, e che si manifesta attraverso la testimonianza della coscienza. È anche il punto di ancoraggio che collega la legge naturale a l'argomento della coscienza in favore dell'esistenza di Dio.

Sant'Agostino: il sigillo della Verità

Sant'Agostino approfondisce la metafora dell'iscrizione. Per lui, le regole della giustizia sono inscritte nel «libro di quella luce che si chiama Verità», e da lì passano nel cuore dell'uomo:

«È da lì che essa passa nel cuore dell'uomo che compie la giustizia, non che emigri in lui, ma vi pone la sua impronta, alla maniera di un sigillo che da un anello passa alla cera, ma senza lasciare l'anello.» — Sant'Agostino, De la Trinité, XIV, 15, 21^[14]

Altrove, nelle Confessioni, Agostino sottolinea l'indelebilità di questa legge: anche il ladro, che la trasgredisce, riconosce in fondo a sé che il furto è cattivo — «il furto è punito dalla tua legge, Signore, e dalla legge che è scritta nel cuore dell'uomo e che la stessa iniquità non cancella»^[15].

San Tommaso d'Aquino: la sintesi classica

È nel XIIIᵉ secolo che la dottrina riceve la sua forma più rigorosa, nel «Trattato sulla legge» della Somma teologica (Ia-IIae, questioni da 90 a 108). San Tommaso vi articola le quattro leggi — eterna, naturale, umana, divina rivelata — e fonda tutta la morale naturale su un primo principio da cui discendono tutti gli altri, alla maniera in cui i teoremi discendono dagli assiomi.

La sua sintesi è così completa che tutto l'insegnamento successivo della Chiesa — dal Catechismo alla Veritatis splendor — vi si riferisce come al riferimento obbligato. Vi torniamo in dettaglio nella sezione seguente.

La legge naturale non è un sentimento vago: ha un contenuto determinato, strutturato, che san Tommaso d'Aquino ha esposto con una chiarezza decisiva nell'articolo 2 della questione 94.

Il primo precetto: «fare il bene, evitare il male»

Come tutta la conoscenza teorica poggia su un primo principio indimostrabile — il principio di non contraddizione (non si può affermare e negare allo stesso tempo) —, tutta la ragione pratica poggia su un primo precetto evidente di per sé:

«Il primo precetto della legge è che bisogna fare e ricercare il bene, ed evitare il male. È su questo assioma che si fondano tutti gli altri precetti della legge naturale.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[16]

Questo primo precetto è puramente formale: non dice ancora quale sia il bene. È osservando le inclinazioni naturali dell'uomo che la ragione scopre i beni concreti da perseguire.

I tre ordini di inclinazioni naturali

San Tommaso distingue tre livelli di inclinazioni, secondo ciò che l'uomo condivide con tutti gli esseri, con gli animali, e poi ciò che gli è proprio. È uno dei passaggi più strutturanti di tutta la filosofia morale:

«L'uomo si sente anzitutto attratto a ricercare il bene corrispondente alla sua natura, in ciò in cui è simile a tutte le altre sostanze […]. In secondo luogo, vi è nell'uomo un'inclinazione a ricercare certi beni più particolari, conformi alla natura che gli è comune con gli altri animali […]. In terzo luogo, si trova nell'uomo un'attrazione verso il bene conforme alla sua natura di essere razionale, che gli è propria.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[17]

Concretamente, questi tre ordini si dispiegano così:

Questa gerarchia è preziosa: mostra che la legge naturale non è né arbitraria né puramente astratta. Si radica nei dinamismi reali dell'esistenza umana, letti e ordinati dalla ragione. La Commissione Teologica Internazionale riprende esattamente questa struttura nel 2009, parlando della preservazione della vita, della trasmissione della vita e della vita sociale e razionale come dei tre grandi orientamenti dai quali la ragione ricava precetti universali^[18].

La Regola d'oro, espressione universale della legge naturale

Esiste una formula semplice che condensa la legge naturale e che tutte le civiltà riconoscono? Sì: la Regola d'oro. Nella sua forma positiva, Cristo la enuncia nel Discorso della montagna:

«Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro: questa infatti è la Legge e i Profeti.» — Vangelo secondo san Matteo 7, 12^[19]

Nella sua forma negativa — «non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te» — la si trova nel libro di Tobia (4, 15), ma anche, in modo sorprendente, in Confucio, nel giudaismo rabbinico (Hillel), nel brahmanesimo e in numerosi saggi antichi. La Commissione Teologica Internazionale vi vede una delle prove più eloquenti di un «patrimonio di valori morali comune a tutti gli uomini»^[20], segno che la legge naturale non è una costruzione confessionale ma un dato condiviso.

Il Decalogo, esplicitazione dei precetti naturali

La legge naturale e i Dieci comandamenti non si oppongono: per la dottrina cattolica, il Decalogo è l'espressione privilegiata, garantita e chiarificata dalla Rivelazione, dei grandi precetti che la ragione poteva già raggiungere. Il Catechismo lo afferma:

«Essa è esposta nei suoi principali precetti nel Decalogo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1955^[21]

Sant'Agostino lo esprimeva con una formula incisiva: a causa del peccato, «Dio ha scritto sulle tavole della Legge ciò che gli uomini non leggevano nei loro cuori»^[22]. La Rivelazione non sopprime dunque la legge naturale: la conferma e la rende di nuovo leggibile là dove il peccato l'aveva oscurata.

Il Catechismo attribuisce alla legge naturale tre grandi proprietà, da tenere insieme: è universale, è immutabile, ma non è conosciuta da tutti allo stesso modo.

Universale: la stessa per tutti gli uomini

Poiché deriva dalla ragione, comune a tutti, la legge naturale vale per ogni essere umano, in ogni luogo e in ogni tempo:

«Presente nel cuore di ogni uomo e stabilita dalla ragione, la legge naturale è universale nei suoi precetti e la sua autorità si estende a tutti gli uomini. Essa esprime la dignità della persona e determina la base dei suoi diritti e dei suoi doveri fondamentali.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1956^[23]

È questa universalità a rendere possibile un dialogo morale tra popoli che non condividono né la stessa religione né la stessa storia. Senza di essa, nessuna condanna universale del genocidio, della schiavitù o della tortura sarebbe pensabile: ci sarebbero solo preferenze culturali incommensurabili.

Immutabile: attraversa i cambiamenti della storia

La legge naturale non cambia con le mode né con i regimi:

«La legge naturale è immutabile e permanente attraverso le variazioni della storia; sussiste sotto il flusso delle idee e dei costumi e ne sostiene il progresso. […] Anche se si rinnegano fino ai suoi principi, non la si può distruggere né strapparla dal cuore dell'uomo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1958^[24]

Bisogna tuttavia distinguere i primi principi (immutabili: fa' il bene, non uccidere l'innocente) dalle loro applicazioni, che richiedono discernimento secondo le circostanze. Il Catechismo precisa che «l'applicazione della legge naturale varia molto; può richiedere una riflessione adatta alla molteplicità delle condizioni di vita, secondo i luoghi, le epoche e le circostanze»^[25]. L'immutabilità riguarda il fondamento, non il dettaglio delle decisioni prudenziali.

Conosciuta in modo diseguale: l'oscuramento dovuto al peccato

Se la legge naturale è impressa in ogni uomo, perché tanti disaccordi morali, e persino intere civiltà che hanno approvato la schiavitù o i sacrifici umani? Perché la sua conoscenza, chiara per i primi principi, diventa confusa per le conclusioni più lontane, soprattutto sotto l'effetto delle passioni, delle cattive abitudini e della pressione sociale. Il Catechismo riconosce onestamente questa difficoltà:

«I precetti della legge naturale non sono percepiti da tutti in modo chiaro e immediato. Nella situazione attuale, all'uomo peccatore sono necessarie la grazia e la Rivelazione perché le verità religiose e morali possano essere conosciute da tutti e senza difficoltà, con ferma certezza e senza mescolanza di errore.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1960^[26]

Questa sfumatura è essenziale: evita insieme l'ottimismo ingenuo (credere che la sola ragione basterebbe sempre a vedere tutto chiaramente) e lo scetticismo (concludere dai nostri errori che non esiste alcuna legge). La legge c'è, ma l'occhio che la legge è ferito — da qui la necessità della Rivelazione per renderla pienamente leggibile.

Lungi dall'essere una reliquia scolastica, la legge naturale è al centro dei dibattiti più scottanti del nostro tempo: diritti umani, bioetica, ecologia, dialogo interreligioso. È l'unico fondamento razionale che resiste insieme al puro rapporto di forza e alla dissoluzione relativista.

Il vero fondamento dei diritti umani

Quando si proclama che ogni essere umano possiede una dignità inviolabile e diritti inalienabili, «quali che siano» la sua razza, la sua religione o la sua utilità sociale, su cosa poggia questa affermazione? Non su un voto — altrimenti una maggioranza potrebbe revocarli. Non sullo Stato — altrimenti sarebbero solo concessioni revocabili. L'unico fondamento coerente è che esista una legge anteriore agli Stati, iscritta nella natura stessa della persona. È ciò che il Catechismo indica quando dice che la legge naturale «determina la base» dei diritti e dei doveri fondamentali^[27]. Senza legge naturale, i diritti umani restano senza ancoraggio; con essa, poggiano su una roccia.

Contro il relativismo e il positivismo giuridico

Il positivismo giuridico sostiene che non esista altra giustizia all'infuori di quella posta dalla legge dello Stato: è giusto ciò che è legale. Questa tesi crolla appena la si confronta con la storia. Le leggi razziali del III Reich erano perfettamente legali; eppure, al processo di Norimberga (1945-1946), i giudici condannarono uomini che avevano obbedito a quelle leggi, in nome di una giustizia superiore alle legislazioni positive^[28]. Senza una legge naturale che trascende i codici, quel processo non sarebbe stato che una vendetta dei vincitori. La Commissione Teologica Internazionale fa proprio della crisi del positivismo uno dei motivi del rinnovato interesse per la legge naturale: quando il legislatore non riconosce più alcuna norma al di sopra di sé, la porta è aperta al totalitarismo del «tutto è permesso a chi detiene il potere»^[29].

Una base per il dialogo tra le culture e le religioni

Contrariamente a un'idea diffusa, la legge naturale non rinchiude nel cattolicesimo: al contrario, apre un terreno comune con le altre tradizioni. La Commissione Teologica Internazionale ha mostrato nel 2009 che le grandi saggezze dell'umanità — il dharma indù, il śīla buddista, il ren confuciano, la Torah, la legge islamica — convergono su un nucleo di precetti morali nonostante i loro diversi quadri metafisici^[30]. La legge naturale è così il linguaggio morale condivisibile con cui credenti e non credenti possono discutere del giusto e dell'ingiusto senza che l'uno imponga all'altro la propria fede rivelata. È anche la ragione per cui, di fronte a un interlocutore non cristiano, la Chiesa argomenta prima a partire dalla ragione comune, prima di invocare la Scrittura.

La dottrina della legge naturale è regolarmente attaccata. Ecco le tre obiezioni più serie, presentate nella loro versione forte, poi discusse.

Obiezione — «Non si può dedurre il dovere dall'essere»

È l'obiezione detta della «legge di Hume» (o ghigliottina di Hume), ripresa da G. E. Moore sotto il nome di «fallacia naturalistica» : da una semplice descrizione di ciò che è (un fatto di natura), non si può logicamente trarre ciò che deve essere (una norma)^[31]. Descrivere il comportamento dei corpi o delle specie non proverebbe dunque alcun obbligo morale.

Risposta. L'obiezione coglie nel segno — contro una cattiva versione della legge naturale, quella che vorrebbe leggere la morale nella biologia bruta. Ma manca la versione tomista, che non parte da un fatto osservato ma da un bene colto dalla ragione pratica. Per san Tommaso d'Aquino, il punto di partenza non è «gli uomini vivono in società» (constatazione) ma «il bene è da farsi» (principio pratico primo, di un altro ordine rispetto agli enunciati descrittivi). La ragione pratica non deduce il dovere da un essere inerte : essa apprende immediatamente certi fini come buoni. Il passaggio essere / dover-essere è superato solo in apparenza, perché la ragione pratica opera fin dall'origine nell'ordine del bene, non in quello del puro fatto^[32].

Obiezione — «Le culture si contraddicono, dunque nulla è universale»

La diversità dei costumi sarebbe la prova che nessuna legge morale è comune : poligamia qui, monogamia là ; sacrifici umani ieri, diritti umani oggi.

Risposta. La dottrina non ha mai preteso che tutti i precetti siano ugualmente evidenti ovunque. Essa distingue i principi primi (universalmente riconosciuti : bisogna fare il bene, onorare i genitori, non tradire, non uccidere l'innocente) e le conclusioni derivate, dove l'errore è possibile quando le passioni o le usanze offuscano il giudizio^[33]. Ora, sotto la diversità apparente, gli antropologi ritrovano un nucleo costante : nessuna cultura ha mai eretto a ideale la codardia, il tradimento dei propri amici o l'omicidio gratuito. La Regola d'oro, presente in tutti i continenti, ne è il testimone più chiaro. La diversità riguarda le applicazioni, l'universalità il fondamento.

Obiezione — «La legge naturale è un travestimento della morale cattolica»

Si accusa talvolta la Chiesa di battezzare «legge naturale» le proprie posizioni confessionali per imporle ai non credenti sotto la veste di ragione universale.

Risposta. Il rimprovero si ritorce : se la legge naturale fosse solo una vernice cattolica, non la si troverebbe in Cicerone, Sofocle, Confucio o negli stoici, ben prima del cristianesimo e fuori di esso. La Chiesa non pretende di aver inventato la legge naturale, ma di averla riconosciuta, purificata e fondata. Giovanni Paolo II insiste precisamente su questo punto : la legge naturale non è una creazione della libertà ecclesiale né umana, ma «l'espressione umana della Legge eterna di Dio», accessibile a ogni retta ragione^[34]. Lungi dall'essere imposta dall'esterno, essa è ciò che ciascuno può verificare in sé stesso.

Se la legge naturale basta a fondare una morale, a che serve la fede ? La risposta cattolica è sottile ed evita due eccessi. Da un lato, rifiuta di disprezzare la ragione : la legge naturale è reale, obbligatoria e accessibile a tutti, credenti o no. Dall'altro, riconosce che l'uomo ferito dal peccato non riesce né a conoscere perfettamente questa legge, né soprattutto a metterla in pratica con le sole proprie forze.

È qui che interviene la grazia. Giovanni Paolo II lo riassume nella Veritatis splendor : la legge naturale «viene da Dio e trova sempre in lui la sua sorgente», ma chiama al suo compimento nella Legge nuova del Vangelo, che non l'abroga e la porta alla sua perfezione^[35]. Il Catechismo della Chiesa Cattolica conclude nello stesso senso : la legge naturale «fornisce alla Legge rivelata e alla grazia una base preparata da Dio e accordata all'opera dello Spirito»^[36].

In altre parole, la legge naturale è come le fondamenta di un edificio : indispensabili, solide, ma incompiute finché la casa non è costruita. La Rivelazione e la grazia non contraddicono queste fondamenta — vi costruiscono sopra. Conoscere il bene con la ragione è una cosa ; volerlo e compierlo fino al dono totale di sé ne è un'altra, che solo l'amore ricevuto da Dio rende possibile.

• L'argomento della coscienza — come la voce interiore del dovere, legata alla legge naturale, conduce verso Dio.
• L'argomento morale — l'esistenza di obblighi morali oggettivi come prova dell'esistenza di un Legislatore trascendente.
• La Somma teologica di san Tommaso d'Aquino — l'opera dove si trova il grande Trattato sulla legge.
• Cosa pensare dell'aborto ? e Cosa pensare dell'eutanasia ? — due applicazioni maggiori del precetto di protezione della vita innocente.
• Rerum novarum e la dottrina sociale — la legge naturale applicata alla giustizia sociale e al lavoro.