Cosa pensare dell'aborto?

Nel mondo

La cifra di riferimento è quella dell'OMS: tra il 2015 e il 2019, circa 73 milioni di IVG sono state praticate ogni anno nel mondo.^[8] Lo stesso numero è confermato dall'istituto Guttmacher (organismo americano di pianificazione familiare, apertamente favorevole all'aborto)^[9] e dalla rivista medica The Lancet, con un intervallo di errore situato tra 66,7 e 82 milioni.^[10] Quest'ordine di grandezza è ripreso dall'OMS, dall'istituto Guttmacher e da The Lancet: fa consenso tra queste fonti, compresi organismi favorevoli all'IVG.

Concretamente, questo volume corrisponde a circa 200 000 aborti al giorno su scala mondiale, ossia più di 2 aborti ogni secondo. Questa banalizzazione statistica è una delle ragioni per cui la Chiesa parla, a proposito dell'aborto, di un «crimine abominevole», espressione del concilio Vaticano II ripresa da Giovanni Paolo II.^[11]

In Francia

La direction de la recherche, des études, de l'évaluation et des statistiques (DREES) pubblica ogni anno le cifre ufficiali. Nel 2021, 223 300 IVG sono state registrate in Francia, di cui 208 200 tra donne residenti nella Francia metropolitana.^[12] Il livello più alto mai registrato risaliva al 2019: 232 200 IVG.^[13] Dalla metà degli anni 2000, il numero annuale oscilla intorno a 225 000.

Il tasso di aborto — ossia il numero di IVG rapportato al numero di nascite — è passato da 0,27 nel 2010 a 0,30 nel 2021.^[14] Concretamente: circa il 23% delle gravidanze (quasi una su quattro) termina con un aborto in Francia. L'aumento di questo tasso non dipende da un aumento delle IVG in valore assoluto, ma dal parallelo crollo della natalità.

Alcune altre cifre significative, tratte dai dati DREES e Guttmacher:

• L'età più frequente si situa tra i 20 e i 29 anni; negli Stati Uniti, solo il 3,6% delle pazienti che abortirono nel 2014 erano minorenni — dati americani, non trasponibili tali e quali alla Francia.^[15]

Perché le donne abortiscono?

L'istituto Guttmacher — riferimento mondiale del campo pro-choice — ha pubblicato diverse inchieste dettagliate sui motivi invocati dalle pazienti americane. Le ragioni più citate (le donne potendone menzionare più d'una) sono:^[16]

• l'IVG interferirebbe con gli studi, il lavoro o la cura di figli già esistenti: 74%
• esse non possono permettersi finanziariamente un figlio: 73%
• esse non vogliono essere madri single o hanno problemi relazionali con il padre: 48%
• meno dell'1% è stata vittima di stupro o incesto

La constatazione è essenziale: in questa inchiesta americana — dove ogni donna poteva dichiarare più motivi — la violenza subita (stupro o incesto, meno dell'1% delle risposte) non è quasi mai il motivo invocato; i motivi dichiarati riguardano molto majoritariamente una situazione sociale, economica, relazionale che la società potrebbe alleviare altrimenti che sopprimendo il bambino. Una parte delle donne invoca anche ragioni di salute: il 12% un problema di salute che le riguarda, il 13% un possibile problema di salute del nascituro (l'inchiesta non misura il rischio vitale in quanto tale).^[17] La fragilità delle donne è reale; ma questa fragilità è, nella quasi totalità dei casi qui dichiarati, ciò che la Chiesa designa quando parla della angoscia che spinge all'aborto — non una fatalità, ma una situazione da trasformare.

Storia dell'IVG in Francia (1920-2024)

Questa traiettoria — da un'infrazione criminale nel 1920 a una libertà iscritta nella Costituzione nel 2024, una prima mondiale — conta tra le evoluzioni legislative più spinte al mondo su questo tema. Non cambia nulla, dal punto di vista cattolico, sulla natura morale dell'atto. Una cosa può diventare legale senza diventare buona: la legge civile descrive ciò che lo Stato autorizza; la legge morale chiede ciò che rispetta realmente la dignità di tutti, compresi i più invisibili.^[19]

La posizione pro-life non si fonda, contrariamente a una caricatura corrente, su un'emozione religiosa. Può condensarsi in un sillogismo semplice e opponibile a ogni essere razionale, credente o no:

Premessa 1. È immorale — e dovrebbe essere illegale — uccidere direttamente e volontariamente un essere umano innocente.

Premessa 2. Ora, l'aborto uccide direttamente e volontariamente un essere umano innocente.

Conclusione. Dunque l'aborto è immorale, e dovrebbe essere illegale.

Questo ragionamento è logicamente valido: se le due premesse sono vere, la conclusione segue necessariamente. Per sostenere la posizione pro-choice, bisogna dunque respingere una delle due premesse. Vediamole in ordine.

La prima premessa è universalmente ammessa

La premessa 1 — «è immorale uccidere direttamente e volontariamente un essere umano innocente» — è uno dei rari giudizi morali accettati pressoché da tutti: credenti e non credenti, fautori e avversari della pena di morte, fautori e avversari del pacifismo. Essa poggia su ciò che la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo del 1948 chiama «la dignità inerente a tutti i membri della famiglia umana e i loro diritti uguali e inalienabili».^[20] L'articolo 3 afferma: «Ogni individuo ha diritto alla vita, alla libertà e alla sicurezza della propria persona.»

Gli aggettivi sono essenziali:

• «Direttamente» esclude i casi in cui la morte di un innocente è una conseguenza collaterale non voluta (medicina, legittima difesa, conseguenze indirette).
• «Volontariamente» esclude le morti accidentali.
• «Innocente» esclude i casi estremi di legittima difesa o di guerra giusta.

Tutto il dibattito si sposta dunque sulla seconda premessa, che è di natura scientifica e filosofica: l'embrione, il feto è davvero un «essere umano innocente»?

Il consenso scientifico

Su questo punto, gli embriologi sono assolutamente unanimi: alla fecondazione si forma un nuovo organismo umano individuale, geneticamente distinto da sua madre e da suo padre, dotato dell'integralità del proprio codice genetico, impegnato in uno sviluppo continuo fino all'età adulta.

Il manuale di riferimento anglosassone, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology di Keith L. Moore e T.V.N. Persaud, scrive:

«Uno zigote è l'inizio di un nuovo essere umano (cioè un embrione). Lo sviluppo umano comincia alla fecondazione, processo durante il quale un gamete maschile… si unisce a un gamete femminile… per formare una singola cellula chiamata zigote. Questa cellula totipotente altamente specializzata segna l'inizio di ciascuno di noi come individuo unico.» — Keith L. Moore, T.V.N. Persaud, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology, 10ᵃ ed., Philadelphia, Elsevier, 2016^[21]

Stessa formulazione in Ronan O'Rahilly e Fabiola Müller, in Human Embryology & Teratology, considerato il manuale di embriologia di riferimento mondiale:

«Sebbene la vita sia un processo continuo, la fecondazione è un punto di riferimento critico perché, in circostanze ordinarie, un nuovo organismo umano geneticamente distinto si forma quando i cromosomi dei pronuclei maschili e femminili si mescolano nell'ovocita.» — R. O'Rahilly, F. Müller, Human Embryology and Teratology, 3ᵃ ed., New York, Wiley-Liss, 2001, p. 8^[22]

Il Comitato giudiziario del Senato americano, dopo aver ascoltato medici, biologi e scienziati di ogni orientamento, concludeva già nel 1981:

«I medici, i biologi e gli altri scienziati concordano nel dire che il concepimento è l'inizio della vita di un essere umano — un essere vivente, membro della specie umana. C'è un consenso schiacciante su questo punto in innumerevoli scritti medici, biologici e scientifici.» — Senato degli Stati Uniti, Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158, 97° Congresso, 1ᵃ sessione, 1981, p. 7^[23]

Le ammissioni dei filosofi pro-choice

Il più sorprendente è che i migliori filosofi favorevoli all'aborto riconoscono esplicitamente che il feto è un essere umano. Non fondano la loro posizione su una negazione dell'umanità del feto, ma su altri argomenti (rifiuto del valore intrinseco, diritto della madre sul proprio corpo, ecc.). Questa concessione è decisiva.

Peter Singer, filosofo utilitarista di Princeton, uno dei più radicali difensori dell'aborto e dell'infanticidio:

«È possibile dare un senso preciso a "essere umano" usandolo come equivalente di "membro della specie Homo sapiens". Che un essere sia membro di una data specie è qualcosa che può essere determinato scientificamente con un esame dei cromosomi. In questo senso, non c'è alcun dubbio che fin dai primi istanti della sua esistenza, un embrione concepito da spermatozoi e ovuli umani sia un essere umano.» — Peter Singer, Practical Ethics, 2ᵃ ed., Cambridge University Press, 1993, p. 73^[24]

David Boonin, autore di A Defense of Abortion (Cambridge University Press, 2003), trattato filosofico maggiore del campo pro-choice, va ancora oltre:

«Nel cassetto superiore della mia scrivania, conservo una foto di mio figlio Eli. Questa foto è stata scattata il 7 settembre 1993, ventiquattro settimane prima della sua nascita. Non ho alcun dubbio che questa immagine mostri [mio figlio] in uno stadio molto precoce del suo sviluppo fisico. E non ho alcun dubbio che la posizione che difendo in questo libro implichi che sarebbe stato moralmente permesso porre fine ai suoi giorni in quello stadio.» — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, prefazione, p. xiv^[25]

La testimonianza più clamorosa resta quella del dottor Bernard Nathanson (1926-2011). Cofondatore nel 1969 della National Abortion Rights Action League (NARAL), fu uno dei principali artefici della legalizzazione americana dell'aborto e praticò personalmente o supervisionò decine di migliaia di IVG. Confrontato con l'evidenza degli ultrasuoni e dell'embriologia, ruppe pubblicamente con le sue posizioni alla fine degli anni '70:

«Semplicemente non c'è alcun dubbio che anche l'embrione precoce sia un essere umano. Tutto il suo codice genetico e tutte le sue caratteristiche sono incontestabilmente umani. Non c'è alcun dubbio che sia vivo, che sia autodiretto e che non sia lo stesso essere della madre — e che sia dunque un tutto unificato.» — Bernard Nathanson, The Hand of God, Washington DC, Regnery Publishing, 1996, p. 131^[26]

Ancora più eloquente, Ann Furedi, allora direttrice generale della British Pregnancy Advisory Service — la più grande impresa indipendente di aborto del Regno Unito —, dichiarava pubblicamente nel 2008:

«Possiamo accettare che l'embrione sia un essere vivente, che abbia un cuore che batte fin dal 21° giorno, che abbia il proprio sistema genetico. È chiaramente un umano, nel senso che non è un gerbillo, e possiamo riconoscere che è vita umana.» — Ann Furedi, Abortion: A Civilised Debate, conferenza del Battle of Ideas, Londra, 1° novembre 2008^[27]

Sul piano fattuale e scientifico, l'umanità biologica dell'embrione è attestata dai manuali di embriologia citati sopra — anche se la conclusione morale da trarne resta, essa, disputata.

Tre test per convincersene

Di fronte a un interlocutore non specialista, Trent Horn propone di dimostrare tre cose in successione: l'embrione è vivo, è umano, è un organismo distinto.^[28]

1) L'embrione è vivo. Un essere vivente, in biologia, è un organismo che cresce per riproduzione cellulare convertendo nutrienti in energia. L'embrione soddisfa questi criteri fin dalla fecondazione. L'argomento irrefutabile: «Cosa fa l'aborto all'embrione?» — lo uccide. Ora, si può uccidere solo ciò che è vivo.

2) L'embrione è umano. La procreazione tra due umani non produce altro che umani: è una legge biologica universale. L'embrione possiede l'integralità del codice genetico umano (46 cromosomi), distinto da quello di sua madre.

3) L'embrione è un organismo distinto. Questa terza proprietà distingue l'embrione da una semplice cellula della pelle. Un organismo è «una collezione di parti biologiche che funzionano insieme per mantenere un essere vivente completo». Il test dell'organismo proposto da Horn è semplice: «Se do alla cosa in questione abbastanza tempo, cibo e un ambiente adatto, ed essa è capace di crescere per diventare un membro maturo della sua specie, allora è un organismo.» Le cellule della pelle, gli spermatozoi, gli ovuli, falliscono questo test. L'embrione lo supera immediatamente. Come scrive Christopher Kaczor:

«Le cellule cutanee sono solo parti di un essere umano, senza orientamento dinamico e intrinseco a svilupparsi in un adulto. L'embrione umano è invece un organismo intero e completo, un essere umano individuale vivente le cui cellule lavorano insieme in uno sforzo coordinato di autosviluppo verso la maturità.» — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2ᵃ ed., New York, Routledge, 2014, p. 113^[29]

Lo sviluppo embrionale: ciò che si nasconde al pubblico

I manuali di ginecologia e i siti del Planning familiare parlano volentieri di «ammasso di cellule» o di «uovo» per descrivere il contenuto dell'utero durante le prime settimane. Questa presentazione è scientificamente falsa. Ecco i fatti, come li conferma Jérôme Lejeune — genetista francese di fama mondiale, scopritore della causa della trisomia 21, primo presidente della Pontificia Accademia per la vita (febbraio-aprile 1994):

«All'età reale di un mese, l'essere umano misura quattro millimetri e mezzo. Il suo minuscolo cuore batte già da una settimana; le sue braccia, le sue gambe, la sua testa, il suo cervello sono già abbozzati. A due mesi d'età, il feto misura dalla testa alla punta delle natiche tre centimetri. Aprite la vostra mano: è quasi finito. Mani, piedi, testa, organi, cervello, tutto è al suo posto e non farà che crescere. Guardate ancora più da vicino, con un microscopio ordinario, e decifrereste le sue impronte digitali.» — Jérôme Lejeune, in Manuel sur l'embryon humain, Fondation Jérôme Lejeune, p. 15^[30]

Punti di riferimento verificabili:

L'IVG su richiesta essendo legale in Francia fino a 14 settimane, tutto ciò si svolge durante il periodo in cui l'aborto è autorizzato.

Lo studio più clamoroso degli ultimi anni sul dolore fetale è quello di Stuart W. G. Derbyshire (psicologo, università di Singapore, apertamente favorevole all'aborto, ex consulente per il planning familiare americano) e John C. Bockmann, pubblicato nel 2020 sul prestigioso Journal of Medical Ethics. La loro conclusione, controcorrente rispetto al consenso medico precedente:

«Ora è chiaro che il consenso [secondo cui il dolore fetale apparirebbe dopo 24 settimane] non è più sostenibile. Le attuali evidenze neuroscientifiche mostrano che le proiezioni talamiche nella sottoplacca, che emergono verso 12 settimane di gestazione, sono funzionali ed equivalenti alle proiezioni talamocorticali che emergono verso 24 settimane. Le evidenze indicano un'esperienza di dolore immediata e irriflessa mediata dallo sviluppo della funzione del sistema nervoso fin da 12 settimane.» — Stuart W. G. Derbyshire, John C. Bockmann, «Reconsidering fetal pain», Journal of Medical Ethics, vol. 46, 2020, p. 3-6^[31]

Questo studio — proprio perché emana da un autore favorevole all'aborto — ha rilanciato il dibattito scientifico sul tema. Suggerisce che il feto potrebbe sentire il dolore fin da 12-13 settimane, ossia prima del termine legale francese — ma questa lettura resta dibattuta tra gli specialisti e non fa consenso.

Le obiezioni false

Obiezione 1 — «Se gli embrioni sono umani, allora lo sono anche le cellule della pelle.» Falso: le cellule della pelle non sono organismi. Non si sviluppano spontaneamente, dato un ambiente adatto, in un membro maturo della specie umana. L'embrione, sì. Come ammette onestamente Boonin: «Gli anti-aborto hanno sollevato potenti obiezioni a questi argomenti [analogia embrione/cellule], e sono incline a credere che queste obiezioni siano corrette.»^[32]

Obiezione 2 — «L'embrione può dividersi in gemelli, dunque non è ancora un organismo.» Falso: la potenzialità di divisione non implica l'assenza attuale di organismo. Se si taglia un lombrico in due, ne risultano due vermi, ma prima del taglio ce n'era bene uno. Il filosofo Stephen Napier formula la stessa risposta in modo più rigoroso: l'individualità non equivale all'indivisibilità.

«È perfettamente coerente con le nostre conoscenze empiriche interpretare la gemellarità come una forma di riproduzione asessuata nella quale lo zigote di partenza dà nascita a un altro senza mai sparire.» — Stephen Napier, «Twinning, substance, and identity through time: A reply to McMahan», The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 8, n° 2, 2008^[33]

In questa ipotesi, uno dei due gemelli prolunga semplicemente l'organismo iniziale mentre l'altro nasce da un processo di riproduzione asessuata a partire da lui — ma in entrambi i casi, un individuo esisteva bene prima della divisione.

Obiezione 3 — «È solo un feto, non un bambino.» Confusione semantica: «feto» è semplicemente il termine medico che designa un essere umano dall'8ᵃ settimana alla nascita, come «neonato», «bambino», «adolescente» designano gli stadi successivi.

Obiezione 4 — «Ciò che porto è un essere umano solo se lo desidero.» Lo statuto di un organismo non può dipendere da un sentimento esterno a lui. Anche una giornalista apertamente favorevole all'aborto l'ha riconosciuto pubblicamente:

«Perché non possiamo convenire che ciò che sentivano riguardo alla loro gravidanza era molto diverso, ma che è piuttosto stupido pretendere che ciò che cresceva in loro non fosse la stessa entità? I feti non sono diversi. Non sono considerati una vita umana solo se sono desiderati.» — Mary Elizabeth Williams, «So what if abortion ends life?», Salon, 23 gennaio 2013^[34]

Un feto desiderato e un feto non desiderato sono biologicamente la stessa cosa. Solo lo sguardo posato su di lui cambia — mai la sua natura.

Obiezione 5 — «Un embrione su due muore naturalmente, dunque non è davvero una persona.» La frequenza delle morti naturali in una categoria di esseri non determina mai la dignità dei suoi membri. Nei secoli in cui la mortalità infantile superava il 30%, nessun moralista serio ne concludeva che i neonati non fossero persone. Un alto tasso di perdita descrive una fragilità biologica; non cambia nulla dello statuto morale di coloro che muoiono.

L'opacità intrattenuta dal Planning familiare e dai siti ufficiali — che parlano di «aspirare l'uovo» o di «svuotare il contenuto dell'utero» — non regge di fronte alla descrizione medica delle procedure. I passaggi che seguono si appoggiano su manuali medici, testimonianze di professionisti e una sentenza della Corte suprema americana, citati nelle note qui sotto.

Primo trimestre: aborto farmacologico (fino a 7-8 settimane)

L'IVG farmacologica usa il mifepristone (RU-486), un anti-progesterone che blocca l'ormone necessario al mantenimento della gravidanza, seguito 24-48 ore dopo dal misoprostolo (Cytotec®), che provoca le contrazioni che espellono l'embrione morto. Il metodo rappresenta circa il 70% delle IVG in Francia nel 2021.^[35]

L'ex ostetrico Anthony Levatino, che ha praticato più di 1 200 aborti prima di diventare uno dei medici pro-life più impegnati degli Stati Uniti, descrive la procedura così:

«La madre ingerisce le pillole. Il RU-486 blocca l'azione del progesterone, prodotto naturalmente per stabilizzare la mucosa uterina. La mucosa si decompone, tagliando sangue e nutrimento al bambino, che muore nel ventre di sua madre. Il misoprostolo provoca poi contrazioni dolorose per espellere il bambino morto. A nove settimane, il bambino misura più di 2,5 cm di lunghezza. Se la madre guarda attentamente, può contare le dita delle mani e dei piedi.» — Anthony Levatino, video pedagogici Abortion Procedures (LiveAction); vedi anche la sua testimonianza davanti alla Camera dei rappresentanti degli Stati Uniti, 17 maggio 2012^[36]

Primo trimestre: aborto per aspirazione (8-13 settimane)

L'aborto per aspirazione consiste nel dilatare il collo dell'utero e inserire una cannula collegata a una pompa di aspirazione da 10 a 20 volte più potente di un aspirapolvere domestico. Il feto viene aspirato pezzo per pezzo. È il metodo chirurgico più usato. Levatino descrive:

«Il bambino ha un ritmo cardiaco, dita delle mani, dei piedi, braccia e gambe, ma le sue ossa sono ancora deboli e fragili. La forza di aspirazione lo dilania e passa attraverso il tubo nella macchina. […] Per assicurarsi che non resti nulla, l'abortista usa poi una curette per raschiare la mucosa dell'utero.» — Anthony Levatino, video Abortion Procedures (LiveAction)^[37]

Secondo trimestre: dilatazione-evacuazione (14-24 settimane)

A questo stadio, il feto è troppo voluminoso per passare dalla cannula. La procedura consiste nell'usare pinze di prensione per estrarre il feto pezzo per pezzo. La Corte suprema degli Stati Uniti, nella sua sentenza Gonzales v. Carhart (2007), descrive così il metodo:

«Il medico, spesso guidato dall'ecografia, inserisce pinze di prensione attraverso il collo dell'utero e nell'utero per afferrare il feto. Il medico afferra una parte fetale con la pinza e la tira attraverso il collo e la vagina, continuando a tirare anche quando c'è resistenza da parte del feto. L'attrito provoca la lacerazione del feto. Il processo di evacuazione pezzo per pezzo prosegue finché non è stato completamente rimosso.» — Corte suprema degli Stati Uniti, Gonzales v. Carhart, 550 U.S. 124, 2007, Sezione I-A^[38]

Warren Hern, ginecologo americano che pratica questo tipo di aborto, scrive nel suo manuale Abortion Practice che è «a volte necessario usare lunghe forbici curve per decapitare e smembrare il feto».^[39] Levatino, che ha realizzato questi interventi, descrive la fase finale:

«Di solito, la parte più difficile consiste nell'estrarre la testa del bambino, che è grossa circa quanto una prugna grande. A 20 settimane, la testa viene afferrata e schiacciata. L'abortista sa di aver schiacciato il cranio quando una sostanza bianca esce dal collo dell'utero. Era il cervello del bambino.» — Anthony Levatino, video Abortion Procedures (LiveAction)^[40]

Terzo trimestre: induzione

L'aborto per induzione è praticato a partire dalla 25ᵃ settimana. Un ago inietta digossina (un farmaco cardiaco) nel cuore, nel torace o nella testa del feto, provocando un arresto cardiaco. Vengono poi inserite laminarie per dilatare il collo, e la madre porta il suo bambino morto per due-tre giorni prima del parto provocato.

Allo stadio della viabilità (a partire da 22-24 settimane, persino 21 in alcuni casi record), la medicina sa salvare grandi prematuri. La coabitazione, in uno stesso ospedale, di un servizio di neonatologia che si accanisce a mantenere in vita un bambino di 24 settimane, e di un servizio che pratica l'IMG su un feto della stessa età a pochi metri di distanza, è una delle contraddizioni più flagranti del diritto positivo contemporaneo.

Il vero dibattito filosofico non verte più, da vent'anni, sul carattere umano biologico del feto (ammesso da tutti), ma sulla sua qualità di persona. Singer, Tooley, Warren, McMahan sviluppano l'idea che un essere umano biologico possa non essere ancora — o non essere più — una persona, e che si possa ucciderlo senza violare il suo diritto alla vita.

Il criterio TADL di Stephen Schwarz

Il filosofo Stephen Schwarz (università di Rhode Island) ha dimostrato che in pratica non esistono che quattro differenze tra un neonato e un feto di fine gravidanza. Le riassume nell'acronimo TADL (TEDN in francese, SLED in inglese):^[41]

• Taglia — il feto è più piccolo
• Ambiente — il feto è nell'utero
• Dipendenza — il feto dipende totalmente dal corpo materno
• Livello di sviluppo — il feto è meno avanzato

Nessuna di queste quattro differenze, presa isolatamente o insieme, giustifica una discriminazione del diritto alla vita. Scott Klusendorf condensa la dimostrazione:

«Se è immorale fare del male a esseri umani a causa del loro colore della pelle o del loro sesso, perché sarebbe moralmente accettabile far loro del male a causa della loro taglia, del loro livello di sviluppo, della loro collocazione o della loro dipendenza?» — Scott Klusendorf, The Case for Life — Equipping Christians to Engage the Culture, Wheaton, Crossway, 2009^[42]

La taglia non fonda alcun valore intrinseco: un neonato è piccolo, un nano lo è anche, senza perdere la loro dignità. L'ambiente nemmeno: il semplice fatto di attraversare il canale vaginale non può trasformare una non-persona in persona. La dipendenza è condivisa da neonati, grandi handicappati, persone anziane: nessuno sostiene che si possano uccidere per questo. Il livello di sviluppo è un continuum: il diritto alla vita, lui, è binario — lo si ha o non lo si ha.

Tutti i criteri proposti sono arbitrari

I fautori dell'aborto hanno successivamente proposto come criterio del diritto alla vita: l'impianto, il primo battito cardiaco, la capacità di movimento, l'aspetto umano, la sensibilità al dolore, la presenza di un cervello, la viabilità, la coscienza di sé, il desiderio di continuare a vivere. Nessuno regge all'analisi.

Il filosofo pro-choice Jeff McMahan (università di Oxford) riconosce lui stesso il carattere insostenibile di questi criteri:

«Penso che sia molto difficile mantenere la netta distinzione che quasi tutti accettano tra aborto e infanticidio. Ed è perché la differenza tra il feto e un neonato è la collocazione. […] Che uccidere questo essere umano sia permesso non può certamente dipendere dal fatto che si trovi dentro o fuori il corpo della donna. Il suo statuto morale dipende dalle sue proprietà, non dalla sua collocazione nello spazio.» — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, p. 378^[43]

McMahan ne trae la conclusione logica ma terrificante che l'infanticidio dovrebbe essere autorizzato. Peter Singer la trae esplicitamente: «La vita di un neonato ha meno valore di quella di un maiale, di un cane o di uno scimpanzé.»^[44] Se la posizione pro-life fosse falsa, l'infanticidio sarebbe moralmente accettabile. Nessuno, a eccezione di Singer e di qualche utilitarista radicale, è pronto ad ammetterlo. È il segno che la logica pro-life è, su questo punto, l'unica coerente. Jeff McMahan arriva fino ad assumere la conseguenza inversa — sacrificare il neonato a profitto di altri — in un'ammissione che presenta lui stesso come scomoda:

«Mi sembra dunque difficile evitare la conclusione che sarebbe permesso (e forse persino moralmente richiesto, a parità di tutte le altre condizioni) uccidere il neonato orfano in buona salute per usarne gli organi per salvare gli altri tre bambini. [...] La maggior parte delle persone troverà questa implicazione intollerabile, e confesso che non posso accettarla senza apprensioni importanti e un disagio considerevole.» — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, p. 360-361^[45]

Il gradualismo: una minaccia per l'uguaglianza di tutti i diritti fondamentali

Molti dei criteri scartati nella tabella qui sopra — cervello, sensibilità al dolore, movimento, coscienza di sé — condividono un difetto comune più profondo della loro sola inconsistenza puntuale: essi vengono in gradi. Ora, se il valore di un essere umano dipendesse da una proprietà che ammette gradi, questo valore stesso diventerebbe graduato — il che rovina il principio di uguale dignità su cui poggiano i diritti dell'uomo. Il filosofo cattolico Christopher Kaczor formula l'argomento con precisione:

«Se ciò che conferisce a qualcuno lo statuto di persona è una qualità X, e questa qualità X viene in gradi, allora anche il valore delle persone verrebbe, in gradi.» — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2ᵃ ed., New York, Routledge, 2014, p. 103^[46]

Concretamente: se l'intelligenza, l'autonomia o la coscienza di sé fondassero il diritto alla vita, un adulto più intelligente avrebbe più valore di un adulto meno intelligente, una persona pienamente autonoma più valore di un grande handicappato. Nessuna società decente accetta questa conseguenza. L'unico modo di sfuggire al gradualismo è fondare la dignità su una proprietà binaria — appartenere o no alla specie umana come organismo individuale — e non su una capacità che si sviluppa progressivamente.

La viabilità: un criterio che dipende dal luogo e dalla tecnica, non dalla natura del feto

Il criterio della viabilità, già scartato nella tabella qui sopra, merita uno sviluppo separato, perché è la soglia più spesso invocata nel dibattito giuridico francese e americano. Ora, la viabilità non è una proprietà intrinseca del feto: è un dato che varia secondo l'ospedale, il paese e l'anno. Un feto non vitale a 23 settimane in una maternità isolata può essere vitale alla stessa età in un servizio di neonatologia di punta. Il ginecologo Landrum Shettles ne traeva già nel 1990 una conseguenza imbarazzante per ogni legislazione fondata su questa soglia:

«Una legge sull'aborto basata sulla viabilità richiederebbe un gran numero di ridefinizioni. Ciò che non era considerato un essere umano da proteggere l'anno scorso potrebbe esserlo quest'anno. Se accettassimo la legge, ci ritroveremmo a dichiarare che gli aborti dell'anno scorso erano omicidi in alcuni casi.» — Landrum Shettles, citato in Molly Yard, Voices of the Abortion Debate, New Dimensions, ottobre 1990, p. 109^[47]

Questa constatazione è così solida che David Boonin stesso, uno dei più rigorosi difensori filosofici dell'aborto, la concede senza giri di parole:

«Che un feto sia vitale o no sembra essere un fatto più legato al suo ambiente e allo stato attuale della tecnologia che alla sua stessa natura, ed è dunque difficile vedere come la sua viabilità potrebbe conferirgli un diritto alla vita.» — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, p. 254^[48]

Un diritto fondamentale non può dipendere dal codice postale o dal budget di un ospedale.

Il salvataggio di embrioni: un dilemma che non decide nulla

Uno scenario ritorna spesso nei dibattiti pubblici: in un incendio di una clinica di fertilità, se si potesse salvare una sola cosa, si sceglierebbe un bambino di due anni o un centinaio di embrioni crioconservati? Molte persone rispondono spontaneamente che salverebbero il bambino — e ne concludono che gli embrioni «non contano dunque davvero».

Il ragionamento è un sofisma. Preferire salvare un individuo identificabile a un centinaio di embrioni non prova nulla sul loro statuto ontologico: la scelta coinvolge altri fattori — l'attaccamento affettivo già annodato con il bambino presente, la sua sofferenza visibile e immediata di fronte al pericolo, la probabilità ben maggiore che ha di raggiungere effettivamente l'età adulta. Un pompiere che, in un palazzo in fiamme, salva prima un bambino cosciente piuttosto che cento neonati addormentati in un nido vicino non prova affatto di più che questi neonati non abbiano alcun valore: risponde all'urgenza percepibile, non a un giudizio metafisico su chi sia o non sia una persona. Un dilemma di triage non definisce mai un'ontologia.^[49]

L'obiezione tomista: l'animazione mediata

Un'obiezione venuta, paradossalmente, dall'interno della tradizione cattolica merita una risposta onesta piuttosto che un aggiramento. San Tommaso d'Aquino, seguendo l'embriologia aristotelica del suo tempo — che ignorava tutto della fecondazione cellulare —, insegnava che l'anima razionale era infusa solo dopo un intervallo di formazione del corpo (l'«animazione mediata», distinta dall'«animazione immediata» difesa oggi dal Magistero). Alcuni ne concludono, a torto, che la tradizione cattolica stessa autorizzerebbe un aborto molto precoce.

Questa lettura ignora che Tommaso ragionava a partire dai dati biologici disponibili nel XIII secolo, non a partire da un principio teologico intangibile sul momento preciso dell'animazione. Il principio che pone, lui, resta valido: l'anima razionale richiede un corpo organizzato per l'esercizio delle sue operazioni. Ciò che è cambiato, è la biologia stessa. I teologi Benedict Ashley e Albert Moraczewski hanno attualizzato il ragionamento tomista a partire dall'embriologia moderna:

«Qual è l'organo principale che fa sì che il corpo umano si sviluppi in modo da essere atto a ricevere un'anima? L'embriologia moderna mostra chiaramente che si tratta del nucleo dello zigote prodotto dalla fecondazione di un ovulo umano da parte di uno spermatozoo umano.» — Benedict Ashley, Albert Moraczewski, «Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person», The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 1, n° 2, 2001, p. 199-200^[50]

In altre parole: l'«organizzazione» che Tommaso giudicava necessaria all'animazione esiste fin dallo zigote, poiché il nucleo cellulare contiene già, fin dalla fecondazione, l'informazione genetica completa che dirige attivamente tutto lo sviluppo dell'organismo verso la sua forma umana matura. Applicato con la biologia di oggi piuttosto che con quella del XIII secolo, il principio tomista conduce dunque all'animazione immediata, non alla sua negazione.

L'argomento di Don Marquis e Alexander Pruss: la privazione di un futuro

Il filosofo Don Marquis (università del Kansas) ha proposto nel 1989 nel Journal of Philosophy — una delle riviste filosofiche più prestigiose del mondo — un argomento anti-aborto che non poggia su alcun presupposto religioso ed è ancora oggi uno dei più discussi in etica applicata:^[51]

Premessa 1. Ciò che rende l'omicidio di un adulto gravemente immorale, è che priva la vittima della totalità del suo futuro — delle sue esperienze, progetti, attività, godimenti futuri.

Premessa 2. L'aborto priva il feto della stessa cosa: un futuro come il nostro.

Conclusione. Dunque l'aborto è gravemente immorale.

L'argomento è potente perché si applica tanto agli atei quanto ai credenti: basta ammettere che ciò che rende ingiusto il mio omicidio, è privarmi della mia vita futura. Marquis stesso formula così il cuore della sua intuizione:

«Uccidendomi, mi private di tutte le mie attività, progetti, esperienze future. [...] Quando vengo ucciso, sono privato sia di ciò che stimo oggi e che avrebbe fatto parte della mia vita personale futura, sia di ciò che finirei per apprezzare. Di conseguenza, quando muoio, sono privato di tutto il valore del mio futuro.» — Don Marquis, «Why Abortion Is Immoral», The Journal of Philosophy, vol. 86, n° 4, aprile 1989, p. 183-202^[52]

Resta una domanda: perché il feto di oggi e l'adulto che sarò domani sarebbero «lo stesso» soggetto, al punto che il primo possa essere privato del futuro del secondo?

La continuità dell'organismo: lo stesso soggetto a due età

Alexander Pruss (università Baylor) risponde partendo da un esercizio di pensiero semplice. Chiamiamo «Bob» un qualsiasi adulto vivente oggi, e seguiamo la sua storia a ritroso:

«Se disponessimo di una telecamera e guardassimo ciò che accade nell'utero in cui vive Bob, vedremmo un embrione svilupparsi, cellule differenziarsi, un feto formarsi, crescere e infine una nascita. Se continuiamo a guardare, vedremo che Bob diventa un neonato, poi un bimbetto, un bambino, un adolescente, e infine — un adulto. In altre parole, lo sviluppo e la crescita di Bob è ininterrotto e continuo.» — Alexander Pruss, «I Was Once a Fetus: That Is Why Abortion Is Wrong»^[53]

In nessun momento di questa storia un soggetto muore per lasciare posto a un altro: nessuna nascita di una «persona» interrompe un organismo fino ad allora impersonale. Il ricambio cellulare non cambia nulla di questa continuità:

«È vero che la maggior parte delle cellule d'origine di Bob non ci sono più, ma ciò non impedisce la sopravvivenza dell'organismo. Bob non può essere una semplice parte del mio corpo, perché tutto il mio corpo viene continuamente dal corpo di Bob. [...] Così, io e Bob siamo organismi aventi tutti i nostri organi in comune. Ma ciò è possibile solo se io sono Bob.» — Alexander Pruss, «I Was Once a Fetus: That Is Why Abortion Is Wrong»^[54]

L'embrione di ieri e l'adulto di oggi non sono dunque due entità successive — l'una impersonale, l'altra personale — ma lo stesso organismo vivente a due età del suo sviluppo, come un bambino e il vecchio che diventerà settant'anni dopo.

Il corpo non è una proprietà esterna al soggetto

Questa continuità organica ha una conseguenza diretta contro le teorie che fanno dipendere l'identità personale non dal corpo, ma da una catena di ricordi o stati mentali (difese in particolare da Peter Singer e Jeff McMahan): se «io» non fossi che una coscienza alloggiata in un corpo, questo corpo non sarebbe che uno strumento al mio servizio, e recargli danno mi lederebbe solo indirettamente. Christopher Kaczor mostra l'assurdità di questa conseguenza:

«Se la concezione dell'identità di Singer e McMahan fosse vera, allora pratiche come lo stupro, la tortura o la mutilazione non nuocerebbero davvero direttamente all'individuo in sé [...] ma nuocerebbero a ciò che potrebbe essere considerato la proprietà della persona o l'organismo umano che egli o ella occupa. [...] Ma se mi tagliate il braccio, non è giusto dire che mi avete fatto del male, invece di dire che mi avete tolto qualcosa di cui mi servo?» — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2ᵃ ed., New York, Routledge, 2014, p. 116-117^[55]

Il mio corpo non è un alloggio che «io» abito: è me. Ecco perché distruggerlo, a qualsiasi età del suo sviluppo, è distruggere me.

Una ragione sufficiente, non l'unica ragione possibile

Un'obiezione facile consiste nel chiedere: «E se il feto non ha né ricordi, né coscienza, né desiderio di vivere?» Essa poggia su una confusione argomentativa. Per condannare l'aborto, basta che la privazione di un futuro sia una ragione sufficiente che rende l'uccisione gravemente cattiva. Per salvare l'aborto, l'avversario deve mostrare che un altro criterio — la coscienza attuale, il desiderio presente, i ricordi passati — è necessario, di modo che la sua assenza renda l'omicidio permesso. Sono due esigenze molto diverse, e la seconda è ben più difficile da stabilire della prima.^[56]

Obiezione — «Senza ricordi, non si perde nulla di importante»

Immaginiamo un paziente vittima di un grave incidente, totalmente amnesico, di cui i medici sanno con certezza che recupererà una vita cosciente normale entro qualche settimana. La sua continuità di ricordi è, per ora, rotta. Ucciderlo in questo stato resterebbe tuttavia un'ingiustizia manifesta. L'assenza di esperienze passate non basta dunque a escludere un essere dalla protezione dovuta alla sua vita — l'embrione, che non ha semplicemente ancora esperienze passate, si trova in una situazione paragonabile a quella di questo amnesico: la sua vita futura resta davanti a lui, intatta.^[57]

Obiezione — «Senza desiderio di vivere, non c'è nulla da proteggere»

Il filosofo pro-choice David Boonin propone un criterio diverso: solo un essere capace di desiderare la propria continuazione avrebbe un diritto alla vita. Ma un desiderio attuale non è affatto una condizione necessaria del diritto alla vita: non attribuire importanza, nell'istante presente, al proprio futuro non implica che questo futuro sia senza valore. L'adulto addormentato, il paziente in coma, la persona che attraversa una crisi suicida non formulano, nel momento in cui li si considera, alcun desiderio attuale di continuare a vivere — senza che ciò autorizzi chiunque a ucciderli. Per la persona suicida in particolare, la buona risposta all'assenza momentanea di desiderio di vivere è il soccorso, mai la soppressione.^[58]

Il limite onesto dell'argomento

L'onestà intellettuale impone di riconoscere un limite reale a questo argomento: non copre, da solo, assolutamente tutti i casi. Una diagnosi che stabilisca che un essere umano non conoscerà mai, a causa di una lesione cerebrale maggiore e irreversibile, il minimo «futuro come il nostro» sfuggirebbe alla lettera della dimostrazione di Marquis. In queste rare situazioni, l'argomento della privazione di futuro deve allora cedere il passo all'argomento più fondamentale esposto sopra: la persona come sostanza individuale di natura razionale, la cui dignità dipende dalla natura della specie cui appartiene, non dall'esercizio attuale o prevedibile di tale o talaltra capacità.^[59]

L'argomento dello scetticismo

Anche se si dubitasse dello statuto morale del feto, questo stesso dubbio dovrebbe bastare a vietare l'aborto. Alexander Pruss propone un'analogia:

Immaginate un cacciatore che sente un rumore in un cespuglio a venti metri. Non sa se si tratta di un animale o del suo amico. Spara? Certo che no — anche se la probabilità che sia il suo amico è del 5%, non correrebbe il rischio. È il principio di precauzione morale.

Quattro situazioni possibili:

1. Il feto è una persona e io lo so → l'aborto è un omicidio.
2. Il feto è una persona e io lo ignoro → l'aborto è un omicidio involontario per negligenza — gravemente colpevole.
3. Il feto non è una persona e io lo ignoro → sono stato colpevole di una negligenza morale grave: ho corso il rischio di uccidere una persona senza sapere.
4. Il feto non è una persona e io lo so → l'aborto non è colpevole.

Solo il caso 4 è moralmente permesso. Finché il pro-choice non ha la certezza morale assoluta che il feto non sia una persona, l'aborto resta immorale.^[60] Ora, nessun filosofo serio del campo pro-choice pretende di detenere questa certezza.

Nel 1971, in un articolo divenuto celebre, la filosofa americana Judith Jarvis Thomson (MIT) ha rovesciato il dibattito. Concedeva al campo pro-life la sua premessa principale — sì, il feto è una persona — ma sosteneva nondimeno che l'aborto è moralmente permesso, perché il diritto alla vita non implica il diritto di usare il corpo altrui per restare in vita.^[61]

L'esperimento mentale

Immaginate, scrive Thomson, che vi svegliate una mattina collegata per i reni a un violinista celebre, incosciente, affetto da una malattia renale mortale. La «Società degli Amici della Musica», avendo scoperto che siete la sola ad avere il gruppo sanguigno giusto, vi ha rapita durante la notte. Il direttore dell'ospedale vi spiega che scollegarvi ucciderebbe il violinista, ma che tra nove mesi, sarà guarito. Avete l'obbligo morale di restare collegata?

Thomson sostiene di no. E che la gravidanza, in particolare quella che risulta da uno stupro, è analoga a questa situazione. L'analogia è diventata l'argomento pro-choice più discusso in filosofia analitica.

Perché l'analogia fallisce

L'argomento del violinista è stato oggetto di diverse centinaia di risposte accademiche. Le principali obiezioni, come le raccolgono Christopher Kaczor, Francis Beckwith e Alexander Pruss:

1) L'obiezione della responsabilità. Nella grande maggioranza dei casi dichiarati (inchiesta americana citata sopra), la donna ha acconsentito a un atto (il rapporto sessuale) che ha come conseguenza biologica potenziale la creazione di una persona dipendente. Nello scenario del violinista, siete innocente: vi hanno rapita. Se vi foste impegnata volontariamente in un'attività di cui sapevate che poteva condurre a collegare qualcuno a voi, il vostro obbligo morale sarebbe tutt'altro. Michael Tooley, filosofo pro-choice, ne conviene:

«La persona anti-aborto può benissimo difendere che in generale le persone non hanno l'obbligo morale di lasciare un feto usare il loro corpo, anche quando ciò è necessario alla sopravvivenza di un altro individuo, mentre una donna incinta ha in generale l'obbligo morale di lasciare il feto usare il suo corpo perché è moralmente responsabile del fatto che un feto abbia bisogno del suo utero.» — Michael Tooley, Abortion and Infanticide, Oxford University Press, 1983, p. 45^[62]

2) Uccidere direttamente contro lasciare morire. Scollegarsi dal violinista, è smettere di apportargli un aiuto straordinario — egli muore poi della propria malattia. L'aborto, lui, è un attentato diretto all'integrità corporea del feto: smembramento, avvelenamento, schiacciamento del cranio. Come scrive il filosofo pro-choice Jeff McMahan: «I metodi standard usati per provocare aborti implicano chiaramente il fatto di uccidere il feto: egli muore sia venendo smembrato, sia venendo avvelenato.»^[63]

3) Morte intenzionale contro morte anticipata. Se domani si trovasse un modo di salvare il violinista dopo lo scollegamento, sarebbe una gioia. Se un aborto «fallisce» e il bambino nasce vivo, è una catastrofe per coloro che hanno voluto la sua morte. Questa differenza prova che la morte del feto è intenzionale, il che non è il caso nello scenario di Thomson.

4) Gli obblighi parentali. I genitori hanno obblighi verso i loro figli che non hanno verso gli estranei. Una madre deve nutrire il suo neonato al seno se non è disponibile latte in polvere — non ha il diritto di lasciarlo morire di fame col pretesto che «usa» il suo corpo. L'utero è un caso particolare di questo obbligo.

5) La teleologia dell'utero. Tutti gli organi del corpo umano hanno una finalità al servizio del corpo che li porta — tranne uno. L'utero è l'unico organo (con, in una certa misura, il seno) la cui finalità naturale è servire alla sopravvivenza di un'altra persona. Il dono di rene deve restare libero perché il rene serve il mio corpo. L'utero, lui, è «progettato per» ospitare un altro essere umano. Rifiutare a un bambino l'uso dell'organo precisamente destinato a mantenerlo in vita non è paragonabile a un rifiuto di dono d'organo: è rifiutare una funzione naturale.

6) Il caso dello stupro: una sola obiezione cade, non le altre quattro. In una gravidanza conseguente a uno stupro, l'obiezione della responsabilità (1) perde infatti la sua forza: la donna non ha scelto nulla. Ma le altre quattro disanalogie restano intatte — l'aborto resta un'uccisione diretta e non un semplice scollegamento (2), la morte del bambino resta intenzionale e non solo anticipata (3), la relazione genitore-figlio continua a esistere biologicamente tra la madre e questo preciso bambino (4), e l'utero conserva la stessa finalità naturale (5). Alexander Pruss propone una variante dell'esperimento mentale concepita proprio per questo caso: due musicisti sono rapiti insieme e installati in una canoa che, in nove mesi, li riporterà entrambi a terra; il calore del corpo dell'uno mantiene in vita l'altro durante la traversata. Gettare il secondo fuori bordo per rientrare più in fretta resterebbe un atto di uccisione — anche se nessuno dei due naufraghi ha causato la situazione di dipendenza.^[64] La responsabilità causale non è dunque che una delle cinque obiezioni all'analogia: la sua assenza, nel caso dello stupro, non basta a far cadere le altre quattro.

Conclusione: l'argomento del violinista, nonostante la sua straordinaria ingegnosità, non giustifica l'aborto in nessuno dei casi che pretende di coprire — né l'aborto di convenienza, che costituisce l'immensa maggioranza della pratica, né persino, all'esame, il caso dello stupro, dove quattro delle cinque disanalogie sussistono integralmente. Ciò non cancella nulla dell'angoscia propria di una gravidanza frutto di uno stupro, trattata più avanti in questo articolo — ma questa angoscia chiama un accompagnamento, non una conclusione tratta da un'analogia che non regge.

Stupro e incesto

Le gravidanze frutto di uno stupro o di un incesto rappresentano, secondo questa inchiesta americana dell'istituto Guttmacher, meno dell'1% delle IVG dichiarate.^[65] Esse concentrano tuttavia l'essenziale della discussione pubblica — proprio perché sono le più dolorose e perché servono spesso a mettere in imbarazzo i pro-life.

Lo stupro è uno dei crimini più abominevoli, e la donna che ne è vittima ha bisogno di un sostegno totale: accompagnamento psicologico, protezione, giustizia resa contro l'aggressore. Ma il bambino concepito non è lo stupratore. È, letteralmente, un altro innocente in una situazione già satura di ingiustizia.

Uccidere questo bambino non cancella lo stupro — la donna resta stuprata, il trauma resta. Uccidere questo bambino aggiunge invece una seconda ingiustizia alla prima. Nel nostro paese, non si ha nemmeno il diritto di giustiziare lo stupratore (la pena di morte è abolita) — ma si autorizzerebbe a mettere a morte suo figlio?

Su questo preciso punto, i filosofi pro-choice seri danno ragione ai pro-life. Nathan Nobis e Kristina Grob, dichiarati fautori dell'aborto legale fino alla nascita:

«Coloro che pensano che i feti siano persone e sostengono dunque che l'aborto è immorale dovrebbero pensare che l'aborto è immorale anche in caso di stupro, poiché una persona è una persona, indipendentemente dalle sue origini.» — Nathan Nobis, Kristina Grob, Thinking Critically About Abortion — Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal, Open Philosophy Press, 2019, p. 51^[66]

David Boonin stesso: «Un feto concepito a seguito di uno stupro ha sicuramente lo stesso diritto alla vita di qualsiasi altro feto.»^[67]

Handicap diagnosticato

Nel registro parigino delle malformazioni congenite, circa il 95% delle diagnosi prenatali di trisomia 21 ha portato a una IMG nel periodo 2001-2005 (intervallo di confidenza al 95%: 92,7-96,9).^[68] L'aborto per handicap è autorizzato senza limite di termine — fino al nono mese se necessario. Questa pratica si inscrive in una storia intellettuale segnata dall'eugenetica: Margaret Sanger, fondatrice dell'American Birth Control League (1921, divenuta Planned Parenthood Federation of America nel 1942), scriveva già nel 1922, in un capitolo intitolato «The Cruelty of Charity» («La crudeltà della carità»), che la filantropia incoraggia i più sani ad assumersi «il fardello della fecondità sconsiderata e indistinta degli altri; il che apporta con sé, come il lettore deve convenire, un peso morto di rifiuti umani» («a dead weight of human waste»).^[69]

Eppure, gli studi clinici sulle persone trisomiche mostrano che quasi il 99% delle 284 persone interrogate dichiara di essere felice di vivere, e che la grande maggioranza di esse dice di ricevere amore dalla famiglia.^[70] Il filosofo Alexander Pruss mette il dito su ciò che rende questa pratica singolarmente scioccante:

«Il problema è che in un tale aborto, un bambino è ucciso perché non è all'altezza di una norma senza colpa da parte sua. Una tale coppia non sembra amare suo figlio incondizionatamente. Perché hanno messo in piedi una norma tale che, se loro figlio non fosse stato all'altezza, lo avrebbero ucciso.» — Alexander Pruss, «Abortion for Fetal Disability», blog accademico, 18 dicembre 2007^[71]

Bambino non vitale

L'argomento «morirà comunque» non regge. Il fatto di sapere che una persona morirà a breve scadenza — anche in modo certo — non dà a nessuno il diritto di ucciderla. Il ruolo del medico, fedele al giuramento di Ippocrate, è alleviare la sofferenza, non provocare la morte.

«Non consegnerò a nessuno, neppure su sua richiesta, una droga mortale, né prenderò l'iniziativa di una tale proposta. Ugualmente, non consegnerò a una donna un pessario abortivo.» — Giuramento di Ippocrate, testo fondatore della deontologia medica^[72]

Pericolo per la vita della madre

È il caso più difficile: bisogna scegliere tra la vita della madre e quella del bambino? La teologia morale cattolica, come la filosofia morale classica, distingue qui due tipi di situazioni con l'aiuto del principio del duplice effetto (formalizzato da san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 64, a. 7):

• L'aborto diretto (l'atto mira a uccidere il feto, o uccide il feto come mezzo per salvare la madre) resta sempre immorale.
• L'aborto indiretto (l'atto mira a curare una patologia materna, e la morte del feto è una conseguenza prevista ma non voluta) è moralmente lecito.

I due casi esemplari sono:

• La gravidanza ectopica (nel 95% dei casi, l'embrione si impianta in una tuba di Falloppio). Una rottura comporterebbe la morte della madre per emorragia. L'operazione chirurgica — la salpingectomia — mira a rimuovere la tuba patologica, il che comporta indirettamente la morte dell'embrione. L'atto è lecito.
• Il cancro dell'utero durante la gravidanza. L'isterectomia salva la madre, ma comporta la morte indiretta del bambino. Lecita, alle stesse condizioni.

La Congregazione per la dottrina della fede, nell'istruzione Donum vitae (1987) ripresa da Evangelium vitae, precisa:

«Se, per esempio, la conservazione della vita della futura madre, indipendentemente dal suo stato di gravidanza, richiedesse urgentemente un'operazione chirurgica o un'altra azione terapeutica che avesse come conseguenza accessoria, per nulla voluta né cercata, ma inevitabile, la morte dell'embrione, un tale atto non potrebbe più essere qualificato come attentato diretto a una vita innocente.» — Congregazione per la dottrina della fede, Donum vitae, 22 febbraio 1987, I, 1^[73]

Grazie ai progressi medici, i casi in cui la madre è in pericolo prima della viabilità fetale sono diventati estremamente rari. La posizione cattolica non è l'indifferenza alla vita materna: è il rifiuto di scegliere tra la madre e il bambino finché resta possibile un'altra via.

Diverse realtà che gli stessi difensori dell'IVG non sanno giustificare suggeriscono che, nel loro intimo, accordano al feto una dignità che rifiutano intellettualmente.

Il duplice omicidio

Negli Stati Uniti, l'omicidio di una donna incinta può essere perseguito come duplice omicidio: la legge federale Unborn Victims of Violence Act (1° aprile 2004) ritiene due vittime per i crimini federali, e 39 Stati federati hanno adottato leggi analoghe con soglie variabili.^[74] In Francia, invece, la Corte di cassazione rifiuta di qualificare come omicidio l'attentato mortale portato al feto (sez. pen., 30 giugno 1999, poi 2001-2002), e la Corte europea dei diritti dell'uomo (Vo c. Francia, 8 luglio 2004) lascia agli Stati il loro margine di apprezzamento sullo statuto del nascituro.^[75] Se il feto non fosse che un «ammasso di cellule», la qualificazione americana sarebbe assurda. Lo scrittore ateo e anticlericale Christopher Hitchens — che si diceva lui stesso «pro-life» pur rifiutando l'abrogazione della sentenza Roe v. Wade — lo formulava con la sua consueta franchezza:

«"Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix.» («"Bambino non nato" mi sembra essere un concetto reale. Non è né un'escrescenza né un'appendice.») — Christopher Hitchens, intervista con Lisa Miller, Newsweek, 2008^[76]

«Sicuro, legale e raro»

La formula resa popolare da Bill Clinton — «Safe, legal and rare» — è in realtà incoerente. Perché voler rendere «raro» un atto che non sarebbe che un intervento medico tra gli altri? Nessuno dice che si dovrebbero rendere «rare» le appendicectomie o le estrazioni dentarie. L'ammissione implicita, dietro lo slogan, è che ciascuno sente bene che c'è qualcosa di male nell'aborto — ma ci si vieta di dirlo.

Gli aborti di selezione sessuale

L'ONU stimava nel 2007 che circa 100 milioni di bambine nel mondo erano state eliminate con aborto selettivo o infanticidio, principalmente in Cina e in India.^[77] Sigi Klasen e Claudia Wink hanno confermato questa cifra in un importante studio di Feminist Economics.^[78] Se il feto non ha valore intrinseco, l'aborto di selezione sessuale non dovrebbe porre alcun problema morale — eppure la quasi totalità delle femministe lo condanna. Nivedita Menon, femminista indiana pro-aborto, lo ammette:

«Non possiamo sostenere simultaneamente che l'aborto implica che le donne abbiano il diritto di controllare il loro corpo, ma che le donne non abbiano il diritto di scegliere specificamente di abortire feti femminili.» — Nivedita Menon, «Abortion As a Feminist Issue: Who Decides, and What?», Outlook India, 12 maggio 2012^[79]

L'attaccamento prenatale

Perché si piange un aborto spontaneo, se il feto non è che un ammasso di cellule? Perché si dice «il bambino si muove», e non «l'ammasso di cellule si è mosso»? Perché il compagno accarezza il ventre di sua moglie incinta? Tutti questi atteggiamenti spontanei, anche nei pro-choice, tradiscono un'intuizione profonda: ciò che cresce nell'utero è già una persona. La femminista pro-choice Naomi Wolf denunciava già nel 1995 questa incoerenza:

«Il movimento pro-choice tratta spesso con disprezzo la pratica dei pro-life che consiste nel mostrarci le loro grafiche disturbanti. Ma il miglior femminismo deve basarsi su ciò che è vero. È vero che le immagini di morte fetale violenta funzionano magnificamente per i pro-life come polemica politica, ma queste immagini non sono polemiche in sé: sono fatti biologici. Lo sappiamo.» — Naomi Wolf, «Our Bodies, Our Souls», The New Republic, 16 ottobre 1995^[80]

Una condanna costante dalle origini

L'insegnamento cattolico sull'aborto non ha mai variato nel suo principio. Il più antico documento cristiano non canonico giunto fino a noi, la Didachè (composta tra la fine del I secolo e l'inizio del II), porta già una condanna esplicita:

«Non ucciderai l'embrione con l'aborto e non farai perire il neonato.» — Didachè, II, 2 (tra il 70 e il 110 dopo Cristo)^[81]

Un secolo dopo, Tertulliano (ca. 155-220) — primo grande autore cristiano di lingua latina, giurista di Cartagine — formula la dottrina con una precisione mai superata:

«Per noi, l'omicidio essendo vietato una volta per tutte, non ci è nemmeno permesso distruggere l'embrione nel seno della madre, mentre il sangue si forma ancora per fare un essere umano. Impedire di nascere è un omicidio anticipato; e poco importa togliere la vita a un uomo già nato, o strapparla a colui che ne è così vicino: è un essere umano, colui che deve diventarlo; ogni frutto è già nel seme.» — Tertulliano, Apologetico, IX, 8 (ca. 197 dopo Cristo)^[82]

La stessa condanna si ritrova in san Basilio — che decreta già nel IV secolo, nella sua prima lettera canonica ad Anfilochio (Lettera 188, canone 2), che «la donna che distrugge volontariamente un feto subisce il castigo dell'omicidio» e aggiunge, contro la casistica embriologica corrente del suo tempo: «noi non distinguiamo il bambino formato da quello che non lo è ancora»^[83] —, in sant'Agostino, che denuncia nel De nuptiis et concupiscentia i coniugi che ricorrono a «veleni sterilizzanti» o praticano «il parricidio che commettono sul bambino già concepito»^[84], e in san Tommaso d'Aquino, che tratta, a proposito dell'omicidio commesso per caso (Somma teologica, II-II, q. 64, a. 8, risposta all'obiezione 2), del caso di colui che colpisce una donna incinta: se ne risulta la morte della donna o del bambino animato, non è scusato dall'omicidio^[85]. Diversi concili regionali lo condannano, come quelli di Elvira (ca. 305, canone 63) e di Ancira (314, canone 21). Il concilio Vaticano II riprende la tradizione nel 1965 nella costituzione pastorale Gaudium et Spes: «L'aborto è, insieme all'infanticidio, un crimine abominevole.»^[86]

Il Catechismo

Il Catechismo della Chiesa cattolica, promulgato da san Giovanni Paolo II nel 1992, consacra quattro paragrafi all'aborto (§§ 2270-2275). I due centrali:

«La vita umana deve essere rispettata e protetta in modo assoluto dal momento del concepimento. Dal primo momento della sua esistenza, all'essere umano devono essere riconosciuti i diritti della persona, tra i quali il diritto inviolabile di ogni essere innocente alla vita.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2270^[87]

«Fin dal primo secolo, la Chiesa ha affermato la malizia morale di ogni aborto provocato. Questo insegnamento non è cambiato. Resta invariabile. L'aborto direttamente voluto, cioè voluto come fine o come mezzo, è gravemente contrario alla legge morale.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2271^[88]

Evangelium vitae — la dichiarazione del 1995

Il documento di riferimento è l'enciclica Evangelium vitae, firmata da san Giovanni Paolo II il 25 marzo 1995. Il papa vi esercita esplicitamente il suo carisma di insegnamento definitivo, in unione con tutti i vescovi della Chiesa:

«Con l'autorità conferita da Cristo a Pietro e ai suoi Successori, in comunione con tutti i vescovi della Chiesa cattolica, confermo che l'aborto diretto, cioè voluto come fine o come mezzo, costituisce sempre un grave disordine morale, in quanto uccisione deliberata di un essere umano innocente. Questa dottrina è fondata sulla legge naturale e sulla Parola di Dio scritta; è trasmessa dalla Tradizione della Chiesa e insegnata dal Magistero ordinario e universale. Nessuna circostanza, nessuna finalità, nessuna legge al mondo potrà mai rendere lecito un atto che è intrinsecamente illecito, perché contrario alla Legge di Dio, scritta nel cuore di ogni uomo, discernibile dalla ragione stessa e proclamata dalla Chiesa.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, 25 marzo 1995, § 62^[89]

Numerosi teologi stimano che questa formulazione riunisca i criteri del Magistero ordinario e universale infallibile (cfr. Lumen Gentium, § 25). Questo statuto, largamente dato per acquisito nella teologia cattolica, resta discusso tra specialisti.

L'enciclica sottolinea peraltro la responsabilità condivisa: la donna non è la sola in causa.

«La responsabilità riguarda anche i medici e il personale sanitario, quando mettono al servizio della morte la competenza acquisita per promuovere la vita. La responsabilità ricade anche su coloro che, legislatori e governanti, hanno favorito le leggi abortive e, nella misura in cui la cosa dipende da loro, sugli amministratori dei centri sanitari usati per praticare gli aborti. […] Una responsabilità particolare incombe al padre del bambino, non solo quando spinge espressamente la donna all'aborto, ma anche quando favorisce indirettamente una tale decisione lasciandola sola davanti ai problemi della gravidanza.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, § 59^[90]

Il perdono possibile

L'insegnamento della Chiesa, severo sull'atto, è di una dolcezza infinita sulle persone. La stessa enciclica indirizza alle donne che hanno abortito un messaggio che nessuna istituzione pubblica ha saputo formulare:

«Vorrei rivolgere un pensiero speciale a voi, donne che avete fatto ricorso all'aborto. La Chiesa sa quanti condizionamenti possono aver pesato sulla vostra decisione, e non dubita che, in molti casi, questa decisione è stata dolorosa, e persino drammatica. È probabile che la ferita della vostra anima non si sia ancora richiusa. In realtà, ciò che è accaduto è stato e rimane profondamente ingiusto. Ma non lasciatevi andare allo scoraggiamento e non rinunciate alla speranza. Sappiate piuttosto comprendere ciò che è accaduto e interpretatelo in verità. Se non l'avete ancora fatto, apritevi con umiltà e con fiducia al pentimento: il Padre di ogni misericordia vi attende per offrirvi il suo perdono e la sua pace nel sacramento della riconciliazione. È a questo stesso Padre e alla sua misericordia che con speranza potete affidare il vostro bambino.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, § 99^[91]

Il papa Francesco ha prima concesso a tutti i sacerdoti, per la sola durata dell'Anno giubilare della Misericordia, la facoltà di assolvere dal peccato di aborto — prima riservata ai vescovi o ai confessori appositamente delegati — (Misericordiae vultus, 2015), poi l'ha resa permanente con la lettera apostolica Misericordia et misera (20 novembre 2016).^[92] Il gesto è importante: significa che nessuno deve mai disperare.

La Bibbia non tace

Per quanto si legga talvolta, la Bibbia non è muta sulla vita prenatale. Senza nominare esplicitamente «l'aborto» — attestato nel mondo greco-romano antico, dove i trattati medici (cfr. Sorano di Efeso, Ginecologia, I) descrivono procedimenti abortivi, e condannato dagli autori ebrei antichi (cfr. Flavio Giuseppe, Contro Apione, II, 202) —, essa afferma con forza che il nascituro è conosciuto e amato da Dio:

«Prima di averti formato nel ventre di tua madre, io ti conoscevo, e prima che tu uscissi dal suo seno, ti avevo consacrato.» — Libro di Geremia, 1, 5^[93]

«Sei tu che hai formato i miei reni, che mi hai tessuto nel seno di mia madre. Ti lodo perché sono una creatura così meravigliosa. Le tue opere sono ammirabili, e l'anima mia lo riconosce bene. Il mio corpo non era nascosto davanti a te quando sono stato fatto in luogo segreto, tessuto nelle profondità della terra.» — Salmo 139, 13-15^[94]

«Appena Elisabetta udì il saluto di Maria, il bambino trasalì di gioia nel suo seno.» — Vangelo secondo san Luca, 1, 41^[95]

La parola greca usata per designare Giovanni Battista in utero, βρέφος (brephos), è esattamente la stessa che designerà Gesù nella mangiatoia dopo la sua nascita (Lc 2, 12). Per il Nuovo Testamento, il bambino prima della nascita e il bambino dopo la nascita sono designati dalla stessa parola, perché sono lo stesso essere.

Cosa dicono gli studi scientifici

Lo Stato francese afferma, per voce del dottor Philippe Faucher sul suo sito ufficiale ivg.gouv.fr: «La maggior parte degli studi scientifici seri pubblicati sul tema mostrano che non ci sono sequele psicologiche a lungo termine dell'aborto.»^[96]

Questa affermazione è discussa. La meta-analisi di Priscilla Coleman pubblicata nel 2011 sul British Journal of Psychiatry ha passato in rassegna 22 studi, 36 criteri e 877 181 donne (di cui 163 831 che avevano subito una IVG). Conclusione:

«Le donne che avevano subito un aborto avevano un rischio accresciuto dell'81% di problemi di salute mentale rispetto alle donne che non avevano fatto ricorso all'IVG. Quasi il 10% dei problemi di salute mentale nelle donne che avevano abortito potrebbe essere attribuito a questo atto.» — Priscilla K. Coleman, «Abortion and mental health: quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009», British Journal of Psychiatry, vol. 199, 2011, p. 180-186^[97]

Ma questa meta-analisi è contestata sul piano metodologico: sedici ricercatori ne hanno chiesto la ritrattazione nel 2022 per gravi falle, e il comitato di esperti incaricato dalla rivista ne ha raccomandato il ritiro, che la rivista ha rifiutato (cfr. BMJ, luglio 2023).^[98] Al contrario, altre revisioni sistematiche — in particolare quella commissionata nel 2011 dall'Academy of Medical Royal Colleges — concludono che è la gravidanza indesiderata stessa, che termini con una IVG o con una nascita, a essere associata al rischio per la salute mentale.^[99] La questione resta dunque dibattuta nella letteratura scientifica: un'associazione statistica, in un senso come nell'altro, non basta a stabilire una causalità.

I sintomi riportati da questi clinici — associazione riportata, senza causalità stabilita, come per gli studi citati sopra — includono, secondo il dottor Vincent Rue negli Stati Uniti e il professor René Ecochard all'ospedale universitario di Lione: depressione, idee suicide, rotture relazionali, uso di droghe, abuso di alcol, disturbi sessuali, fobie, sterilità psicogena, disturbi alimentari.^{[100] [101]} Lo studio di registro finlandese condotto da Mika Gissler e pubblicato nel 1996 sul British Medical Journal — sull'insieme dei decessi di donne finlandesi tra il 1987 e il 1994 — ha osservato un'associazione statistica (che non basta a stabilire una causalità): un tasso di suicidio circa tre volte superiore nelle donne che avevano subito una IVG rispetto al tasso generale, e circa sei volte superiore al tasso osservato dopo nascita viva.^[102]

Testimonianze: queste voci che non si ascoltano

E poi ci sono le voci stesse: donne che, dopo essere state dalla parte dell'aborto, hanno pubblicamente cambiato campo — e che quasi non si sentono mai. Due percorsi nominativi, pubblicati sotto il loro nome e verificabili: quello di Norma McCorvey (1947-2017), la «Jane Roe» della sentenza Roe v. Wade (1973), divenuta militante pro-life e autrice di memorie pubblicate^[103]; quello di Abby Johnson, direttrice di un centro Planned Parenthood per otto anni, dimissionaria nel 2009, che racconta il suo percorso nelle sue memorie pubblicate^[104]. Questi racconti individuali non hanno il valore di una prova statistica: mostrano solo che esistono capovolgimenti, fino in antiche figure del campo avverso.

Il ruolo del Planning familiare

Il caso meglio documentato è nominativo, pubblicato e verificabile: Abby Johnson, direttrice del centro Planned Parenthood di Bryan (Texas) per otto anni, afferma di aver subito forti pressioni istituzionali per accrescere il numero di aborti del suo centro al fine di aumentarne gli introiti. Si è dimessa nell'ottobre 2009 dopo aver assistito a un aborto sotto ecografia, e ha raccontato il suo percorso nelle sue memorie pubblicate.^[105]

I sopravvissuti all'aborto

Esistono sopravvissuti all'aborto: bambini sopravvissuti alla procedura. Il caso nominativo meglio attestato è quello di Melissa Ohden: nata nel 1977 dopo il fallimento di un aborto per iniezione salina in un ospedale di Sioux City, presa in carico da due infermiere, ha fondato l'Abortion Survivors Network e ha testimoniato sotto giuramento davanti al Congresso americano (commissione giustizia della Camera, settembre 2015).^[106]

Oltre questo caso documentato, il dossier meglio documentato è quello dell'infermiera americana Jill Stanek, che ha testimoniato davanti al Congresso americano già nel 2000: racconta di aver trovato nel locale rifiuti di un ospedale di Chicago neonati vivi — abbandonati a morire dopo un aborto fallito.^[107] La sua testimonianza ha contribuito alla promulgazione del Born-Alive Infants Protection Act (2002) sotto George W. Bush. La logica dell'aborto, spinta al suo termine, conduce a situazioni che persino i legislatori pro-choice faticano a difendere.

L'insegnamento cattolico non si riassume in un rifiuto. Apre una cultura della vita che esige altrettanto dagli uomini, dalla società e dalle strutture di accoglienza che dalle donne stesse. La dottrina rifiuta di scegliere tra il bambino e la madre: chiede che si protegga l'uno senza abbandonare l'altra.

La responsabilità del padre

San Giovanni Paolo II lo scrive con una chiarezza che poche istituzioni civili hanno ripresa: «Una responsabilità particolare incombe al padre del bambino, non solo quando spinge espressamente la donna all'aborto, ma anche quando favorisce indirettamente una tale decisione lasciandola sola davanti ai problemi della gravidanza.»^[108] Molti aborti non sono la «scelta» di una donna libera, ma la conseguenza di un uomo che si è sottratto.

La responsabilità sociale

Una società che si accontenta di proclamare la «scelta» senza offrire alloggio, sostegno finanziario, aiuto alla custodia, accompagnamento adatto alle madri isolate, organizza le condizioni dell'aborto più che alleviarle. La difesa della vita suppone reti concrete di accoglienza: associazioni come Mère de Miséricorde, La Vie est un Don, Tom Pousse, fondazioni specializzate nell'aiuto alle donne incinte in difficoltà, strutture di adozione rapida per quelle che non possono allevare il loro bambino.

L'ascolto dopo la ferita

Per le donne che hanno abortito, la Chiesa propone cammini di guarigione strutturati: ritiri Rachel's Vineyard, accompagnamento Mère de Miséricorde, confessione sacramentale. Madre Teresa, ricevendo a Calcutta donne spezzate da questa ferita, diceva loro:

«Se sentite parlare di una donna che non vuole tenere il suo bambino, che vuole abortire, cercate di convincerla a portarmelo. Lo amerò, vedendo in lui il segno dell'amore di Dio.» — Santa Madre Teresa di Calcutta, discorso di ricevimento del premio Nobel per la pace, Oslo, 11 dicembre 1979^[109]

L'aborto è uno dei luoghi in cui la dottrina cattolica contraddice più frontalmente la cultura contemporanea. Ma questa contraddizione poggia su un'unica convinzione, difendibile anche fuori da ogni fede: il più debole non perde la sua dignità perché è piccolo, dipendente, non desiderato o invisibile.

Rifiutare l'aborto non è disprezzare le donne. È, al contrario, rifiutare che la società imponga loro come unica risposta alle loro angustie la morte del proprio bambino. È esigere dagli uomini che assumano, dalle famiglie che accompagnino, dagli Stati che proteggano. La difesa della vita non è un discorso reazionario: è l'applicazione coerente, fino al più piccolo, del principio su cui la nostra civiltà si è costruita — «ogni individuo ha diritto alla vita».

Un mondo veramente umano non chiede a una madre di sopprimere suo figlio per sopravvivere. L'aiuta a non essere sola.

• Cosa pensare dell'eutanasia? — l'altra grande battaglia per la protezione della vita vulnerabile.
• Il male e la sofferenza — perché l'angoscia non sopprime la dignità.
• L'anima creata immediatamente da Dio — fondamento teologico: è al concepimento che l'anima spirituale è infusa.
• Perché il cattolicesimo è la vera religione — quadro morale generale.

Per approfondire, lettura raccomandata: Matthieu Lavagna, La Raison est pro-vie — Arguments non-religieux pour un débat dépassionné, uscito nel 2024 (opera dalla quale questo articolo riprende la struttura argomentativa non religiosa, rinviando alle sue fonti primarie).