Mani (216 – tra il 274 e il 277)

Un figlio della Babilonia partica

Mani nasce nel 216 nel villaggio di Mardinu, nella Babilonia meridionale, non lontano dalla doppia città di Seleucia-Ctesifonte, allora capitale dell'impero partico^[2]. Suo padre, Patik (grecizzato in Patecius), è un nobile originario di Ecbatana, in Media; sua madre apparterrebbe, secondo la tradizione biografica, alla stirpe reale arsacide^[3]. Secondo la datazione accolta dalla manicheologia moderna a partire dalla tradizione cronologica conservata dall'astronomo e storico musulmano al-Biruni (m. 1048) nel suo Athar al-Baqiya («Cronologia delle nazioni antiche»), Mani sarebbe nato una domenica di metà aprile del 216^[4].

Mentre Mani è ancora bambino, suo padre Patik, in rottura con i culti tradizionali di Babilonia, si unisce a una comunità di battisti elcasaiti — una setta giudeo-cristiana che praticava ripetute abluzioni rituali, nata sulla scia del profeta ebreo Elchasai (II secolo) — e vi fa educare suo figlio secondo le loro osservanze^[5]. È in questo ambiente religioso ibrido, che mescola purificazione rituale ebraica, elementi cristiani e speculazione gnostica, che il giovane Mani riceve la sua prima educazione religiosa.

In poche date

Presso i battisti elcasaiti: una setta giudeo-cristiana

Il movimento elcasaita, dal nome del suo leggendario fondatore Elchasai, imponeva ai suoi membri frequenti lavaggi rituali prima di ogni pasto e dopo ogni contatto ritenuto impuro, nonché un'osservanza parziale della Legge mosaica combinata con una particolare venerazione di Cristo come messaggero celeste^[14]. È questa religiosità di purificazione esteriore e ripetitiva che Mani giungerà a giudicare insufficiente — il germe di una critica che diventerà, in lui, il rifiuto di ogni mediazione rituale a favore di una conoscenza diretta dell'origine dell'anima.

Il Gemello celeste: due rivelazioni che sconvolgono una vita

Secondo il racconto autobiografico conservato nel Codice di Mani di Colonia — un minuscolo manoscritto greco del V secolo scoperto in Egitto negli anni Sessanta, che misura appena 4,5 per 3,8 centimetri e pubblicato dai papirologi Albert Henrichs e Ludwig Koenen tra il 1975 e il 1982^[15] —, Mani ricevette la sua prima rivelazione all'età di dodici anni. Un essere celeste che chiamerà il suo «Gemello» (greco Syzygos, siriaco taw'am, medio-persiano Narjamig) gli apparve e gli ordinò di rinunciare alle abluzioni rituali degli elcasaiti per vivere nella castità e nella purezza interiore^[16]. Mani mantenne segreta questa rivelazione per più di un decennio, continuando esteriormente a vivere secondo le osservanze della comunità che lo aveva cresciuto.

Una seconda rivelazione avvenne il 12 aprile 240, secondo la cronologia stabilita da Albert Henrichs e Ludwig Koenen a partire dai dati interni del Codice di Colonia^[17]. Il Gemello riapparve allora e affidò solennemente a Mani la sua missione: doveva rompere pubblicamente con i battisti elcasaiti e proclamare, come profeta e apostolo, una dottrina interamente nuova sull'origine del mondo, del male e della salvezza^[18]. È questo secondo episodio che la tradizione manichea ricorda come il vero inizio della missione profetica di Mani, quando aveva ventiquattro anni.

La rottura con i battisti e la partenza missionaria

La rottura con la comunità elcasaita fu dolorosa e, secondo le fonti posteriori, pericolosa: Mani e un pugno di discepoli dovettero lasciare precipitosamente il loro ambiente d'origine, confrontati all'ostilità dei loro antichi correligionari^[19]. Munito di questo nucleo di primi fedeli, Mani intraprese allora i lunghi viaggi missionari che avrebbero plasmato la sua dottrina e la sua legittimità di predicatore itinerante su scala di tutto l'Oriente antico.

Un viaggio missionario verso l'India e il Turkestan

Negli anni successivi alla rottura con gli elcasaiti, Mani intraprende un lungo viaggio verso l'India e il Turkestan, dove fonda diverse comunità manichee^[20]. Gherardo Gnoli rileva, nel vocabolario e in alcune pratiche ascetiche successive del movimento, l'impronta di un contatto reale con il buddhismo di questa regione^[21] — Mani stesso riprenderà più tardi, nella sua gerarchia profetica, il nome del Buddha accanto a quelli di Zoroastro e di Gesù. Questo periplo orientale, mal documentato nei dettagli, dota tuttavia Mani di un'esperienza missionaria e di una rete di comunità che faranno di lui, al suo ritorno in Persia, un predicatore già esperto nell'organizzazione di una Chiesa itinerante.

Il favore di Sapore I e lo Shabuhragan

Il ritorno di Mani in Persia coincide con un momento cruciale della storia sasanide: l'ascesa al trono del re Sapore I (regno 240-270), uno dei più potenti sovrani della dinastia, celebre per le sue vittorie sugli imperatori romani Gordiano III, Filippo l'Arabo e Valeriano. La domenica 20 marzo 242, giorno stesso dell'incoronazione del nuovo re nella sua residenza di Gundeshapur, Mani proclama per la prima volta pubblicamente il suo vangelo davanti alla corte reale^[22].

L'evento è decisivo: Mani riesce a convertire Peroz, fratello del re Sapore I, e ottiene tramite lui udienza e protezione presso il sovrano stesso^[23]. È in onore di Sapore I che Mani compone, verso il 242-243, la sua unica opera redatta direttamente in medio-persiano — tutte le altre sue opere essendo scritte in siriaco —, lo Shabuhragan (« [Libro] di Sapore »), che espone in sostanza la sua cosmologia, la storia della salvezza e l'escatologia del mondo a venire^[24]. Questo gesto diplomatico e teologico porta i suoi frutti: durante tutto il regno di Sapore I, Mani gode di una protezione reale continua, che gli permette di sviluppare la sua Chiesa e di inviare missionari fino ai confini dell'impero.

Da Ormisda I a Bahram I: la caduta

La morte di Sapore I, verso il 270, apre un periodo di incertezza. Suo figlio e successore Ormisda I, il cui regno è brevissimo, resta favorevole a Mani — la Catholic Encyclopedia riporta persino la tradizione secondo cui lo avrebbe liberato personalmente da una prigionia^[25]. Ma è suo fratello e successore, Bahram I, a porre brutalmente fine a questa tolleranza reale: poco dopo la sua ascesa al trono, fa arrestare Mani e ne ordina l'esecuzione^[26].

Le fonti antiche divergono sulle modalità esatte della morte di Mani: è meglio presentarle così come sono piuttosto che decidere artificiosamente. La tradizione più antica raccolta dalla Catholic Encyclopedia (1907-1912), basandosi sui cronisti siriaci e armeni, afferma che Bahram I « fece crocifiggere Mani, fece scorticare il cadavere, la pelle imbottita e sospesa alla porta della città »^[27]. Gherardo Gnoli, nella sua sintesi dell'Encyclopedia of Religion, ritiene soltanto che Mani fu giustiziato, « probabilmente all'inizio dell'anno 277 »^[28], mentre altre sintesi situano la sua morte già nel 274^[29]. La tradizione islamica posteriore — in particolare quella riportata dal bibliografo Ibn al-Nadîm nel suo Fihrist (Baghdad, verso il 987)^[30] — ritiene che Mani sarebbe morto in catene in prigione, dopo diversi giorni di sofferenza, e che il suo corpo sarebbe stato scorticato ed esposto solo in seguito. Qualunque sia la modalità esatta, tutte le tradizioni concordano sull'essenziale: Mani muore di morte violenta, voluta e messa in scena dal potere reale sasanide come monito pubblico contro la sua dottrina.

Per comprendere perché il manicheismo abbia potuto sedurre, in poche generazioni, milioni di adepti dall'Atlantico alla Cina, bisogna prima esporne la coerenza interna prima di mostrarne le debolezze. Il sistema di Mani pretende di rispondere, in modo totale e razionalmente costruito, alla domanda più grave di ogni teologia: da dove viene il male?

Il Padre della Grandezza e il Principe delle Tenebre

Il cuore del sistema di Mani poggia sull'affermazione di due princìpi eterni, increati e opposti, esistenti « prima dell'esistenza del cielo e della terra »^[31]. Il primo è il Regno della Luce, governato dal Padre della Grandezza — Dio buono, immateriale, circondato dalle sue emanazioni divine (la Madre della Vita, il Primo Uomo e gli altri « eoni » di luce)^[32]. Il secondo è il Regno delle Tenebre, governato dal Principe delle Tenebre, principio malvagio e materiale, a capo di un mondo caotico di demoni e di materia bruta^[33].

Secondo Mani, questi due regni coesistevano in origine, separati, senza mai mescolarsi. È il Principe delle Tenebre che, scorgendo lo splendore del Regno di Luce e bramandone la bellezza, decide di invaderne il territorio — scatenando così il conflitto cosmico fondatore di cui l'universo materiale intero sarebbe il risultato^[34].

La cosmogonia in tre tempi

La cosmologia manichea si organizza classicamente, secondo la sintesi che ne dà Gherardo Gnoli, in tre tempi (« i tre momenti »): un tempo iniziale di pura separazione tra i due regni, un tempo mediano di mescolanza catastrofica conseguente all'invasione delle Tenebre, e un tempo finale di restaurazione in cui la luce prigioniera è integralmente recuperata e i due regni definitivamente riseparati per l'eternità^[35].

Questo schema in tre tempi ha una conseguenza diretta sull'antropologia manichea: l'essere umano non è voluto per sé stesso da un Creatore buono, è il sottoprodotto biologico di un combattimento cosmico tra due forze avversarie, una trappola raffinata inventata dal Principe delle Tenebre per trattenere prigioniera la luce che ha rubato^[36].

L'anima umana, particella di luce prigioniera della materia

L'antropologia manichea insegna che ogni anima umana è una particella della Luce divina, caduta e imprigionata nella materia — la carne essendo essa stessa una creazione del Principe delle Tenebre destinata a perpetuare questa prigionia^[37]. La salvezza consiste, in questo quadro, non in una conversione morale o in una grazia ricevuta da un Dio personale che ama la sua creatura, ma in una conoscenza (la gnosi) della sua vera origine luminosa, associata a una pratica ascetica rigorosa destinata a limitare la propagazione della prigionia — da cui il rifiuto, presso gli adepti più stretti, della procreazione stessa, giudicata complice della trappola cosmica^[38].

« Apostolo di Gesù Cristo »: la pretesa di Mani al titolo di Paraclito

Mani non si presenta come il fondatore di una religione tra le altre: si proclama l'ultimo anello di una catena di rivelatori inviati da Dio attraverso la storia — Adamo, Set, Noè, Zoroastro, il Buddha e Gesù —, ciascuno dei quali ha portato una parte di verità, limitata dalla regione e dall'epoca in cui fu inviato, mentre Mani, lui, apporterebbe la rivelazione universale e definitiva, destinata a tutta l'umanità e messa per iscritto per non essere mai corrotta dalla trasmissione orale^[39].

L'apertura stessa della sua opera principale, l'Epistola fondamentale (Epistula Fundamenti), oggi perduta ma conservata in citazione da sant'Agostino nel suo trattato Contro l'Epistola fondamentale di Mani, dà la misura di questa pretesa:

« Mani, apostolo di Gesù Cristo, per provvidenza di Dio Padre. Ecco parole salutari, venute dalla fonte viva ed eterna. » — Mani, Epistola fondamentale, citata da sant'Agostino, Contro l'Epistola fondamentale di Mani, capitolo 5^[40]

Agostino risponde subito, nello stesso capitolo, che non crede che Mani sia stato apostolo di Cristo ed esige prove piuttosto che una semplice affermazione^[41]. La pretesa è infatti considerevole: Mani si presenta come il compimento della promessa fatta da Gesù nel Vangelo secondo san Giovanni di inviare un Paraclito, un « Difensore » che avrebbe condotto i discepoli « alla verità tutta intera » (Gv 16, 13). Questo Paraclito è lo Spirito Santo, effettivamente inviato a Pentecoste — un evento storicamente datato, attestato dagli Atti degli Apostoli e ricevuto dalla totalità della Chiesa apostolica fin dal I secolo, quasi due secoli prima della nascita di Mani. Dichiararsi sé stesso il compimento definitivo di una promessa già mantenuta pubblicamente quasi due secoli prima non è dunque un'estensione legittima della Rivelazione, ma la sua negazione implicita: bisognerebbe che la Chiesa intera si fosse sbagliata sull'identità del Paraclito per quasi duecento anni perché la pretesa di Mani regga in piedi.

Un Cristo fantasma: la cristologia doceta manichea

Poiché la materia è, per Mani, l'opera del Principe delle Tenebre, il Gesù storico — nato da una donna, con un corpo reale, che soffre e muore su una croce — pone un problema insolubile al suo sistema: un tale Gesù sarebbe egli stesso prigioniero della materia malvagia. Mani risolve la difficoltà distinguendo due figure: da una parte Gesù lo Splendore, essere di pura luce e principio redentore cosmico, dall'altra il Gesù storico crocifisso, che tratta come una figura secondaria, se non ingannevole^[42]. La sua cristologia è così radicalmente doceta — dal greco dokein, « sembrare »: la Passione di Cristo sarebbe stata solo un'apparenza, una messa in scena che non toccava in nulla un essere di pura luce incapace di soffrire veramente in una carne che non aveva mai realmente rivestito.

È proprio questa negazione della vera carne di Cristo che il primo concilio di Braga, riunito in Portogallo nel 561 contro le recrudescenze priscillianiste, condannerà nominalmente, associando il nome di Mani a quelli di Cerdone e di Marcione in un medesimo anatema:

« Se qualcuno non onora il giorno della nascita di Cristo secondo la carne […] perché non crede che Cristo sia nato nella vera natura dell'uomo, come hanno detto Cerdone, Marcione, Mani e Priscilliano, sia anatema. » — Primo concilio di Braga, canone 4, 1° maggio 561^[43]

Il Catechismo della Chiesa cattolica ricorderà, quattordici secoli più tardi, la portata duratura di questo errore: « Le prime eresie hanno negato meno la divinità di Cristo che la sua vera umanità (docetismo gnostico) »^[44].

Gli Eletti e i tre sigilli

La Chiesa manichea organizzava i suoi membri in due categorie distinte, dagli obblighi molto diversi. Gli Eletti (electi), nucleo ascetico e sacerdotale del movimento, si impegnavano all'osservanza stretta di tre sigilli — sigillum oris, manuum, sinus (« sigillo della bocca, delle mani, del seno ») —, che vietavano loro rispettivamente ogni parola menzognera e ogni cibo impuro (carne, vino), ogni lavoro manuale suscettibile di ferire la vita vegetale o animale portatrice di particelle di luce, e ogni relazione sessuale, anche nel matrimonio^[45]. Il matrimonio stesso, in quanto perpetua la prigionia della luce nella carne, era scoraggiato, se non proscritto, per i più ferventi^[46].

Gli Uditori: sostenere senza praticare

Gli Uditori (auditores), categoria molto più ampia alla quale appartenne Agostino durante i suoi nove anni manichei, non erano tenuti a quest'ascesi integrale. Bastava loro credere la dottrina, osservare una morale alleggerita e nutrire materialmente gli Eletti, la cui alimentazione vegetariana avrebbe dovuto « liberare » mediante la digestione rituale le particelle di luce contenute negli alimenti^[47].

Questa struttura a due velocità non era un dettaglio organizzativo: assicurava al movimento una base di fedeli numerosa e poco vincolante — gli Uditori — riservando al contempo a una ristretta cerchia di Eletti il prestigio ascetico che dava la sua credibilità religiosa all'insieme del sistema.

Mani, a differenza della maggior parte dei fondatori religiosi dell'Antichità, redasse personalmente l'intero suo corpus scritturale, con l'esplicita preoccupazione di sfuggire alle deformazioni che rimproverava alla trasmissione orale delle rivelazioni anteriori. Il suo canone contava sette opere principali — il Vangelo vivente, il Tesoro di vita, il Libro dei misteri, il Trattato, il Libro dei Giganti, le Epistole e i Salmi e preghiere — ai quali si aggiungeva, al di fuori del corpus canonico propriamente detto, lo Shabuhragan redatto in medio-persiano per Sapore I^[48]. Mani compose anche un'Immagine (l'Eikôn), un manoscritto riccamente miniato destinato a esporre la sua cosmologia in forma pittorica ai fedeli illetterati — pratica che varrà più tardi ai manoscritti manichei dell'Asia centrale una reputazione di eccellenza calligrafica e pittorica, salutata persino da autori musulmani ostili alla loro dottrina^[49].

La maggior parte di questi testi originali è oggi perduta; ciò che se ne conosce proviene sia da citazioni polemiche presso gli autori antimanichei (Agostino in primo luogo), sia dalle scoperte archeologiche moderne — frammenti copti del Fayyum (Egitto, IV secolo), manoscritti di Turfan in medio-persiano, partico, sogdiano e antico-turco (Asia centrale, secoli IX-X), e il Codice di Colonia già citato^[50].

Il manicheismo non è una semplice variante del cristianesimo: è un sistema autonomo, deliberatamente sincretistico, che prende in prestito dallo zoroastrismo la sua cosmologia dualista, dal buddhismo alcune pratiche ascetiche e l'idea della reincarnazione degli Uditori non ancora salvati, dalla gnosi mediterranea il suo vocabolario di luce e di conoscenza, e dal cristianesimo il nome di Cristo, il vocabolario apostolico e una parte del canone neotestamentario — di cui trattiene solo ciò che serve alla sua tesi, rigettando integralmente l'Antico Testamento e gli Atti degli Apostoli, questi ultimi che narrano appunto la Pentecoste che rende caduca la sua pretesa al titolo di Paraclito^[51]. Questa abilità sincretistica spiega in gran parte il suo successo missionario: Mani presentava la sua dottrina, secondo il contesto culturale di ogni regione evangelizzata, con un vocabolario e riferimenti familiari al suo uditorio — buddhisti in Asia, zoroastriani in Persia, cristiani nell'Impero romano^[52].

È proprio questa adattabilità che rendeva il manicheismo pericoloso per la Chiesa antica: non si presentava come un nemico esterno del cristianesimo, ma come il suo compimento superiore, rivendicando il nome di Cristo pur svuotando del suo contenuto l'essenziale della fede apostolica — l'unità di Dio creatore e salvatore, la realtà dell'Incarnazione, la bontà della creazione.

Nessun avversario del manicheismo ha avuto, nella storia della Chiesa, un peso paragonabile a quello di sant'Agostino, che fu egli stesso Uditore manicheo per nove anni, dai diciannove ai ventotto anni, prima della sua conversione al cattolicesimo.

Nove anni durante i quali la ragione promessa non venne mai

Nelle sue Confessioni, Agostino racconta come, a diciannove anni, la lettura dell'Hortensius di Cicerone lo infiammò di amore per la sapienza — ma vi rimpiangeva l'assenza del nome di Cristo^[53]. Respinto dallo stile che giudicava rozzo delle Scritture di fronte all'eloquenza di Cicerone, si lasciò sedurre dai manichei^[54]. La loro attrattiva consisteva appunto nella promessa di spiegare tutto con la sola ragione, senza ricorrere all'autorità di una fede che giudicavano oscura, ponendo domande che Agostino trovava allora temibili: «Da dove viene il male? […] Dio è rinchiuso in una forma corporea?»^[55].

«Caddi in mezzo a uomini orgogliosamente stravaganti, troppo carnali e troppo loquaci, nella cui bocca si trovavano le insidie del diavolo.» — Sant'Agostino, Confessioni, libro III, capitolo 6^[56]

La delusione di Fausto di Milevi

Dopo anni di adesione, Agostino ripose tutte le sue speranze intellettuali nella venuta a Cartagine di un vescovo manicheo rinomato per la sua eloquenza e il suo sapere, Fausto di Milevi — «una grande insidia del demonio», come lo qualificherà Agostino a posteriori^[57]. L'incontro si risolse in una delusione: Agostino scoprì un uomo dallo stile piacevole, ma senza reale formazione nelle arti liberali al di là di una grammatica ordinaria, incapace di risolvere le obiezioni astronomiche e filosofiche che Agostino gli sottoponeva da anni senza risposta^[58].

«Lo trovai uomo dal discorso piacevole, che parlava delle stesse cose di loro, ma con maggiore fluidità e parole migliori. […] Scoprii che non conosceva, delle arti liberali, che la sola grammatica, e per di più in modo ordinario.» — Sant'Agostino, Confessioni, libro V, capitolo 6^[59]

Questo appuntamento mancato con l'autorità intellettuale più prestigiosa della setta segna, secondo il racconto stesso di Agostino, l'inizio del distacco che lo condurrà, alcuni anni più tardi, fuori dal manicheismo^[60].

Il male come privazione del bene: la rottura decisiva

La rottura definitiva di Agostino con il manicheismo avviene, sul piano intellettuale, quando egli scopre — nutrito in particolare dalla lettura dei «libri dei platonici» — che il male non è una sostanza, contrariamente a quanto insegnava Mani, ma una privazione del bene, una corruzione o uno sviamento di una natura buona in sé:

«Questo male, dunque, di cui cercavo da dove venisse, non è alcuna sostanza; perché se fosse una sostanza, sarebbe buono. […] Percepii dunque, e mi fu manifesto, che tu hai fatto buone tutte le cose, e che non esiste assolutamente alcuna sostanza che non sia stata fatta da te.» — Sant'Agostino, Confessioni, libro VII, capitolo 12^[61]

Questa intuizione filosofica dissolve dall'interno il postulato fondamentale del dualismo manicheo: se il male non è una realtà positiva opposta al bene a pari potenza, ma soltanto l'assenza o la corruzione di un bene che dovrebbe esistere, allora diventa inutile — e persino incoerente — postulare un secondo principio eterno e malvagio per spiegarlo. Un solo Dio, sovranamente buono e onnipotente, può aver creato un universo interamente buono, nel quale il male morale sorge non dalla materia stessa, ma dal cattivo uso della libertà delle creature:

«Ricercai che cosa fosse l'iniquità, e scoprii che non è una sostanza, ma una perversione della volontà, sviata da te, Dio, sostanza suprema.» — Sant'Agostino, Confessioni, libro VII, capitolo 16^[62]

I grandi trattati antimanichei di Agostino

Fin dagli anni che seguono il suo battesimo (387), poi come sacerdote e come vescovo d'Ippona, Agostino consacrò una parte considerevole della sua opera alla confutazione sistematica della dottrina che egli stesso aveva professato per quasi un decennio: La Genesi contro i manichei, Le due anime, Contro l'Epistola fondamentale di Mani, Contro Fausto il manicheo (in trentatré libri, risposta punto per punto alle obiezioni di Fausto di Milevi) e numerosi altri trattati e sermoni^[63]. Questa considerevole opera antimanichea fa di Agostino il testimone privilegiato — perché antico iniziato — della dottrina interiore del movimento, e il suo confutatore più influente nella storia della teologia occidentale.

Il manicheismo fu condannato sia dal potere civile romano, fin dal suo arrivo nell'Impero, sia dall'autorità ecclesiastica, nell'arco di più di un millennio.

L'editto di Diocleziano (302): la prima persecuzione civile

La più antica traccia ufficiale della reazione romana al manicheismo è un rescritto dell'imperatore Diocleziano, datato 31 marzo, verso il 302, indirizzato a Giuliano, proconsole d'Africa, e conservato nella Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum («Comparazione delle leggi mosaiche e romane»)^[64]. Il testo ordina pene di estrema severità:

«Ordiniamo che i fondatori e i capi di queste sette siano sottoposti a un castigo severo e, con i loro scritti abominevoli, dati alle fiamme.» — Rescritto di Diocleziano contro i manichei, verso il 302, Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum, XV, 3^[65]

Gli adepti recalcitranti incorrevano nella pena capitale e nella confisca dei loro beni a profitto del tesoro imperiale; le persone di rango o di funzione ufficiale che si convertivano al manicheismo vedevano i loro domini confiscati ed erano inviate alle miniere^[66]. Questa persecuzione, puramente civile e anteriore di appena un anno alla grande persecuzione dioclezianea contro i cristiani stessi (editto del febbraio 303), attesta che il potere romano percepiva già il manicheismo come una minaccia di ordine diverso dagli altri culti orientali tollerati nell'Impero — verosimilmente in ragione della sua origine persiana, essendo la Persia sasanide allora il principale nemico militare di Roma.

San Leone Magno e l'editto di Valentiniano III (445)

Un secolo e mezzo più tardi, il manicheismo risorge a Roma stessa, in forma clandestina, probabilmente con il favore di rifugiati in fuga dall'Africa vandalica. Il papa san Leone Magno (pontificato 440-461) conduce personalmente l'indagine: nel 443, con senatori e sacerdoti, interroga egli stesso i capi della comunità manichea romana^[67], e pronuncia parecchie omelie per mettere in guardia i fedeli:

In parecchie omelie, Leone avverte con insistenza i cristiani di Roma contro questa eresia e li invita a segnalarne gli adepti, le loro dimore e i loro luoghi di riunione^[68].

Questa campagna approda a risultati concreti: parecchi manichei si convertirono e furono ammessi alla confessione, altri, rimasti inflessibili, furono banditi da Roma dai magistrati civili in applicazione dei decreti imperiali^[69]. Il 19 giugno 445, l'imperatore Valentiniano III promulgò, senza dubbio su istigazione del papa, un editto severo che stabiliva sette pene distinte contro i manichei^[70] — una testimonianza lampante della stretta collaborazione tra l'autorità pontificia e il potere imperiale per l'eradicazione di un'eresia precisa.

Il concilio di Braga (561): Mani accanto a Marcione e a Cerdone

Quasi tre secoli dopo la morte di Mani, il primo concilio di Braga, riunito in Portogallo nel 561 contro le recrudescenze priscillianiste in Spagna e in Portogallo, formula un anatema che nomina esplicitamente Mani accanto ad altri due grandi eresiarchi dualisti dell'Antichità, Marcione di Sinope e Cerdone, per la loro comune negazione della vera carne di Cristo — citazione già riportata più sopra^[71]. Questa associazione conciliare mostra che i vescovi del VI secolo giudicavano ancora necessario nominare esplicitamente l'errore manicheo, accanto al priscillianismo che combattevano direttamente.

Laterano IV (1215): un solo principio contro le recrudescenze dualiste medievali

Quasi mille anni dopo la morte di Mani, il quarto concilio Lateranense, riunito a Roma nel 1215 sotto papa Innocenzo III principalmente per rispondere alla crisi catara nel Mezzogiorno della Francia, apre i suoi canoni con una professione di fede trinitaria, la costituzione Firmiter, che afferma solennemente l'unità del principio creatore di tutte le cose:

«Crediamo fermamente e confessiamo semplicemente che vi è un solo vero Dio […], unico principio dell'universo [unum universorum principium], creatore di tutte le cose invisibili e visibili, spirituali e corporee.» — Quarto concilio Lateranense, costituzione Firmiter, canone 1, 1215^[72]

Benché il testo non nomini Mani, la sua stessa formulazione — «un solo principio dell'universo» — mira direttamente al dualismo cosmologico di cui i Catari del Mezzogiorno erano sospettati di essere gli eredi, in una forma largamente trasformata da secoli di mediazione bogomila balcanica. Il nome stesso di «manichei» sarà del resto applicato, dagli stessi cronisti medievali, ai Catari e ai Bogomili, mentre la continuità storica diretta tra il manicheismo antico e questi movimenti medievali resta, ancora oggi, oggetto di dibattito erudito piuttosto che una filiazione dimostrata con certezza^[73].

Un'espansione fulminea, dall'Occidente all'Estremo Oriente

A differenza di molte sette antiche rimaste confinate alla loro regione d'origine, il manicheismo conobbe un'espansione veramente transcontinentale. Verso ovest, raggiunse l'Egitto, l'Africa del Nord (dove Agostino lo incontrò), la Spagna, la Gallia, l'Italia settentrionale e i Balcani, dove mantenne un'esistenza sporadica per quasi un millennio^[82]. Verso est, si diffuse in Asia centrale lungo le vie della seta, fino a diventare, nel 763, la religione di Stato ufficiale dell'impero turco uiguro^[83] — uno dei rarissimi casi nella storia in cui il manicheismo ottenne uno status politico così elevato.

In Cina, dove il movimento penetrò già dal VII secolo, la dinastia Tang finì per proscriverlo e perseguitarlo a partire dall'843, nel quadro di una repressione più ampia delle religioni straniere^[84]. Il manicheismo sopravvisse tuttavia, in forma marginale e clandestina, in alcune province costiere cinesi — in particolare attorno a Quanzhou, nel Fujian — fino al XIV secolo, termine accolto da Gherardo Gnoli nella sua sintesi dell'Encyclopedia of Religion^[85].

Bogomili e Catari: un dibattito storiografico prudente

La questione se i movimenti dualisti medievali — i Pauliciani armeni, i Bogomili bulgari del X secolo, poi i Catari della Linguadoca dei secoli XII-XIII — discendano direttamente dal manicheismo antico resta dibattuta dagli storici specialisti. La sintesi di Gherardo Gnoli ricorda che questi movimenti condividono con il manicheismo una cosmologia dualista, un'ascesi moralizzatrice e tendenze antinomiane, ma che la prova di una filiazione genealogica diretta manca ancora; egli parla piuttosto di un'influenza diffusa che di una trasmissione continua e organizzata^[86]. Il termine «manicheo» applicato ai Catari dagli stessi polemisti medievali va dunque inteso, il più delle volte, come una categoria teologica — che designa un sistema dualista comparabile — piuttosto che come un'affermazione di eredità storica diretta e documentata.

Il successo fulmineo del manicheismo, dalla Babilonia alla Cina in pochi secoli, non si spiega solo con l'abilità missionaria di Mani. Esso rispondeva, come prima di lui il marcionismo, a un'inquietudine autentica e permanente della condizione umana: come spiegare la presenza massiccia e spesso assurda del male in un mondo che si crede opera di un Dio buono e onnipotente? Il dualismo manicheo offre una risposta dall'apparenza rassicurante — il male esiste perché un secondo principio, all'origine indipendente da Dio, ne è direttamente responsabile — al prezzo, tuttavia, di due sacrifici considerevoli: l'unità di Dio, ormai insidiato da un rivale eterno, e la bontà della materia e del corpo, ormai sospetti per natura.

Cosa ne dice il Catechismo

Il Catechismo della Chiesa cattolica, nella sua presentazione delle «diverse risposte» che l'umanità ha dato alla questione delle origini, cita espressamente il manicheismo tra i vicoli ciechi da evitare, accanto al panteismo, al deismo, al materialismo e alla gnosi:

«Altri ancora hanno affermato l'esistenza di due princìpi eterni, il Bene e il Male, la Luce e le Tenebre, in lotta permanente (dualismo, manicheismo); secondo alcune di queste concezioni, il mondo (almeno il mondo materiale) sarebbe cattivo, prodotto di una decadenza, e quindi da rigettare o da superare (gnosi).» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 285^[87]

La risposta forgiata da sant'Agostino

La risposta cattolica, elaborata in gran parte da sant'Agostino stesso a partire dalla sua esperienza personale della dottrina manichea, si regge su tre affermazioni solidali: un solo Dio, sovranamente buono e onnipotente, è l'unico creatore di tutto ciò che esiste, compresa la materia e il corpo, che egli dichiara «molto buoni» (Gn 1, 31); il male non è una sostanza rivale, ma una privazione — una corruzione del bene in una creatura che dovrebbe esserne provvista; e questa corruzione trova la sua origine non nella materia stessa, ma nel cattivo uso della libertà delle creature ragionevoli, angeli e uomini. Questa soluzione è intellettualmente più esigente del dualismo manicheo — obbliga ad affrontare direttamente il problema del male morale e della libertà invece di esternalizzarlo su un secondo principio cosmico —, ma solo essa permette di preservare, insieme, l'unità di Dio, la bontà della creazione e la reale responsabilità dell'uomo.

Il riflesso manicheo non scompare mai completamente dall'immaginazione religiosa: riemerge ogni volta che una spiritualità oppone sommariamente lo spirito alla materia, il corpo all'anima, o presenta il male come una forza cosmica autonoma pari in potenza al Creatore stesso — uno schema che la fede cattolica, forgiata in parte nella lotta contro Mani, ha sempre rifiutato di avallare.

Resta la buona notizia, quella che fece uscire Agostino dal manicheismo: il male non è un dio rivale, non avrà l'ultima parola. Un solo Dio, infinitamente buono, ha creato tutte le cose buone, ed è lui che conduce la storia — con le sue deviazioni e le sue ferite — verso un fine felice in cui ogni luce prigioniera sarà liberata. Davanti allo scandalo del male, il cristiano non deve quindi scegliere tra chiudere gli occhi e disperare: può guardare la croce, dove Dio stesso è entrato nella sofferenza per vincerla dall'interno.

• Marcione di Sinope (v. 85-v. 160) — un altro eresiarca dualista, anteriore di un secolo a Mani, il cui nome il concilio di Braga assocerà al suo in un medesimo anatema.
• Le eresie dei primi secoli — il quadro d'insieme delle grandi crisi dottrinali dell'antichità cristiana, di cui il manicheismo è solo uno dei capitoli.
• Ario (v. 256-336) — un'altra grande crisi dottrinale della tarda antichità, sulla piena divinità di Cristo piuttosto che sull'unità di Dio.
• Nestorio (v. 386-v. 451) — una grave crisi cristologica posteriore, sull'unione delle due nature in Cristo.
• Maometto (v. 570-632) — un'altra pretesa profetica di chiudere definitivamente la rivelazione, tre secoli dopo quella di Mani.