Maometto (ca. 570-632)

Prima di raccontare una vita, lo storico onesto deve dire da dove trae le sue informazioni. Per Maometto, questa domanda non è una precauzione di metodo: è il cuore del tema. Perché il paradosso è impressionante — l'uomo che ha segnato più di ogni altro la storia del VII secolo è quasi invisibile nei documenti di quello stesso secolo.

Il silenzio quasi totale delle fonti contemporanee

Nessun testo musulmano continuo scritto durante la vita di Maometto o nei decenni immediatamente successivi alla sua morte ci è pervenuto. Le primissime menzioni esterne — cristiane o ebraiche — sono brevi, allusive, e spesso imbarazzanti. La più antica è la Doctrina Jacobi nuper baptizati («Insegnamento di Giacomo appena battezzato»), un trattato cristiano in lingua greca composto verso il 634, appena due anni dopo la morte tradizionale di Maometto. Evoca, senza nominarlo, «un profeta apparso tra i Saraceni» — ma lo ritiene vivente e ne giudica severamente il messaggio.^[2]

«Si diceva che un profeta era apparso, venuto con i Saraceni, e che proclamava la venuta dell'unto, il Cristo che doveva venire. […] È un falso profeta, perché i profeti non vengono armati di spada.» — Doctrina Jacobi, trattato cristiano greco, verso il 634^[3]

Una generazione più tardi, la Storia attribuita al vescovo armeno Sébéos (redatta verso il 660) è il primo testo a farne il nome — Mahmet — e a descriverlo come un mercante della stirpe di Ismaele che predica il Dio di Abramo.^[4] La prima attestazione materiale e datata del nome arriva ancora più tardi: le iscrizioni della Cupola della Roccia a Gerusalemme, commissionate dal califfo omayyade Abd al-Malik e datate al 72 dell'Egira (691-692), recano la parola muhammad e formule coraniche.^[5] Tra la morte del personaggio e questa prima epigrafia sono trascorsi quasi sessant'anni.

Il Corano: ricco di dottrina, povero di biografia

Si potrebbe credere che il Corano, ritenuto dai musulmani la parola stessa trasmessa a Maometto, offra un solido fondamento biografico. Non è così. Il Corano nomina Maometto solo quattro volte — sure 3, 33, 47 e 48 — e una quinta volta sotto la forma Ahmad.^[6] Soprattutto, non racconta quasi per nulla la sua vita: non dà né date, né luoghi precisi, né una cronologia continua. Presuppone un contesto che i suoi primi ascoltatori conoscevano, ma che il testo non dettaglia mai.

In altre parole, quasi tutto ciò che si crede di sapere della vita di Maometto — la sua nascita, la sua infanzia, le sue battaglie, le sue parole — non viene dal Corano, ma da racconti posteriori che pretendono di spiegare il Corano e di colmarne i silenzi. È questa materia narrativa tardiva che bisogna ora esaminare.

La sīra: Ibn Ishaq attraverso Ibn Hisham

La più antica biografia continua conservata è la Sīrat Rasūl Allāh («Vita dell'Inviato di Dio») di Ibn Ishaq, storico di Medina morto verso il 767 — ossia circa 135 anni dopo la morte di Maometto.^[7] Fatto decisivo per la critica: il testo originale di Ibn Ishaq è perduto. Lo conosciamo soprattutto attraverso la recensione che ne ha dato Ibn Hisham (morto verso l'833), e tramite le citazioni che ne fa il cronista al-Tabari.

Ibn Hisham non nasconde il suo lavoro di filtro. Nella sua prefazione, riconosce di aver tagliato passi che giudicava «vergognosi da menzionare», che avrebbero potuto addolorare alcune persone, o non sufficientemente fondati su tradizioni sicure.^[8] La biografia sacra che leggono i musulmani è dunque già, fin dal IX secolo, un testo scelto e censurato rispetto a un originale più antico e già perduto.

La traduzione inglese di riferimento, quella di Alfred Guillaume (Oxford, 1955), illustra a meraviglia la fragilità dell'edificio: Guillaume non ha tradotto un manoscritto unico, ha ricostruito il testo combinando Ibn Hisham con i frammenti di Ibn Ishaq conservati presso al-Tabari — tra cui il celebre episodio detto dei «versetti satanici», che Ibn Hisham aveva appunto scartato.^[9] Il racconto fondatore della chiamata profetica vi è narrato così:

«Venne da me mentre dormivo, con una stoffa di broccato su cui era uno scritto, e disse: "Leggi!" Risposi: "Cosa dovrei leggere?" […] E lessi. Poi mi lasciò, e mi svegliai dal sonno: era come se queste parole fossero state incise nel mio cuore.» — racconto della prima rivelazione, Ibn Ishaq, Vita di Muhammad, trad. Alfred Guillaume, p. 106^[10]

Gli hadith, le cronache e i dizionari biografici

Attorno alla sīra gravita un immenso corpus, anch'esso tardivo:

• Gli hadith, parole e atti attribuiti a Maometto, raccolti nelle grandi raccolte sunnite di al-Bukhari (morto nell'870) e Muslim (morto nell'875) — ossia circa due secoli dopo i fatti. La loro finalità è anzitutto giuridica e teologica, non biografica; ma contengono scene chiave, come il racconto della prima rivelazione.^[11]
• Il Kitab al-Maghazi («Libro delle spedizioni») di al-Waqidi (morto nell'823), consacrato alle campagne militari.^[12]
• Il Kitab al-Tabaqat di Ibn Sa'd (morto nell'845), vasto dizionario biografico.^[13]
• La monumentale Storia dei profeti e dei re di al-Tabari (839-923), storia universale che resta la miniera principale per il periodo.^[14]

Queste fonti sono preziose, ma condividono tutte lo stesso tratto: sono scritte molto tempo dopo, in un ambiente già pienamente islamico che aveva ogni interesse a dare del fondatore un'immagine edificante e coerente. È su questa constatazione che si è costruito il grande dibattito storiografico moderno.

Tre scuole per leggere le fonti

Di fronte a questo corpus tardivo, gli studiosi si ripartiscono, semplificando, in tre famiglie:

La scuola tradizionalista-critica domina il XX secolo. W. Montgomery Watt, in Muhammad at Mecca (1953) e Muhammad at Medina (1956), propone una lettura socio-economica: Maometto risponde a una crisi della società mercantile meccana.^[15] Il francese Maxime Rodinson, nel suo Mahomet (Seuil, 1961/1968), scrive una biografia apertamente laica e materialista, ma che accorda credito alla trama degli eventi.^[16] Il tunisino Hichem Djaït, nei tre tomi di La Vie de Muhammad (Fayard, 2001-2012), difende con forza il valore del nucleo storico.^[17]

La scuola revisionista nasce negli anni 1970 come una scossa. John Wansbrough sostiene che il Corano stesso sia stato canonizzato tardivamente (secolo VIII-IX) in un «ambiente settario» giudeo-cristiano.^[18] Patricia Crone e Michael Cook, nel clamoroso Hagarism (Cambridge, 1977), tentano di ricostruire le origini dell'islam a partire dalle sole fonti non musulmane, giungendo a un'immagine molto lontana dal racconto tradizionale.^[19] Crone, in Meccan Trade and the Rise of Islam (1987), smonta poi il mito di una Mecca grande crocevia del commercio internazionale.^[20] Questi stessi autori, in seguito, hanno preso le distanze dalle ipotesi più radicali di Hagarism — presentato come un'esperienza di metodo più che come una conclusione stabilita.

La scuola mediana reagisce a partire dagli anni 1990. Fred Donner, in Muhammad and the Believers (Harvard, 2010), difende l'esistenza di un movimento storico di «Credenti» monoteisti attorno a Maometto.^[21] Harald Motzki affina il metodo detto isnād-cum-matn per datare più indietro certe tradizioni.^[22] Soprattutto, due scoperte materiali assestano un colpo alla datazione ultra-tardiva del Corano: il manoscritto coranico di Birmingham, la cui pergamena è stata datata al carbonio 14 tra il 568 e il 645 con il 95% di fiducia, e il palinsesto di Sanaa, scoperto nel 1972, il cui supporto risale anch'esso al VII secolo.^[23] Queste datazioni riguardano la pergamena, non l'atto di copia; ma rendono difficile sostenere che il Corano sarebbe stato fabbricato un secolo e mezzo dopo Maometto.

In sintesi: l'esistenza storica di un predicatore arabo di nome Maometto, attivo in Arabia occidentale nel primo terzo del VII secolo, attorno al quale si è formato un movimento monoteista conquistatore, è oggi largamente ammessa, anche dai critici. Sono i dettagli della sua vita — date precise, parole esatte, episodi edificanti — a restare tributari di fonti tardive e a dover essere letti con prudenza. In tutto ciò che segue, l'espressione «secondo la tradizione» è dunque da sottintendere quasi ovunque.

Per capire Maometto, bisogna rappresentarsi il mondo in cui nasce. L'Arabia del VI secolo è uno spazio di tribù, stretto tra due imperi esausti per le loro guerre: l'Impero bizantino cristiano a nord-ovest e l'Impero sassanide persiano, di religione zoroastriana, a nord-est. Il centro della penisola, desertico, sfugge ampiamente all'uno come all'altro.

La Mecca, Quraych e la Kaaba

La Mecca è una città mercantile e un centro religioso. Ospita la Kaaba, santuario cubico attorno al quale si organizzano pellegrinaggi pagani e un commercio stagionale. La tribù dei Quraych, cui appartiene Maometto, ne trae prestigio e redditi amministrando il santuario e garantendo la sicurezza delle carovane.^[24] Questo paganesimo arabo è politeista: la tradizione enumera numerosi idoli attorno alla Kaaba, pur conoscendo una divinità suprema e lontana, Allâh («il Dio»), che il messaggio di Maometto reinterpretarà radicalmente come il Dio unico.

Ebrei, cristiani e cercatori di Dio

L'Arabia non ignora né il giudaismo né il cristianesimo. Tribù ebraiche sono solidamente stanziate, in particolare a Yathrib (la futura Medina). Comunità cristiane esistono ai margini — nello Yemen, presso i Ghassanidi del nord — e monaci e mercanti cristiani circolano sulle rotte. La tradizione musulmana conosce infine la figura dell'hanîf, cercatore di Dio insoddisfatto del paganesimo e attratto da un monoteismo abramitico diffuso. È in questo terreno — un monoteismo «nell'aria», ma senza struttura araba propria — che si iscriverà la predicazione di Maometto.

Ecco la trama biografica così come la riporta la tradizione musulmana, nell'ordine in cui le fonti la presentano.

Infanzia, orfanità e giovinezza

Secondo la tradizione, Maometto nasce alla Mecca verso il 570, in un anno che la leggenda associa a una spedizione etiopica detta «anno dell'Elefante».^[25] Orfano di padre prima della nascita, perde sua madre Amina verso l'età di sei anni. Viene allora accolto da suo nonno Abd al-Muttalib, poi, alla morte di questi, da suo zio Abu Talib, capo influente del clan.^[26] Questa infanzia di orfano, sulla quale lo stesso Corano sembra ritornare (sura 93), ha segnato durevolmente la sua immagine nella pietà musulmana.

Divenuto giovane, lavora nel commercio carovaniero. È questo mestiere a metterlo al servizio di una ricca vedova meccana, Khadija bint Khuwaylid.

Il matrimonio con Khadija

Verso il 595, all'età di circa venticinque anni, Maometto sposa Khadija, più giovane di lui di diversi anni secondo alcune fonti, più anziana di una quindicina d'anni secondo la versione più diffusa.^[27] Questo matrimonio è decisivo a doppio titolo. Gli dà anzitutto una base sociale e materiale che lo libera dall'assillo quotidiano. È poi segnato da una fedeltà monogama eccezionale: finché Khadija vive, la tradizione non gli conosce altra sposa — la poligamia di Maometto è un fatto strettamente medinese e tardivo. Khadija è anche presentata come la sua prima confidente e credente: è lei che, al ritorno dalla grotta di Hira, lo avrebbe rassicurato e sostenuto.

La chiamata profetica (verso il 610)

L'evento fondatore si situa verso il 610. Ritiratosi a meditare nella grotta di Hira, sulla montagna detta Jabal al-Nour presso La Mecca, Maometto avrebbe ricevuto la visita dell'angelo Gabriele che gli ordinava di «leggere» o di «recitare» (iqra). La tradizione identifica queste prime parole rivelate con l'inizio della sura 96:

«Leggi, nel nome del tuo Signore che ha creato, che ha creato l'uomo da un'aderenza. Leggi! Il tuo Signore è il Nobilissimo, che ha insegnato tramite il calamo, ha insegnato all'uomo ciò che non sapeva.» — Corano, sura 96 (al-Alaq), versetti 1-5^[28]

Sconvolto, credendo dapprima di essere impazzito o posseduto, avrebbe trovato presso Khadija il primo conforto e il primo riconoscimento della sua missione.^[29] Questo dubbio iniziale, lungi dall'essere cancellato, è conservato dalla tradizione — tratto che gli storici giudicano piuttosto a favore dell'antichità del racconto.

La predicazione meccana e la persecuzione

Per una dozzina d'anni, Maometto predica alla Mecca un monoteismo intransigente: un Dio unico, un giudizio finale, una morale sociale esigente. Questo messaggio urta frontalmente l'ordine meccano: minaccia il culto degli idoli della Kaaba, fonte di prestigio e di redditi per i Quraych. I primi convertiti — Khadija, suo cugino Ali, suo amico Abu Bakr, e molte persone di condizione modesta o schiavi — subiscono scherni, pressioni e talvolta violenze.^[30]

L'anno 619 è chiamato dalla tradizione l'«anno di tristezza»: Maometto vi perde in rapida successione Khadija, il suo sostegno intimo, e Abu Talib, il suo protettore di clan.^[31] Privato di questa doppia protezione, diventa vulnerabile. È anche in questo periodo che la tradizione colloca il viaggio notturno (isra) dalla Mecca a Gerusalemme e l'ascensione celeste (miraj), episodio di immensa portata spirituale nella pietà musulmana, ma la cui datazione resta incerta.

L'Egira: dalla Mecca a Medina (622)

Minacciato alla Mecca, Maometto accetta l'invito di tribù di Yathrib, oasi situata a circa 350 chilometri a nord, dove è chiamato come arbitro tra clan rivali. Nel 622, vi emigra con i suoi fedeli: è l'Egira (hijra, «emigrazione»). L'evento è così strutturante che il califfo Umar, una quindicina d'anni più tardi, ne farà il punto di partenza del calendario musulmano — l'anno 1 dell'Egira che inizia, nel computo giuliano, il 16 luglio 622.^[32] Yathrib prende allora il nome di Medina (Madinat al-Nabi, «la città del Profeta»).

Il cambiamento non è solo geografico: è di natura. Alla Mecca, Maometto era un predicatore perseguitato; a Medina, diventa capo di una comunità che è al tempo stesso religiosa, politica e militare. La tradizione attribuisce a questo periodo un documento, la «costituzione di Medina», che regola i rapporti tra emigrati, Medinesi e tribù ebraiche dell'oasi.

Il capo di guerra e di Stato

Il periodo medinese (622-632) è quello delle armi. Tre grandi battaglie scandiscono la tradizione:

• Badr (624): prima grande vittoria contro una carovana e un esercito meccani, ritenuta un segno del favore divino.
• Uhud (625): serio rovescio, in cui Maometto stesso è ferito; la tradizione ne trae una lezione sulla prova e la fedeltà.
• Il Fossato, o Khandaq (627): un assedio di Medina respinto grazie a una trincea difensiva, che spezza l'offensiva meccana.^[33]

Questo periodo vede anche il conflitto con le tribù ebraiche di Medina, che non aderiscono alla predicazione di Maometto e sono accusate di tradimento. I Banû Qaynuqâ e poi i Banû Nadîr sono espulsi; dopo l'assedio del Fossato, gli uomini dei Banû Qurayza sono, secondo Ibn Ishaq, giustiziati e i loro ridotti in schiavitù.^[34] La portata, e persino la storicità, di questo episodio sono discusse da diversi storici moderni, che vi vedono un'amplificazione tardiva — ma figura nelle stesse fonti musulmane e pesa gravemente nella memoria del personaggio.

Nel 628, il trattato di Hudaybiyya stabilisce una tregua con La Mecca: diplomaticamente, è un successo che legittima la comunità medinese. Due anni dopo, nel 630, Maometto entra nella Mecca quasi senza combattere, fa distruggere gli idoli della Kaaba e la riconsacra al Dio unico.^[35] Il santuario pagano diventa il centro del nuovo culto.

Il pellegrinaggio d'addio e la morte (632)

Nel 632, Maometto compie ciò che la tradizione chiama il pellegrinaggio d'addio, nel corso del quale pronuncia un sermone ritenuto un testamento spirituale. Poco dopo, di ritorno a Medina, si ammala e muore, l'8 giugno 632 circa, nell'appartamento della sua sposa Aïcha, dove è sepolto — il luogo attuale della «Cupola verde» della Moschea del Profeta.^[36] La tradizione riporta lo smarrimento dei fedeli e la famosa replica di Abu Bakr, che cita il Corano: «Muhammad non è che un messaggero; altri messaggeri sono passati prima di lui.»^[37]

La sua morte apre subito la questione della successione (il califfato), che divide durevolmente l'islam: i sunniti riconoscono in Abu Bakr il primo califfo legittimamente scelto, mentre gli sciiti ritengono che Ali, cugino e genero di Maometto, fosse il successore designato.^[38] Questa frattura, nata alla morte del fondatore, struttura ancora oggi il mondo musulmano.

La tradizione dipinge di Maometto un ritratto al tempo stesso umano e idealizzato: un uomo di statura media, sobrio, eloquente, a turno dolce e temibile, mercante avveduto divenuto legislatore e capo d'esercito. Diversi aspetti della sua vita personale sono stati, fin dall'antichità cristiana e fino alla storiografia contemporanea, oggetto di discussioni.

La poligamia medinese

Dopo la morte di Khadija, a Medina, Maometto contrae diversi matrimoni — la tradizione ne enumera generalmente una decina, spesso designate come le «Madri dei credenti».^[39] Molte di queste unioni hanno una portata politica, suggellando alleanze di tribù. Due figure spiccano: Aïcha, figlia di Abu Bakr, che diventerà una fonte maggiore di hadith; e Zaynab bint Jahsh, il cui matrimonio ha lasciato una traccia diretta nel Corano.

Il caso di Zaynab è particolare: era la sposa di Zayd ibn Haritha, il figlio adottivo di Maometto. Dopo la loro separazione, il Corano stesso presenta questo matrimonio come voluto da Dio, precisamente per abolire l'assimilazione tra figlio adottivo e figlio biologico:

«Poi, quando Zayd ebbe cessato ogni relazione con lei, Noi te la demmo in sposa, affinché non vi fosse disagio per i credenti nello sposare le donne dei loro figli adottivi, quando questi cessano ogni relazione con esse.» — Corano, sura 33 (al-Ahzab), versetto 37^[40]

Il matrimonio con Aïcha

Tra i punti più discussi figura l'età di Aïcha al momento del suo matrimonio. Diversi hadith canonici indicano che aveva sei anni al contratto e nove anni alla consumazione; altri studiosi, anche musulmani, contestano queste cifre e propongono un'età sensibilmente più elevata, basandosi su riscontri cronologici.^[41] La questione, carica di sensibilità contemporanee, illustra di nuovo la fragilità delle fonti: ciò che si ritiene un fatto stabilito poggia su hadith tardivi, a loro volta discussi all'interno della tradizione.

Un fondatore che maneggia la spada

Un tratto distingue nettamente Maometto dai fondatori del cristianesimo: è stato, nella seconda metà della sua vita, un capo militare e politico vittorioso. Là dove Cristo muore crocifisso rifiutando la spada, Maometto muore alla testa di uno Stato in espansione. Questo contrasto, sottolineato fin dalla Doctrina Jacobi («i profeti non vengono armati di spada»), ha alimentato la polemica cristiana per secoli — ma è anche, per la tradizione musulmana, un titolo di gloria: quello di un profeta che ha realizzato il suo messaggio nella storia.

Fin dai primi decenni, i cristiani hanno dovuto situarsi di fronte a questo nuovo profeta e alla religione che se ne richiamava. Il loro sguardo è molto variato — dalla confutazione teologica più dura alla stima rispettosa del concilio Vaticano II.

La prima confutazione teologica: Giovanni Damasceno

Il primo teologo cristiano a trattare l'islam in modo sistematico è san Giovanni Damasceno (morto verso il 749), che viveva in terra ormai musulmana. Nel suo trattato Sulle eresie, classifica l'islam tra le eresie cristiane — «la religione degli Ismaeliti che travia il popolo» — e qualifica Maometto come falso profeta.^[42] Questa classificazione è capitale: per Giovanni Damasceno, l'islam non è una religione straniera venuta dal nulla, ma una deformazione della Rivelazione biblica, che mescola elementi ebraici, cristiani e arabi.

Il Medioevo latino: polemica, traduzione e leggenda

In Occidente, la conoscenza reale di Maometto resta a lungo povera e deformata dalla leggenda. Una svolta intellettuale sopravviene nel XII secolo: Pietro il Venerabile, abate di Cluny, commissiona la prima traduzione latina del Corano, realizzata da Roberto di Ketton nel 1143 sotto il titolo rivelatore di Lex Mahumet pseudoprophete («Legge di Maometto lo pseudo-profeta»).^[43] L'intenzione è apologetica: conoscere per confutare. Un secolo dopo, Dante colloca Maometto all'inferno, tra i seminatori di discordia, nel canto XXVIII dell'Inferno — immagine durevole della condanna medievale.^[44]

Lo sguardo moderno e la svolta del Vaticano II

L'epoca contemporanea opera uno spostamento. Senza cedere nulla sul fondo dottrinale, la Chiesa distingue nettamente il rispetto dovuto alle persone dall'adesione alle dottrine. Il concilio Vaticano II, nella dichiarazione Nostra Aetate (1965), afferma:

«La Chiesa guarda anche con stima i musulmani, che adorano il Dio unico, vivo e sussistente, misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra, che ha parlato agli uomini.» — Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate, § 3, 28 ottobre 1965^[45]

Bisogna leggere questo testo con esattezza: stima i musulmani per la loro adorazione del Dio unico e il loro riferimento ad Abramo, ma non nomina mai Maometto e non lo riconosce in nulla come profeta — l'unico «profeta» che il paragrafo menziona è Gesù, che i musulmani venerano senza riconoscerne la divinità. Il Catechismo della Chiesa cattolica riprende questa stima al paragrafo 841.^[46]

Stabilita la biografia, resta una domanda, decisiva per un lettore cattolico: cosa pensare della pretesa profetica di Maometto? La risposta della Chiesa è netta, e non poggia sul disprezzo ma su un principio di fede.

La Rivelazione pubblica è chiusa con Cristo

Il cristianesimo ritiene che Dio abbia detto tutto ciò che aveva da dire nel suo Verbo fatto carne. Cristo non è un profeta tra gli altri né il primo di una serie aperta: è la Parola definitiva di Dio. Dopo di lui, nessuna nuova rivelazione pubblica è più da attendere:

«L'economia cristiana, essendo l'Alleanza nuova e definitiva, non passerà dunque mai e nessuna nuova rivelazione pubblica è quindi da attendere prima della manifestazione gloriosa di nostro Signore Gesù Cristo.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 66^[47]

Da questo principio discende logicamente il rifiuto di riconoscere Maometto come profeta. Il Catechismo aggiunge che la fede cristiana non può accettare «rivelazioni» che pretendano di superare o correggere quella di cui Cristo è il compimento.^[48] Ora l'islam pretende appunto di correggere il cristianesimo sui suoi punti centrali — la Trinità, la divinità e la Croce di Cristo. Non può dunque, dal punto di vista cattolico, essere un compimento della Rivelazione biblica.

Argomenti proponibili a un interlocutore non cristiano

Di fronte a un interlocutore musulmano, l'argomento d'autorità cristiano non regge: un musulmano non riconosce né il Nuovo Testamento né il Catechismo. Il dibattito si sposta allora su un terreno condiviso — la storia e la coerenza interna. È appunto ciò che apporta il dossier di fonti esaminato più sopra: la crocifissione di Gesù, che il Corano nega (sura 4, versetto 157), è uno dei fatti meglio attestati della storia antica, anche da fonti non cristiane; la tesi di un Vangelo «falsificato» si scontra con la stabilità dei manoscritti cristiani. Queste questioni sono sviluppate negli articoli Gesù è davvero esistito? e La Risurrezione di Cristo, e l'insieme della discussione dottrinale nell'hub Islam e risposta cattolica.

Stimare le persone, discernere la dottrina

La posizione cattolica tiene dunque insieme due esigenze che spesso si contrappongono a torto. Da un lato, un rispetto reale per le centinaia di milioni di musulmani che cercano Dio, pregano, digiunano e fanno l'elemosina; l'islam contiene autentici semi di verità — l'adorazione del Dio unico, il senso della sua trascendenza, l'esigenza morale. Dall'altro, la fedeltà alla verità: Maometto, per quanto notevole sia stato il suo destino storico, non è per la Chiesa un profeta, e il suo messaggio, sui punti in cui contraddice il Vangelo, non può venire da Dio. Questa doppia fedeltà — alla carità verso le persone e alla verità sulle dottrine — è il segno proprio dello sguardo cattolico, a uguale distanza dal disprezzo e dal sincretismo.

A differenza dei riformatori cristiani come Martin Lutero o Giovanni Calvino, che si volevano all'interno della tradizione cristiana, Maometto fonda una religione distinta, dotata di un proprio libro, di una propria legge e di una propria comunità. È per questo che la Chiesa non lo tratta come un eretico cristiano in senso stretto, ma come il fondatore di una grande religione monoteista che guarda con stima e discernimento al tempo stesso.

• Islam e risposta cattolica — il dossier dottrinale d'insieme sull'islam, il Corano e la risposta della Chiesa.
• Che cosa dice la Chiesa sull'islam? — la posizione magisteriale, da Nostra Aetate a oggi.
• Gesù è davvero esistito? — le fonti storiche su Gesù, opponibili all'obiezione musulmana.
• La Risurrezione di Cristo — la crocifissione e la Risurrezione di fronte alla negazione coranica.
• Martin Lutero (1483-1546) e Giovanni Calvino (1509-1564) — altri fondatori religiosi, all'interno del cristianesimo questa volta.