Abu Bakr (ca. 573-634)

Nascita e famiglia

Abū Bakr nasce a La Mecca verso il 573, nel clan dei Banū Taym, un ramo della tribù di Quraysh specializzato nel commercio e nell'arbitrato dei debiti intertribali.^[15] Suo padre, Abū Quhāfa 'Uthmān ibn 'Āmir, vivrà abbastanza a lungo da vedere suo figlio diventare califfo e si convertirà egli stesso all'islam dopo la presa de La Mecca nel 630; sua madre, Umm al-Khayr Salma bint Sakhr, appartiene anch'essa al clan dei Banū Taym.^[16] Il suo nome di nascita, 'Abd Allāh («servo di Dio»), scompare quasi del tutto dalla memoria musulmana dietro il suo soprannome, Abū Bakr — letteralmente «il padre del giovane cammello», probabile allusione alla sua rinomata competenza in materia di cammelli.^[17]

Un commerciante colto, noto per la sua onestà

Prima dell'islam, Abū Bakr esercita il commercio dei tessuti a La Mecca, accumulando una fortuna considerevole che metterà poi al servizio della prima comunità musulmana perseguitata.^[18] A differenza della maggior parte dei suoi concittadini, sa leggere e scrivere — competenza rara nell'Arabia del VI secolo — e si costruisce una reputazione di esperto di genealogia tribale e di interpretazione dei sogni, due saperi che gli valgono un'autorità informale ben oltre la sua sola fortuna.^[19] La tradizione biografica insiste sul suo carattere di hanīf, quel monoteismo arabo preislamico che rifiuta il culto degli idoli della Kaaba senza aderire al giudaismo o al cristianesimo, e afferma che non ha «mai adorato alcun idolo» in tutta la sua vita, nemmeno prima della sua conversione formale.^[20] Questa reputazione di onestà proverbiale — già riconosciutagli prima dell'islam dai suoi pari meccani — alimenta direttamente, secondo la tradizione, la fiducia immediata che accorda alla predicazione di Maometto, che conosce personalmente fin dall'infanzia.^[21]

«Il primo degli uomini liberi a credere»

Quando Maometto inizia la sua predicazione verso il 610, la tradizione biografica più diffusa — riportata in particolare da Ibn Ishaq attraverso la recensione di Ibn Hisham, poi ripresa da Ibn Kathir — presenta Abū Bakr come il primo uomo adulto libero ad abbracciare l'islam, subito dopo l'annuncio fatto da Maometto stesso.^[22] Questo primato, minuziosamente conteso dai biografi classici tra Abū Bakr, Ali (convertitosi da bambino) e Khadija (prima moglie di Maometto), resta comunque la versione accolta dalla stragrande maggioranza della tradizione sunnita: Abū Bakr non ha bisogno di alcuna prova esteriore, la sua conversione procede da un riconoscimento immediato della sincerità del suo amico di lunga data.^[23]

Diventato musulmano, Abū Bakr si trasforma subito in primo missionario della nuova fede, mettendo a frutto la sua rete di relazioni commerciali e la sua autorità morale per convertire, in pochi anni, molti dei più stretti compagni di Maometto: Othmān ibn Affān, al-Zubayr ibn al-'Awwām, Talha ibn 'Ubayd Allāh, Sa'd ibn Abi Waqqās, Abū 'Ubayda ibn al-Jarrāh e Abd al-Rahmān ibn 'Awf — ossia sei dei dieci compagni ai quali la tradizione sunnita promette il paradiso già in vita.^[24] Nel 613, secondo la tradizione, Abū Bakr pronuncia il primo discorso pubblico che invita i Meccani a riconoscere Maometto; dei giovani uomini di Quraysh lo picchiano allora fino a farlo svenire — episodio in seguito al quale sua madre, sconvolta, si sarebbe a sua volta convertita vedendolo riprendere conoscenza.^[25]

L'affrancamento degli schiavi perseguitati

Una parte importante della fortuna commerciale di Abū Bakr viene impiegata, fin dai primi anni, per riscattare e affrancare schiavi musulmani particolarmente esposti alle persecuzioni dei loro padroni meccani, a causa della loro condizione sociale priva di protezione tribale. Il caso meglio attestato è quello di Bilāl ibn Rabāh, futuro primo muezzin dell'islam, il cui affrancamento da parte di Abū Bakr è confermato dal Sahih al-Bukhari; la tradizione biografica vi aggiunge altri schiavi riscattati, i cui nomi e il cui numero variano secondo i racconti e non sono stabiliti alla pagina di una fonte primaria verificata.^[26] Questo gesto, lodato dalla tradizione come prima manifestazione concreta della carità islamica nascente, vale ad Abū Bakr un posto particolare nella memoria musulmana: quello del compagno la cui generosità materiale eguaglia la fedeltà spirituale.

Il titolo di as-Siddīq: il Viaggio notturno

Il soprannome che resta definitivamente legato ad Abū Bakr — as-Siddīq, «il Veridico» o «l'Attestatore di verità» — si collega, secondo la tradizione più diffusa, all'episodio del Viaggio notturno (al-Isrā' wa-l-Mi'rāj), verso il 620-621: Maometto riferisce di essere stato trasportato in una notte da La Mecca a Gerusalemme e poi elevato attraverso i cieli. Di fronte allo scetticismo beffardo dei suoi avversari meccani, Abū Bakr, secondo il racconto tradizionale, risponde senza esitare: «Se l'ha detto, allora è vero» — aggiungendo che crede a Maometto in cose ben più grandi ancora, ossia la rivelazione stessa che gli viene dal Cielo ogni giorno.^[27] È in seguito a questa risposta che Maometto gli avrebbe conferito il titolo di as-Siddīq, ricordato da allora dall'intera tradizione musulmana come il segno di una fede senza riserve.

Il rigore enciclopedico impone di notare che questo preciso racconto sull'origine del titolo, trasmesso da catene tarde, appartiene al genere degli aneddoti edificanti propri della letteratura biografica musulmana classica, e che alcuni islamologi rilevano come un termine vicino, siddīq, designi più in generale nel vocabolario coranico e paleo-arabo un uomo di rettitudine e veracità eccezionali — senza che si possa stabilire con assoluta certezza filologica il momento preciso in cui il soprannome si fissa su Abū Bakr.^[28] Ciò che resta solidamente attestato, invece, è l'unanimità della tradizione posteriore — sunnita come, in misura minore, sciita — nel riconoscere in lui l'uomo la cui fedeltà a Maometto non è mai venuta meno, dalla prima ora della predicazione meccana fino alla morte del Profeta.

Una partenza notturna e segreta

Nel 622, dopo più di un decennio di persecuzioni crescenti contro la piccola comunità musulmana de La Mecca, Maometto decide di emigrare verso Yathrib (la futura Medina), dove alcune tribù lo hanno invitato come arbitro. Secondo la tradizione unanimemente riportata, Abū Bakr è l'unico compagno informato in anticipo di questa partenza e invitato ad accompagnarlo personalmente — un privilegio che la tradizione biografica interpreta come la prova più tangibile della fiducia assoluta che il Profeta gli accordava.^[29] Temendo di essere inseguiti da Qurayshiti decisi a impedire la fuga di Maometto, i due uomini non prendono direttamente la strada del nord verso Medina, ma si dirigono dapprima verso sud, fino al monte Thawr, dove si rifugiano per tre giorni in una grotta angusta prima di riprendere, una volta allentatesi le ricerche, la strada per Medina.^[30]

«Il secondo dei due»: la testimonianza coranica

Questo episodio della grotta è evocato direttamente dal Corano stesso, in un versetto che la tradizione collega unanimemente ad Abū Bakr e che costituisce una delle rare menzioni coraniche implicite di un compagno identificabile dal contesto:

«[...] quando quelli che avevano rinnegato lo avevano bandito, [lui,] secondo di due, quando erano entrambi nella grotta, quando diceva al suo compagno: "Non affliggerti, perché Dio è con noi."» — Corano, sura al-Tawba, 9:40, versetto che la tradizione musulmana collega unanimemente all'episodio della grotta di Thawr^[31]

La tradizione posteriore arricchisce il racconto della grotta di dettagli destinati a sottolineare la protezione divina accordata ai due fuggitivi: un ragno avrebbe tessuto la sua tela all'ingresso della grotta e un piccione vi avrebbe fatto il nido, sviando così l'attenzione dei loro inseguitori giunti a perquisire i luoghi.^[32] Il rigore enciclopedico impone di segnalare che questi dettagli del piccione e della tela di ragno, molto popolari nella pietà musulmana, non compaiono nel Corano stesso e rientrano in un abbellimento narrativo attestato soltanto in fonti biografiche più tarde — senza che ciò rimetta in discussione il fatto, solidamente attestato, del soggiorno dei due uomini nella grotta prima del loro arrivo a Medina.^[33]

Il viaggio verso Medina

Una volta allentatasi la caccia, Abū Bakr e Maometto lasciano la grotta di Thawr e raggiungono Medina; secondo il racconto dell'Egira trasmesso dalla tradizione biografica (Ibn Ishaq, nella recensione di Ibn Hisham), sono guidati da una guida beduina, 'Abd Allāh ibn Uraykit, ingaggiato per la sua conoscenza esperta delle piste desertiche sebbene non sia ancora musulmano.^[34] Sempre secondo questo stesso racconto tradizionale, i figli di Abū Bakr svolgono un ruolo attivo nella logistica della fuga: suo figlio 'Abd Allāh riferisce ogni sera le notizie e le voci diffuse dai Qurayshiti a La Mecca, mentre sua figlia Asmā' — soprannominata «quella delle due cinture» (dhāt al-Nitāqayn) per aver, si dice, strappato in due la sua cintura per legare le provviste di viaggio — porta loro ogni giorno del cibo.^[35] Questa collaborazione familiare, ricordata nel dettaglio dalla tradizione, illustra l'ampiezza dell'impegno di tutta la casa di Abū Bakr al servizio della causa nascente.

Il matrimonio di Aisha

Nel 623, poco dopo l'insediamento a Medina, il matrimonio già concordato tra Maometto e Aisha, figlia di Abū Bakr, viene consumato, rinsaldando durevolmente i legami tra le due famiglie.^[36] Questa parentela fa di Abū Bakr, accanto a Omar — la cui figlia Hafsa sposa anch'essa Maometto nel 625 —, uno dei due suoceri più vicini al Profeta, posizione che peserà molto nei dibattiti sulla successione dopo la morte di Maometto, sviluppata nell'articolo dedicato a Aisha bint Abi Bakr.

Badr, Uhud e le grandi campagne medinesi

Abū Bakr partecipa, secondo la tradizione, a quasi tutte le campagne militari di Maometto dopo l'Egira. Nella battaglia di Badr (624), prima grande vittoria militare della comunità musulmana, resta accanto alla tenda del Profeta per assicurarne la protezione piuttosto che combattere direttamente al fronte.^[37] È al termine di questa battaglia che ha luogo il dibattito, riportato da Sahih Muslim, sulla sorte dei prigionieri qurayshiti: Abū Bakr perora la loro liberazione dietro riscatto, mentre Omar sostiene la loro esecuzione; Maometto si schiera con il parere di Abū Bakr, prima che un versetto coranico scenda, secondo la tradizione, come un biasimo rivolto a questa decisione.^[38] Nella battaglia di Uhud (625), Abû Bakr combatte e si trova di fronte a un episodio doloroso: suo figlio 'Abd al-Rahmân, allora ancora non musulmano e schierato nelle file qurayshite, lo sfida a duello — combattimento che Maometto interrompe personalmente per evitare il fratricidio religioso.^[39] Abû Bakr prende poi parte alla battaglia del Fossato (627), all'assedio dei Banû Qurayza (627), al trattato di Hudaybiyya (628), alla presa di Khaybar (628) — dove fallisce la conquista della fortezza di al-Qamûs, vittoria che sarà infine ottenuta da Ali —, alla conquista de La Mecca (630) e alle battaglie di Hunayn e all'assedio di Tâ'if (630), dove, durante il panico iniziale delle truppe musulmane a Hunayn, solo nove compagni, tra cui Abû Bakr, restano accanto a Maometto.^[40]

Lettura della tabella: Abû Bakr è presente in tutte le grandi campagne medinesi di Maometto, ma il suo ruolo più decisivo resta politico e finanziario piuttosto che strettamente militare — un profilo che prefigura lo stile di governo che adotterà come califfo.^[41]

«Non mi è rimasto altro che Dio e il Suo messaggero»

Durante la spedizione di Tabûk nel 630, ultima grande campagna mentre Maometto era in vita, Abû Bakr fa dono della totalità della sua fortuna personale per finanziare lo sforzo bellico — gesto che la tradizione ricorda come il vertice della sua generosità e che accosta al dono, più modesto, di Omar nella stessa occasione.^[42] Interrogato da Maometto su ciò che conservava per la propria famiglia, Abû Bakr avrebbe risposto:

«A loro restano Dio e il Suo messaggero.» — Risposta attribuita ad Abû Bakr a Maometto durante la spedizione di Tabûk, 630^[43]

Capo del pellegrinaggio del 631

Nel 631 (9 AH), Maometto affida ad Abû Bakr la guida di un gruppo di circa trecento pellegrini per il pellegrinaggio annuale a La Mecca — uno dei primi incarichi pubblici ufficiali a lui affidati. Poco dopo la partenza del gruppo, Maometto invia Ali a proclamare pubblicamente i primi versetti della sura al-Tawba, annunciando che i politeisti non sarebbero più stati ammessi alla Kaaba e avrebbero avuto quattro mesi di tempo per convertirsi o lasciare il territorio sacro — episodio di cui alcuni commentatori, sunniti come sciiti, discutono quanto alla portata esatta sul rapporto di autorità tra Abû Bakr e Ali a quella data precisa.^[44]

La guida della preghiera durante l'ultima malattia

Alla fine della sua vita, mentre la malattia si aggrava, Maometto chiede alle sue mogli il permesso di trascorrere i suoi ultimi giorni nell'appartamento di Aisha.^[45] È lì che designa Abû Bakr per sostituirlo alla guida della preghiera comunitaria nei giorni in cui è troppo indebolito per officiare di persona — una scelta che la tradizione sunnita leggerà retrospettivamente come un indizio implicito a favore della sua successione al califfato, anche se Maometto, secondo la stragrande maggioranza delle fonti, non ha designato alcun successore esplicito in vita.^[46]

Maometto muore l'8 giugno 632. Secondo la tradizione, Omar, sconvolto, rifiuta dapprima di credere alla sua morte e minaccia chiunque affermi che il Profeta sia deceduto. Abû Bakr, giungendo dall'abitazione vicina di sua figlia Aisha, riporta la calma ricordando che Maometto, come ogni uomo, era mortale, e cita un versetto coranico già commentato nell'articolo dedicato a Maometto:

«Muhammad non è che un messaggero; altri messaggeri sono passati prima di lui. Se morisse o fosse ucciso, tornereste sui vostri passi?» — Corano, sura Âl 'Imrân, 3:144, versetto citato da Abû Bakr per riportare la calma tra i fedeli alla morte di Maometto^[47]

L'assemblea di Saqifa

Appena annunciata la morte del Profeta, una parte degli Ansâr («gli Ausiliari», musulmani medinesi) si riunisce nella sala coperta (saqîfa) del clan dei Banû Sâ'ida, senza invitarvi inizialmente i Muhâjirûn («gli Emigrati» venuti da La Mecca), per designare un successore scelto dalle proprie fila — il capo medinese Sa'd ibn 'Ubâda apparendo come candidato naturale.^[48] Avvertiti, Abû Bakr, Omar e Abû 'Ubayda ibn al-Jarrâh si precipitano sul luogo della riunione, mentre Ali e i familiari del Profeta restano assenti, occupati a preparare la sepoltura del corpo di Maometto.^[49]

Secondo il racconto riportato da Ibn Ishaq, Abû Bakr prende la parola per avvertire l'assemblea che «gli Arabi non riconosceranno l'autorità di nessuno al di fuori della tribù di Maometto, Quraych», insistendo sull'anzianità della conversione dei Muhâjirûn e sulla loro parentela più diretta con il Profeta.^[50] Propone allora all'assemblea di scegliere tra Omar e Abû 'Ubayda come successori — gesto che l'islamologo Wilferd Madelung interpreta come una manovra tattica che lo presenta egli stesso come candidato di compromesso accettabile.^[51] Scoppia uno scontro fisico, che oppone in particolare Omar a Sa'd ibn 'Ubâda; il compagno medinese al-Hubâb ibn al-Mundhir propone, in alternativa, che Quraych e gli Ansâr scelgano ciascuno il proprio capo — proposta respinta.^[52] Omar finisce per prestare per primo il giuramento di fedeltà (bay'a) ad Abû Bakr, trascinando l'assemblea al suo seguito.^[53]

Una legittimità discussa fin dall'origine

Il rigore enciclopedico impone di segnalare che lo stesso Omar, in un celebre sermone riportato dalla tradizione, qualificherà più tardi questa elezione come falta — una decisione precipitata e improvvisata — aggiungendo però che «Dio ne ha allontanato il male».^[54] Wilferd Madelung, nel suo studio di riferimento sulla successione di Maometto, osserva che solo tre Muhâjirûn erano presenti a Saqifa, che la maggioranza dei familiari del Profeta ne era assente, e che una consultazione più ampia dell'insieme della comunità (shûrâ) avrebbe verosimilmente favorito Ali, tanto per i legami familiari ansariani quanto per il sostegno di alcuni clan qurayshiti.^[55] Questa lettura non è tuttavia condivisa dalla tradizione sunnita classica, che considera l'elezione di Abû Bakr come un atto fondatore, legittimo e provvidenziale, dell'unità della giovane comunità musulmana.

Una volta investito, Abû Bakr avrebbe, secondo la tradizione riportata in particolare da al-Tabari, pronunciato un discorso di insediamento rimasto celebre per la sua formulazione di umiltà politica: vi si presenta come investito di un'autorità senza essere il migliore della comunità, chiede che lo si aiuti se agirà bene e lo si corregga se agirà male, e reclama obbedienza solo in quanto egli stesso obbedirà a Dio e al Suo messaggero.^[56]

Il rifiuto di Ali di prestare subito giuramento

Secondo diverse fonti — sunnite come sciite —, Ali ibn Abi Talib e un gruppo di vicini non prestano immediatamente giuramento ad Abû Bakr, riunendosi piuttosto nella casa di Fatima az-Zahra, figlia di Maometto e sposa di Ali. Questo episodio, e la controversa questione se Omar vi abbia usato o meno la forza, sono trattati in dettaglio nell'articolo dedicato a Omar ibn al-Khattab e in quello su Fatima az-Zahra, poiché è a Omar — e non direttamente ad Abû Bakr — che la tradizione, sunnita come sciita, attribuisce il ruolo attivo in questo confronto.^[57] Ali finisce, secondo la quasi totalità delle fonti, per prestare giuramento ad Abû Bakr, generalmente collocato alcuni mesi dopo l'elezione, alla morte di Fatima stessa — senza che le fonti concordino sul grado di costrizione o di vera riconciliazione che presiede a questo gesto tardivo.^[58]

La richiesta di Fatima

Poco dopo la morte di Maometto, Fatima az-Zahra, accompagnata da suo zio al-'Abbas, si presenta davanti ad Abu Bakr per reclamare la sua parte di eredità sui beni lasciati da suo padre: in particolare il dominio agricolo di Fadak, oasi vicina a Khaybar i cui redditi spettavano personalmente a Maometto in seguito a una resa senza combattimento nel 628, nonché la sua quota sui redditi di Khaybar.^[59] Abu Bakr rifiuta, invocando una parola che riferisce di aver udito direttamente dalla bocca di Maometto:

«Noi, i profeti, non lasciamo eredità; ciò che lasciamo è un'elemosina (sadaqa).» — Parola di Maometto riferita da Abu Bakr per giustificare il rifiuto di Fadak a Fatima, Sahih al-Bukhari, hadith 6725-6726^[60]

Secondo questo stesso hadith, riportato nella raccolta canonica sunnita di riferimento, Fatima, ferita da questo rifiuto, smette da allora di rivolgersi ad Abu Bakr e muore senza essersi riconciliata con lui, circa sei mesi dopo la morte di suo padre.^[61] La tabella delle due letture tradizionali di questo episodio figura nell'articolo dedicato a Fatima az-Zahra.

Due letture inconciliabili

La tradizione sunnita difende la legittimità giuridica e teologica della decisione di Abu Bakr: essa si fonda su una parola autenticata del Profeta stesso, e Fadak, considerato un bene della comunità (fay') piuttosto che una proprietà personale trasmissibile, spetta di diritto al Tesoro pubblico anziché a un'erede individuale.^[62] La tradizione sciita, al contrario, considera questo rifiuto un diniego di giustizia deliberato, volto a indebolire materialmente e politicamente la famiglia del Profeta a vantaggio del nuovo potere califfale; essa ricorda in particolare che il Corano stesso menziona l'eredità di Davide da parte di Salomone (Corano 27:16) e quella promessa a Zaccaria (Corano 19:5-6), il che contraddirebbe secondo essa l'idea di un'esclusione generale dei profeti dal diritto successorio.^[63]

Gli islamologi accademici contemporanei osservano, senza pronunciarsi definitivamente sul merito teologico del dibattito, che l'episodio di Fadak cristallizza già nei primi mesi del califfato una tensione strutturale tra l'autorità politica nascente e le pretese patrimoniali della famiglia del Profeta — tensione la cui eco attraversa tutta la storia successiva delle relazioni tra sunnismo e sciismo.^[64] L'abbaside al-Ma'mun, califfo del IX secolo noto per le sue simpatie verso alcune posizioni sciite, restituirà del resto temporaneamente il dominio di Fadak ai discendenti di Fatima — gesto isolato, senza portata dottrinale decisiva, ma rivelatore della persistenza del dossier nella memoria politica musulmana dei secoli successivi.^[65]

Una rivolta generale alla morte del Profeta

Appena eletto, Abu Bakr deve affrontare la crisi più grave del suo breve califfato: nei mesi che seguono la morte di Maometto, diverse regioni dell'Arabia si sollevano contro l'autorità medinese, rifiutando di continuare a versare l'elemosina legale (zakat) o separandosi del tutto dall'islam.^[66] Questa crisi, nota come guerre della Ridda («dell'apostasia»), minaccia di far esplodere in pochi mesi la fragile unità che Maometto aveva faticosamente costruito durante gli ultimi dieci anni della sua vita.

Di fronte a questa rivolta, Abu Bakr adotta una linea di assoluta fermezza, anche verso le tribù che riconoscevano ancora Maometto come profeta pur rifiutando di pagare la zakat ai suoi successori — posizione riassunta da una parola rimasta celebre:

«Per Dio, se mi si rifiutasse anche solo una corda per cammello che si dava al messaggero di Dio, combatterei coloro che la rifiutano.» — Abu Bakr, risposta riportata a coloro che suggerivano di tollerare il rifiuto della zakat, riferita da Sahih al-Bukhari^[67]

I principali focolai di rivolta

Diversi movimenti distinti compongono questa crisi, alcuni guidati da pretendenti alla profezia concorrenti di Maometto:

Lettura della tabella: almeno quattro distinti movimenti di «falsa profezia» si dichiarano in pochi mesi attorno alla morte di Maometto — segno, secondo gli storici, di una contestazione religiosa e tribale ben più ampia del solo rifiuto fiscale, e di una fragilità strutturale della nascente autorità medinese.^[68]

La battaglia di Yamama e le sue conseguenze

Lo scontro decisivo ha luogo nel dicembre 632 contro Musaylima, capo della tribù dei Banu Hanifa, il cui esercito avrebbe contato diverse decine di migliaia di combattenti secondo i cronisti arabi — cifra che gli storici moderni giudicano probabilmente esagerata dalla tradizione, senza rimettere in discussione la reale ampiezza dell'impegno.^[69] Il generale Khalid ibn al-Walid, inviato da Abu Bakr, vi riporta una vittoria decisiva che pone fine alla rivolta dei Banu Hanifa, ma al prezzo di gravi perdite tra i combattenti musulmani — tra cui un numero significativo di recitatori del Corano (qurra') che avevano memorizzato ampie porzioni del testo sacro, morti in combattimento senza che la loro memoria fosse stata fissata per iscritto.^[70]

La preoccupazione di Omar dopo Yamama

È nel contesto immediato di queste perdite che si annoda, secondo il racconto canonico riportato da Sahih al-Bukhari, l'episodio fondatore della messa per iscritto ufficiale del Corano. Omar, allarmato dal numero di recitatori caduti a Yamama, si reca da Abu Bakr per convincerlo a ordinare la raccolta del testo coranico, temendo che perdite simili su altri campi di battaglia facciano sparire intere parti della rivelazione.^[71] Il futuro compilatore, Zayd ibn Thabit, antico scriba di Maometto, riferisce egli stesso la sua reticenza iniziale:

«Come potreste fare una cosa che il messaggero di Dio non ha fatto?» — Zayd ibn Thabit, obiezione iniziale riferita ad Abu Bakr e Omar, Sahih al-Bukhari, hadith 4986^[72]

Abu Bakr e Omar insistono, giudicando il progetto necessario nonostante l'assenza di un precedente profetico diretto; Zayd finisce per accettare l'incarico e intraprende la raccolta dei frammenti del testo coranico dispersi su supporti disparati — costole di palma, pezzi di cuoio, tavolette di pietra — e conservati nella memoria di numerosi compagni ancora in vita.^[73]

Un manoscritto privato, non ancora ufficiale

Il lavoro di Zayd ibn Thâbit approda a un unico esemplare manoscritto (mushaf), conservato da Abû Bakr stesso fino alla morte, poi trasmesso a Omar e, alla morte di quest'ultimo, affidato a sua figlia Hafsa bint Umar.^[74] Questo manoscritto privato, privo a questo stadio di uno statuto ufficiale vincolante per l'insieme della comunità, servirà poi da base di riferimento essenziale per il comitato diretto da Zayd ibn Thâbit sotto l'autorità di Othmân, che ne trarrà verso il 650 la recensione ufficiale e unica del Corano, sviluppata nell'articolo dedicato a Othmân ibn Affân.^[75] La decisione di Abû Bakr costituisce così, agli occhi della tradizione musulmana come degli islamologi contemporanei, il primo anello di una catena di fissazione testuale che si conclude soltanto una ventina d'anni più tardi.

L'apertura del fronte iracheno

Una volta pacificata l'Arabia, Abû Bakr autorizza già dal 633 le prime incursioni oltre la penisola. Nel febbraio 633, il capo tribale al-Muthannâ ibn Hâritha, la cui tribù già da tempo razziava la frontiera meridionale dell'impero sasanide, si reca a Medina per informare Abû Bakr della vulnerabilità di quei territori; il califfo vi invia allora Khâlid ibn al-Walîd, alla testa di circa mille uomini.^[76] Khâlid riporta una prima vittoria contro la guarnigione sasanide di Ubulla, poi, sostenuto da al-Muthannâ e dalla sua tribù dei Banû Shaybân, si impadronisce di al-Hîra, capitale regionale della Bassa Mesopotamia, alla fine di maggio del 633, dopo aver annientato un nuovo esercito sasanide e i suoi alleati arabi cristiani nella battaglia di Ullays.^[77]

L'inizio del fronte siriano

Parallelamente, Abû Bakr ordina l'invio di diverse colonne verso la frontiera bizantina di Siria-Palestina, sotto la direzione di generali come 'Amr ibn al-'Âs, Yazîd ibn Abî Sufyân e Shurahbîl ibn Hasana — preparando il terreno per la grande offensiva che sfocerà, sotto il califfato di Omar, nella decisiva vittoria dello Yarmuk nel 636.^[78] Abû Bakr non vivrà tuttavia abbastanza a lungo per vedere compiute queste conquiste: spetta ai suoi successori, a Omar per primo, portare a termine ciò che il suo breve califfato non ha fatto che avviare.^[79] Lo storico Hugh Kennedy sottolinea che questa continuità strategica tra i primi due califfati — Abû Bakr che apre i fronti, Omar che li sfrutta su larga scala — spiega in gran parte la rapidità stupefacente con cui l'impero nascente si espande nel decennio successivo.^[80]

Uno stile di vita invariato

Divenuto califfo, Abû Bakr continua, secondo la tradizione, a esercitare il suo commercio di stoffe per provvedere ai propri bisogni, rifiutando in un primo tempo qualsiasi retribuzione pubblica legata alla sua carica.^[81] Di fronte alle proteste dei suoi vicini, che ritengono che l'onere del califfato gli impedisca ormai di guadagnarsi da vivere normalmente, accetta infine una modesta assegnazione prelevata dal Tesoro pubblico — appena sufficiente, secondo la tradizione, a provvedere ai bisogni della sua famiglia senza eccessi di lusso.^[82] Alla morte, Abû Bakr ordina, secondo un tratto ritenuto emblematico dalla tradizione, che l'intero ammontare cumulato di tale assegnazione sia restituito al Tesoro pubblico, gesto che i biografi presentano come unico tra tutti i califfi successivi.^[83]

La benevolenza nella condotta della guerra

Inviando i suoi eserciti verso nord nel 633-634, Abû Bakr dà loro, secondo la tradizione riportata in particolare da al-Tabari, istruzioni di condotta etica rimaste celebri, vietando di uccidere donne, bambini, anziani e monaci ritirati nei loro monasteri, di distruggere alberi da frutto o abitazioni, e di mutilare i corpi dei nemici vinti.^[84] Queste consegne, tramandate come modello di «guerra giusta» nella letteratura giuridica musulmana classica, non devono tuttavia occultare, come ricordano gli islamologi contemporanei, la realtà più dura delle stesse guerre della Ridda, segnate da una repressione tribale di una severità che la stessa tradizione documenta senza attenuarne la durezza.^[85]

Una malattia e un testamento dettato

All'inizio dell'estate del 634, Abû Bakr, allora di circa sessant'anni, si ammala gravemente — probabilmente di una febbre persistente, secondo le fonti classiche, senza che si possa identificare con certezza la natura esatta del suo male.^[86] Sentendo vicina la fine, convoca i suoi principali consiglieri per deliberare sulla successione e, dopo essersi consultato, detta a Othmân ibn Affân, secondo la tradizione riportata in particolare da Ibn Sa'd e al-Tabari, un testamento che designa nominalmente Omar come califfo successivo, con l'ordine di ascoltarlo e di obbedirgli.^[87]

Questa scelta, a differenza dell'elezione improvvisata di Saqifa due anni prima, segue una procedura più ponderata di designazione diretta ('ahd) — modello di trasmissione del potere che Omar stesso rifiuterà di imitare alla propria morte, preferendo istituire un collegio elettorale di sei membri, sviluppato nell'articolo dedicato a Omar ibn al-Khattâb.^[88]

La morte e la sepoltura

Abû Bakr muore il 23 agosto 634 (22 jumada al-âkhira, anno 13 dell'Egira), dopo un califfato di poco più di due anni.^[89] Conformemente a un desiderio che avrebbe espresso in vita, è sepolto nell'appartamento di Aisha, direttamente accanto a Maometto — luogo oggi noto come la «Camera verde» della Moschea del Profeta a Medina, dove Omar lo raggiungerà dieci anni più tardi.^[90]

La venerazione sunnita

Per la tradizione sunnita, Abû Bakr occupa il primo rango tra tutti i compagni di Maometto, subito dopo i profeti stessi nell'ordine di dignità spirituale riconosciuta. Un hadith frequentemente citato, riportato da diverse raccolte classiche, attribuisce a Maometto una parola secondo cui la fede di Abû Bakr, pesata su una bilancia contro quella dell'intera comunità, prevarrebbe — immagine accolta dalla tradizione sunnita come l'espressione più forte della sua preminenza spirituale su tutti gli altri compagni.^[91] Primo dei quattro califfi «ben guidati» (al-khulafâ' al-râshidûn), è considerato colui che ha salvato, con la sua fermezza durante le guerre della Ridda, l'esistenza stessa dell'islam appena nato — giudizio condiviso da molti storici accademici indipendentemente da ogni confessione.^[92]

La critica sciita

Per la tradizione sciita, invece, Abû Bakr resta la figura fondatrice di una successione usurpata. Al di là dell'episodio di Saqifa e del rifiuto di Fadak già sviluppati sopra, lo sciismo duodecimano considera i primi tre califfi usurpatori del diritto di Ali ibn Abi Talib, primo imam della linea sciita, designato secondo questa tradizione da Maometto stesso durante l'episodio di Ghadîr Khumm, sulla via del ritorno dal pellegrinaggio d'addio nel 632 — episodio la cui interpretazione, radicalmente diversa tra sunnismo e sciismo, esula dal quadro di questo articolo e appartiene al dossier d'insieme Islam.^[93] Il Nahj al-Balâgha, raccolta di sermoni attribuiti ad Ali, conserva traccia di un risentimento durevole verso i compagni che, secondo questa lettura, avrebbero rotto la fedeltà dovuta alla sua autorità legittima.^[94]

Una figura rivalutata dalla storiografia contemporanea

Al di là della frattura confessionale, gli islamologi contemporanei concordano ampiamente sull'importanza storica oggettiva del breve califfato di Abû Bakr, indipendentemente dal giudizio religioso sulla sua legittimità. W. Montgomery Watt, nel suo articolo di riferimento dell'Encyclopaedia of Islam, sottolinea che senza la fermezza di Abû Bakr durante le guerre della Ridda, l'islam sarebbe molto probabilmente scomparso come movimento religioso organizzato pochi mesi soltanto dopo la morte del suo fondatore — giudizio ripreso, da un punto di vista strettamente storico, da gran parte della storiografia accademica moderna, anche presso autori peraltro molto critici verso la legittimità della sua elezione.^[95]

Una fermezza che prefigura la costrizione religiosa

La traiettoria di Abû Bakr illustra, fin dai primissimi mesi dell'islam istituzionalizzato, una tensione che la tradizione cattolica ha impiegato secoli a risolvere teologicamente a proprio favore: quella tra l'unità religiosa imposta con la forza e la libertà di coscienza. Le guerre della Ridda non sono soltanto guerre contro «falsi profeti» rivali di Maometto; sono anche, in larga misura, guerre contro tribù che, pur credendo sinceramente nella missione di Maometto durante la sua vita, rifiutavano semplicemente di continuare a versare un'imposta religiosa ai suoi successori — rifiuto che Abû Bakr assimila esplicitamente, nella parola citata sopra sulla «corda di cammello», a una forma di apostasia che giustifica il combattimento.^[96] Questa identificazione tra dissidenza fiscale e abbandono della fede, consolidata in dottrina giuridica nell'islam classico, si scontra frontalmente con l'insegnamento che il concilio Vaticano II formulerà tredici secoli più tardi sulla libertà religiosa:

«La persona umana ha diritto alla libertà religiosa [...] in modo tale che in materia religiosa nessuno sia costretto ad agire contro la propria coscienza né sia impedito [...] di agire secondo la propria coscienza, in privato e in pubblico, da solo o associato ad altri, entro giusti limiti.» — Concilio Vaticano II, dichiarazione Dignitatis Humanae, § 2, 7 dicembre 1965^[97]

La Chiesa cattolica stessa non è sempre stata fedele a questo principio nel corso della sua storia, e il rigore intellettuale impone di riconoscerlo senza ambiguità; ma lo ha esplicitamente riconosciuto come un errore da correggere, mentre la dottrina giuridica classica derivata dalle guerre della Ridda continua, in una parte del mondo musulmano contemporaneo, a fondare una repressione legale dell'apostasia che il Catechismo condanna in nome della dignità della persona umana, creata libera a immagine di Dio.^[98]

Virtù naturali e assenza di fondamento soprannaturale

Sul piano strettamente umano, la tradizione cattolica non ha alcun motivo di negare ciò che vi è di autenticamente ammirevole nel personaggio di Abu Bakr: la sua fedeltà incrollabile a un amico, la sua onestà proverbiale riconosciuta persino dai suoi avversari meccani, la sua generosità materiale verso i primi musulmani perseguitati, il suo stile di vita deliberatamente austero fino all'esercizio del potere supremo, e il gesto, raro tra i capi politici di ogni tempo, di restituire al Tesoro pubblico l'intera assegnazione califfale.^[99] Queste qualità rientrano in ciò che la teologia cattolica riconosce da sempre come autentiche virtù naturali, accessibili fuori dalla grazia sacramentale per la sola rettitudine della ragione e della volontà umane.

Ma riconoscere queste virtù naturali non implica affatto attribuire un valore salvifico o un'autorità profetica alla missione religiosa che esse servono. Abu Bakr muore professando la fede in un messaggio che nega esplicitamente la filiazione divina di Cristo, la sua morte redentrice sulla Croce e la sua risurrezione — pilastri non negoziabili della fede cristiana — e che fonda, fin dal suo primo califfo, un'unità religiosa assicurata tanto dalla convinzione quanto dalla costrizione politica e militare.^[100] Cristo, al contrario, rifiuta la spada che Pietro gli porge nell'orto del Getsemani e fonda la sua Chiesa con il martirio piuttosto che con la conquista — differenza di natura tra le due fondazioni che l'articolo dedicato a Omar ibn al-Khattâb sviluppa anche a proposito del secondo califfo.

• Maometto (ca. 570-632) — la vita del profeta dell'islam, di cui Abu Bakr fu l'amico più vicino e il primo convertito.
• Aisha bint Abi Bakr (ca. 614-678) — la figlia di Abu Bakr, sposa di Maometto e importante fonte di hadith.
• Omar ibn al-Khattâb (ca. 584-644) — il secondo califfo, designato da Abu Bakr come suo successore.
• Othmân ibn Affân (ca. 576-656) — il terzo califfo, artefice della recensione ufficiale del Corano a partire dal manoscritto compilato sotto Abu Bakr.
• Fatima az-Zahra (ca. 605-632) — la figlia di Maometto, la cui controversia con Abu Bakr sull'eredità di Fadak struttura la memoria sciita.
• Islam — il dossier dottrinale d'insieme sul Corano e la risposta apologetica cattolica.
• Cosa dice la Chiesa sull'islam? — la posizione magisteriale contemporanea, dal Vaticano II al Catechismo.