Ali ibn Abi Talib (ca. 600-661)

Nascita hashemita e genealogia contestata

Ali nasce alla Mecca verso il 599-600, tradizionalmente collocato al 13 rajab, nel clan dei Banu Hashim, uno dei rami più rispettati — senza essere il più ricco — della tribù qurayshita.^[21] È figlio di Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, zio paterno di Maometto e capo del clan hashemita dopo la morte di suo padre, e di Fatima bint Asad, anch'ella dei Banu Hashim per un altro ramo.^[22] Questa doppia appartenenza fa di Ali il cugino di primo grado di Maometto per via maschile, e lo pone, fin dalla nascita, al cuore del clan che proteggerà presto il Profeta nascente contro l'ostilità qurayshita.

Una tradizione largamente diffusa — ripresa oltre il solo circolo sciita — vuole che Ali sia nato all'interno stesso della Kaaba, caso unico in tutta la biografia islamica classica.^[23] Gli storici accademici contemporanei restano tuttavia prudenti: i dati genealogici e i racconti di nascita risalenti al VI secolo sfuggono, per natura, a ogni verifica indipendente dalle stesse fonti musulmane, redatte più di un secolo dopo i fatti.^[24] Questa riserva metodologica, corrente tra gli islamologi, non rimette in causa l'essenziale del quadro familiare di Ali, ma invita a distinguere il nucleo storico relativamente solido (filiazione, clan, legame di parentela con Maometto) dagli sviluppi leggendari posteriori (luogo esatto della nascita, circostanze meravigliose).

Accolto da Maometto durante una carestia

Verso i cinque anni, una siccità colpisce La Mecca e impoverisce Abu Talib, allora a carico di una famiglia numerosa. Maometto — già agiato finanziariamente grazie al matrimonio con Khadija bint Khuwaylid — propone allo zio di prendere in carico uno dei suoi figli per alleggerirne il peso; persuade l'altro zio, al-Abbas, a fare lo stesso.^[25] Al-Abbas accoglie Ja'far, futuro Ja'far al-Tayyar («colui che vola», martire di Mu'ta nel 629), mentre Maometto prende Ali sotto il suo tetto. Ali cresce così nella casa stessa del futuro profeta e di Khadija — un fatto che la tradizione sciita trattiene come prova che Ali, a differenza della quasi totalità degli altri compagni convertiti in età adulta, non ha mai praticato l'idolatria di sua spontanea volontà.

Il primo convertito? Un disaccordo fondatore

Verso il 609-610, a soli dieci anni circa, Ali conta, secondo la tradizione più diffusa, tra i primissimi musulmani — per lo sciismo e per parte delle fonti sunnite antiche, ne sarebbe addirittura il primissimo convertito maschio, prima dello stesso Abu Bakr.^[26] L'episodio più spesso invocato a sostegno di questa priorità è il «banchetto dei Banu Hashim» (da'wat dhu l-'ashira), riportato da Ibn Ishaq nella recensione di Ibn Hisham: riunendo i membri del suo clan per annunciare loro la sua missione, Maometto avrebbe chiesto quale di loro volesse essere il suo sostegno, suo fratello e suo successore — solo il giovane Ali, dice il racconto, si sarebbe alzato per rispondere all'appello.^[27]

Al-Tabari (m. 923), più prudente dei suoi predecessori, riporta diverse tradizioni contraddittorie sull'ordine esatto di conversione tra Ali, Abu Bakr e il liberto Zayd ibn Haritha, senza pronunciarsi personalmente.^[28] Altre fonti sunnite distinguono Ali come «primo bambino convertito» e riservano il titolo di primo convertito adulto ad Abu Bakr o a Zayd — una sfumatura che, fin dalle primissime generazioni musulmane, lascia già trasparire la questione della priorità spirituale di Ali come posta politica oltre che biografica.^[29] Lo storico Wilferd Madelung, il cui studio di riferimento sulla successione di Maometto è regolarmente identificato dalla critica accademica come incline alla lettura favorevole ad Ali, considera tuttavia questa priorità di conversione come uno degli elementi meglio attestati della biografia di Ali, benché la sua interpretazione politica resti disputata.^[30]

Nel 622, alla vigilia dell'Egira, un gruppo di capi qurayshiti circonda la casa di Maometto alla Mecca con l'intenzione di assassinarlo nel sonno. Ali accetta allora di sdraiarsi nel letto del Profeta, avvolto nel suo mantello, per far credere alla sua presenza e permettere a Maometto di fuggire verso la grotta di Thawr, prima di raggiungere Medina qualche giorno dopo.^[31] Questa Laylat al-Mabit («notte del giacere»), riportata tanto dalle fonti sunnite quanto da quelle sciite, conta tra i rarissimi episodi della vita di Ali sui quali le due tradizioni concordano senza riserve — un fatto abbastanza notevole da essere sottolineato, tanto l'essenziale della sua biografia successiva sarà invece oggetto di letture divergenti.

La tradizione esegetica, ripresa tanto da commentatori sciiti quanto da alcuni tafsir sunniti classici, collega a questo sacrificio il seguente versetto coranico:

«Tra gli uomini, ve n'è uno che vende se stesso per la ricerca del compiacimento di Dio. E Dio è pieno di compassione verso i suoi servi.» — Corano, sura al-Baqara, versetto 2, 207^[32]

Ali resta alla Mecca solo il tempo di restituire ai legittimi proprietari i depositi affidati al Profeta da Mecchani — ebrei e politeisti compresi — che, nonostante l'ostilità religiosa ambiente, continuavano a fidarsi di lui come onesto depositario.

Il matrimonio con Fatima az-Zahra

Secondo la tradizione biografica più diffusa, Abu Bakr e poi Omar ibn al-Khattab avevano ciascuno chiesto la mano di Fatima, figlia di Maometto e Khadija, ricevendo un rifiuto.^[33] Il matrimonio fu infine contratto con Ali, probabilmente nel corso dell'anno 1 o 2 dell'Egira (623-625), secondo alcune cronologie poco dopo la battaglia di Badr — Wikishia, fonte sciita, avanza la data precisa del 1º dhu l-hijja anno 2 (25 maggio 624).^[34] Il racconto completo di questo matrimonio, dei suoi figli — Hassan, Hussein, Zaynab e Umm Kulthum —, e della vita della coppia spetta all'articolo dedicato a Fatima az-Zahra, che ne sviluppa il dettaglio; ci si limiterà qui a notare gli elementi propri della biografia di Ali stesso.

Una dote divenuta riferimento giuridico

Non avendo nulla da offrire come dote (mahr), Ali vendette, su suggerimento di Maometto, la sua armatura — uno scudo di maglia soprannominato al-hutamiyya, dono anteriore del Profeta — a Othman ibn Affan, per una somma che le versioni fanno variare tra 400 e 480 dirham d'argento.^[35] Othman, dice la tradizione, restituì poi lo scudo ad Ali come regalo di nozze. Questo importo, riportato in particolare da Abu Dawud (hadith n. 2125) e da al-Nasa'i (hadith n. 3375) tramite una catena risalente a Ibn Abbas, è divenuto nella giurisprudenza sunnita classica il mahr al-sunna — la dote di riferimento giudicata modesta e conforme all'esempio profetico, opposta alle doti eccessive che alcuni giuristi successivi giudicheranno contrarie allo spirito di semplicità dell'islam primitivo.^[36]

Da vivente di Maometto, Ali partecipa a quasi tutte le grandi battaglie della giovane comunità musulmana, distinguendosi sia come portastendardo sia come combattente temuto per la forza e il coraggio personali.

Badr, Uhud e la leggenda della spada Dhu'l-Fiqar

Alla battaglia di Badr (624), prima vittoria militare dell'islam, Ali è portastendardo dei musulmani; vi uccide in duello Walid ibn Utba, fratello della futura Hind bint Utba, e, secondo un'altra tradizione, anche Talha ibn Abi Talha, portastendardo dei politeisti.^[37] È al termine di questa battaglia che Maometto gli avrebbe offerto, secondo una tradizione riportata da al-Tirmidhi ma che egli stesso qualifica come hasan gharib — cioè poggiata su una catena di trasmissione unica e poco corroborata —, la spada a doppia punta Dhu'l-Fiqar, divenuta da allora uno dei simboli più riconoscibili dell'iconografia sciita e sufi.^[38]

A Uhud (625), Ali difende strenuamente un Maometto ferito e accerchiato. La tradizione biografica riportata da al-Tabari — ma assente dalle raccolte canoniche di hadith — fa udire, in quel momento del combattimento, una voce venuta dal cielo che proclama: «Non c'è eroe se non Ali, non c'è spada se non Dhu'l-Fiqar» (la fata illa 'Ali, la sayfa illa Dhu'l-Fiqar).^[39] Questa formula, popolarissima nell'iconografia e nella pietà popolare sciita come sufi, è tuttavia giudicata fabbricata (mawdu') da critici classici dell'hadith come Ibn al-Jawzi, per la debolezza delle sue catene di trasmissione — un giudizio che invita a collocarla tra le leggende edificanti piuttosto che tra i fatti storicamente stabiliti.^[40]

Il duello del Fossato contro Amr ibn Abd Wudd

Durante la battaglia del Fossato (Khandaq, 627), il campione qurayshita Amr ibn Abd Wudd, reputato valere mille uomini in combattimento, oltrepassa la trincea scavata per ordine di Maometto e lancia una sfida a duello che nessun musulmano osa raccogliere. Maometto, secondo la tradizione, rifiuta dapprima che Ali si impegni prima di cedere; Ali uccide Amr ibn Abd Wudd al termine di un combattimento rimasto celebre nella memoria islamica, provocando la ritirata in rotta delle tribù confederate.^[41] Un hadith, il cui esatto grado di autenticità resta discusso dagli specialisti dell'hadith, attribuisce a Maometto questo apprezzamento del duello: «Il duello di Ali contro Amr ibn Abd Wudd, il giorno del Fossato, vale più di tutte le buone opere della mia comunità fino al Giorno della Risurrezione.»^[42]

Khaybar: lo stendardo, gli occhi guariti e la porta contestata

Durante l'assedio della fortezza ebraica di Khaybar (628), Maometto annuncia la vigilia dell'assalto decisivo: «Domani, darò lo stendardo a un uomo per mano del quale Dio accorderà la vittoria.» L'indomani, Ali, sofferente agli occhi, è condotto davanti a lui; Maometto gli tocca gli occhi, che guariscono subito, prima di consegnargli lo stendardo con queste parole riportate nella raccolta di Muslim:

«Darò lo stendardo a qualcuno per mano del quale Dio accorderà la vittoria, che ama Dio e il Suo Messaggero, e che Dio e il Suo Messaggero amano.» — Maometto, riportato da Sahl ibn Sa'd, citato in Sahih Muslim, hadith 2406, Libro dei meriti dei Compagni^[43]

Questo stesso episodio figura, in termini molto vicini, in Sahih al-Bukhari, hadith 3701, il che ne fa uno dei fatti meglio attestati della biografia militare di Ali.^[44] La tradizione riporta ancora che Ali uccise in duello il campione ebreo Marhab, difensore della fortezza di al-Qamus — quella stessa di cui Abu Bakr, qualche giorno prima, non era riuscito a impadronirsi.^[45]

Una tradizione popolare molto più tardiva, diffusissima nell'iconografia sciita, vuole inoltre che Ali abbia strappato con le mani la porta della fortezza di Khaybar per servirsene da scudo o da ponte, porta che quaranta uomini riuniti non avrebbero poi potuto sollevare. Questo episodio è tuttavia giudicato inautentico dai critici dell'hadith sunniti più rigorosi: al-Sakhawi dichiara tutte le catene di trasmissione che lo riportano estremamente deboli, giudizio condiviso da al-Bayhaqi e Ibn Kathir.^[46] Si tratta di un esempio caratteristico di leggenda edificante nata dalla venerazione popolare per Ali, da distinguere con cura dai fatti stabiliti dalla critica storica dell'hadith.

Tabuk e l'hadith della posizione di Aronne

La spedizione di Tabuk (630) contro l'Impero bizantino è l'unica grande campagna da vivente di Maometto alla quale Ali non partecipa: il Profeta lo lascia governatore ad interim di Medina. È in questa occasione che è riportato uno degli hadith più celebri riguardanti Ali — accettato, fatto abbastanza raro da essere sottolineato, tanto dalle raccolte sunnite quanto dalla tradizione sciita:

«Non sei soddisfatto, Ali, di essere per me ciò che Aronne era per Mosè, se non che non vi sarà profeta dopo di me?» — Maometto, riportato in Sahih al-Bukhari, hadith 4416, e Sahih Muslim, hadith 2404, trasmesso anche da Sunan al-Tirmidhi e Sunan Ibn Maja^[47]

L'accordo sull'autenticità dell'hadith non si estende tuttavia alla sua interpretazione. I sunniti vi vedono un semplice segno di onore e di fiducia personale — Aronne non essendo mai succeduto a Mosè come legislatore, ma avendolo solo affiancato da vivente —, senza portata dinastica. Gli sciiti, al contrario, vi leggono una designazione implicita: come Aronne fu, secondo il Corano stesso, associato a pieno diritto all'autorità di Mosè, così Ali lo sarebbe a quella di Maometto.^[48] Questa divergenza di interpretazione, già presente su un testo pur consensuale nella sua autenticità, annuncia il disaccordo ben più radicale che si aprirà due anni dopo a Ghadir Khumm.

Il sermone dello stagno di Khumm

Il 18 dhu l-hijja dell'anno 10 dell'Egira (16 marzo 632), al ritorno dal pellegrinaggio d'addio, Maometto fa fermare la carovana dei pellegrini presso lo stagno — o oasi — di Khumm, non lontano da al-Juhfa, sulla strada tra La Mecca e Medina.^[49] Davanti a una folla numerosa, prende la mano di Ali e pronuncia una frase rimasta da allora al centro della controversia più fondamentale della storia islamica:

«Di chiunque io sia il mawla, Ali è anch'egli il suo mawla. O Dio, sii alleato di chi lo ha per alleato, e nemico di chi lo ha per nemico.» — Maometto, a Ghadir Khumm, riportato in particolare in Sunan al-Tirmidhi, hadith 3713, e nel Musnad di Ahmad ibn Hanbal^[50]

Questo hadith figura, in formulazioni vicine, in un numero eccezionalmente elevato di catene di trasmissione — più di trenta secondo il Musnad di Ahmad ibn Hanbal, attribuite a più di dieci diversi Compagni distinti —, riportato anche da al-Nasa'i (Khasa'is 'Ali, hadith 79) e Ibn Maja (hadith 121).^[51] Al-Tirmidhi stesso lo qualifica come hasan gharib per la versione che trasmette, ma autorità posteriori dell'hadith — al-Dhahabi, che lo giudica mutawatir (trasmesso da un numero di catene tale da escludere ogni collusione), Ibn Hajar al-'Asqalani e al-Haythami — lo stimano globalmente ben attestato, quali che siano le riserve su questa o quella catena particolare.^[52]

«Mawla»: una parola, due letture

Tutta la controversia sta in una sola parola araba, mawla, la cui radice w-l-y («essere vicino a», «avere autorità su») copre, secondo il lessicografo classico Ibn Manzur (Lisan al-'Arab), più di una quarantina di sensi possibili: maestro, signore, cliente, liberto, alleato, patrono, protettore, tutore — o successore.^[53]

La lettura sunnita ritiene che l'episodio, quale che sia la sua autenticità largamente riconosciuta, lodi la pietà e il rango di Ali senza istituire una successione politica — tanto più che la frase è immediatamente seguita da una formula di benedizione («sii alleato di chi lo ha per alleato») che, secondo questa lettura, assomiglia più a una preghiera che a un atto giuridico di nomina.^[54] La lettura sciita, al contrario, considera Ghadir Khumm come il momento stesso in cui l'islam fu «perfezionato» — un collegamento tradizionale sciita al versetto coranico 5, 3 — e in cui Ali fu esplicitamente istituito wasi, legatario spirituale e politico del Profeta.^[55] Questa giornata è celebrata ogni anno dagli sciiti come l'Aid al-Ghadir, seconda festa religiosa per importanza dopo l'Ashura.^[56]

Cosa ne dicono gli islamologi

Sul terreno accademico, la controversia attraversa anche gli stessi studi universitari. Wilferd Madelung, nel suo studio di riferimento sulla successione di Maometto, sostiene che Ali fu esplicitamente designato a Ghadir Khumm e da altri indizi convergenti, e che lo scisma che ne seguì non fu inevitabile ma risultò da scelte politiche concrete che marginalizzarono la sua rivendicazione.^[57] Hassan Abbas, nella sua recente biografia pubblicata da Yale University Press, segue una lettura vicina.^[58] Diverse recensioni accademiche di queste due opere rilevano tuttavia che i loro autori pendono, l'uno come l'altro, verso una lettura favorevole alla causa alide delle fonti antiche — una tesi dotta rispettata, ma che non rappresenta un consenso storiografico.^[59] Laura Veccia Vaglieri, nel suo articolo dell'Encyclopaedia of Islam, incarna al contrario una posizione più classicamente prudente: riconosce la realtà dell'evento — la presa di mano, la domanda retorica rivolta alla folla — senza pronunciarsi a favore di una lettura successoria esplicita, ritenendo piuttosto un senso di patronato e protezione.^[60]

L'assenza di Ali a Saqifa

Alla morte di Maometto, l'8 giugno 632, mentre Ali e la stretta famiglia del Profeta si occupano dei riti funebri, una parte degli Ansar — musulmani medinesi — si riunisce al Saqifa (sala coperta) del clan dei Banu Sa'ida per designare un successore tratto dalle proprie fila. Allertati, Abu Bakr, Omar e Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah — soli Muhajirun presenti — vi si recano in fretta; dopo un vivace dibattito, Omar prende la mano di Abu Bakr e gli presta il primo giuramento di fedeltà (bay'a), trascinando l'assemblea al suo seguito.^[61] Il dettaglio completo di questa assemblea, e dell'episodio contestato di un possibile raid sulla casa di Fatima per costringere Ali a sottomettersi, è sviluppato negli articoli dedicati a Omar ibn al-Khattab e Fatima az-Zahra.

Wilferd Madelung rileva che gli Ansar cercavano anzitutto di riprendere il controllo politico di Medina, non un'elezione in senso moderno, e che il loro capo Sa'd ibn Ubada dovette essere ridotto alla sottomissione con la forza secondo diverse fonti — segno che una resistenza sostanziale esistette dapprima tra loro.^[62] Omar stesso qualificherà più tardi questa decisione come falta — un accordo precipitoso, mal ponderato — formula che Madelung trattiene come possibile fonte delle tensioni che sfoceranno, un quarto di secolo dopo, nella prima grande discordia (al-fitna al-kubra).^[63]

Il giuramento tardivo

Secondo i resoconti sunniti, che si appoggiano in particolare su passi di Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim, Ali presta giuramento ad Abu Bakr solo circa sei mesi dopo, dopo la morte di Fatima, scegliendo allora volontariamente di preservare l'unità della comunità nascente piuttosto che perpetuare la divisione.^[64] La tradizione sciita, al contrario, afferma che questo giuramento fu estorto sotto costrizione. Madelung stesso riassume la situazione osservando: «È molto probabile che Ali non abbia prestato fedeltà ad Abu Bakr prima che sua moglie Fatima morisse, nei sei mesi successivi.»^[65] Avendo perso, con la morte di Fatima, il suo principale sostegno politico, Ali rinuncia allora alle sue pretese immediate al califfato — un compromesso politico, secondo la lettura di Madelung, non un riconoscimento della piena legittimità dei suoi predecessori.^[66]

Consigliere rispettato sotto Omar e candidato sconfitto contro Othman

Durante il califfato di Omar ibn al-Khattab (634-644), Ali occupa una posizione di consigliere religioso e giuridico rispettato, senza esercitare cariche di governatore provinciale. Alla morte di Omar, assassinato nel novembre 644, Ali figura tra i sei membri del consiglio elettivo (shura) istituito dal califfo morente per designarne il successore — accanto a Othman ibn Affan, Abd al-Rahman ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, al-Zubayr ibn al-Awwam e Talha ibn Ubayd Allah.^[67] Il dettaglio di questo consiglio, dell'interrogatorio condotto da Ibn Awf e del rifiuto di Ali di impegnarsi oltre il Corano e la Sunna — condizione che Othman, lui, accetta senza riserve — è sviluppato nell'articolo dedicato a Othman ibn Affan, che riporta in particolare la testimonianza successiva di Ali a difesa della recensione coranica decisa dal suo rivale sconfitto.

Il califfato di Othman (644-656) si risolve in una contestazione crescente, alla quale diversi vicini di Ali — Abu Dharr al-Ghifari, Ammar ibn Yasir — sono coinvolti, prima che il califfo sia assediato e poi assassinato nella propria casa il 17 giugno 656.^[68] Ali è acclamato califfo fin dall'indomani, in piena presenza degli insorti che avevano appena ucciso Othman — una circostanza che ipoteca d'emblée, agli occhi di parte della comunità, la legittimità del suo stesso califfato.

Un'elezione sotto la pressione degli insorti

La bay'a di Ali è prestata il 18 giugno 656 nella moschea del Profeta a Medina.^[69] Ali si mostra dapprima restio ad accettare, proprio perché coloro che lo premono più fortemente sono gli insorti provinciali responsabili dell'omicidio di Othman; avrebbe preferito un ruolo di consigliere (wazir) piuttosto che la carica califfale stessa.^[70] Finisce per cedere sotto la pressione congiunta degli Ansar, dei Muhajirun e dei notabili medinesi. Circa 500-600 compagni prestano allora giuramento; Madelung giudica questa bay'a meno segnata dalla coercizione di quella di Abu Bakr nel 632.^[71] Figure notevoli rifiutano tuttavia la loro fedeltà, tra cui Sa'd ibn Abi Waqqas, Abd Allah ibn Umar e Usama ibn Zayd.^[72] Il sostegno ad Ali resta ampio tra Ansar, Muhajirun e gli stessi insorti, ma nettamente più ristretto tra i Qurayshiti, in particolare gli Omayyadi, che aspiravano alla propria parte di potere.^[73]

Una politica di restituzione e uguaglianza

Una volta califfo, Ali intraprende di ridistribuire equamente le entrate del Tesoro pubblico tra tutti i musulmani, seguendo secondo la tradizione l'esempio di Maometto stesso — avrebbe fatto distribuire ogni venerdì il contenuto del tesoro di Kufa.^[74] Annuncia soprattutto la sua intenzione di riprendere le terre pubbliche che Othman aveva concesso ai suoi parenti durante il regno, largamente percepito come macchiato di nepotismo.^[75] Questa politica contrasta nettamente con quella di Omar, che distribuiva le entrate statali secondo merito e anzianità nell'islam, creando di fatto differenze di classe; Ali cerca al contrario di disfare questa gerarchia sociale in nome di un ideale di uguaglianza tra credenti.^[76]

Madelung vede in questa intransigenza politica un segno di «ingenuità politica», un rifiuto di ogni compromesso con le realtà del potere; l'islamologo Mahmoud Ayoub preferisce vedervi «idealismo» piuttosto che ingenuità, notando che questa dirittura intransigente, coniugata a politiche egualitarie, alienò una parte importante degli Arabi, in particolare la potente tribù qurayshita.^[77] Conseguenza diretta: Talha e Zubayr, compagni qurayshiti che avevano ammassato una fortuna considerevole sotto Othman, si ribellano contro Ali dopo il suo rifiuto di accordar loro favori particolari — legame che l'islamologo Sayyid Husain Jafri stabilisce direttamente con la crisi che segue.^[78]

La battaglia del Cammello

Convinta, con Talha e Zubayr, che Ali tardi deliberatamente a punire gli assassini di Othman, Aisha bint Abi Bakr leva un esercito a Bassora. Lo scontro, noto come battaglia del Cammello, ha luogo l'8 dicembre 656 (15 jumada II 36 AH): il combattimento, centrato sul cammello che porta il palanchino di Aisha, dura circa quattro ore, da mezzogiorno al tramonto.^[79] Secondo le stime basse ritenute da Madelung, le perdite ammontano a circa 2.500 morti dal lato della coalizione contro 400-500 dal lato di Ali.^[80] Talha è ucciso in combattimento, verosimilmente da Marwan ibn al-Hakam; Zubayr, che aveva lasciato il campo di battaglia prima dello scontro decisivo, è assassinato poco dopo da partigiani di al-Ahnaf ibn Qays.^[81] Ali vince, tratta Aisha con rispetto e la fa riaccompagnare verso l'Hegiaz dal fratellastro Muhammad ibn Abi Bakr.^[82] Il racconto completo di questa battaglia, delle sue cause e delle sue conseguenze per la memoria di Aisha, è sviluppato nell'articolo dedicato a Aisha bint Abi Bakr.

Ali stesso, in un sermone conservato dalla tradizione sciita, giudicherà severamente la rottura di fedeltà dei suoi due principali avversari:

«Ciascuno di questi due [Talha e Zubayr] aspirava ardentemente a impadronirsi del potere, a scapito persino del proprio alleato.» — Ali ibn Abi Talib, Nahj al-Balagha, sermone 148, compilazione attribuita a al-Sharif al-Radi^[83]

Kufa, nuova capitale

Dopo la vittoria, Ali trasferisce la sede del califfato da Medina a Kufa, città-guarnigione d'Iraq. Le ragioni sono anzitutto strategiche: è sull'esercito di Kufa che Ali può contare in caso di conflitto aperto con Muawiya, governatore di Siria; il trasferimento risponde anche alla preoccupazione di preservare Medina e La Mecca da nuovi torbidi civili paragonabili a quelli costati la vita a Othman.^[84] Questo spostamento, definitivo, segna la fine del ruolo di capitale politica che Medina aveva tenuto dall'Egira.

I Corani sollevati sulle lance

Muawiya ibn Abi Sufyan, governatore di Siria e parente di Othman, rifiuta di riconoscere il califfato di Ali finché gli assassini di suo cugino non siano puniti. I negoziati falliscono, e i due eserciti si incontrano a Siffin, sulla riva dell'Eufrate presso l'attuale Raqqa, a partire da maggio 657, con il combattimento principale che si svolge il 26-28 luglio 657 (8-10 safar 37 AH).^[85] Il primo giorno, l'ala destra di Ali cede terreno; il secondo, gli iracheni respingono l'ala sinistra siriana, costringendo Muawiya a fuggire precipitosamente dal proprio padiglione; il terzo e quarto giorno vedono il vantaggio divenire decisivo per Ali.^[86]

È allora che, su suggerimento del suo consigliere Amr ibn al-As, l'esercito siriano, in procinto di essere sconfitto, issa pagine del Corano sulle lance scandendo: «Che il Libro di Dio giudichi tra noi!» — un gesto che sospende immediatamente il combattimento.^[87]

L'arbitrato contestato di Adhruh

Ali accetta, sulla base stessa del Corano che non può rifiutare di invocare, il principio di un arbitrato (tahkim): delega Abu Musa al-Ash'ari, mentre Muawiya delega Amr ibn al-As. I due uomini si incontrano a Adhruh. Secondo il racconto tradizionale, largamente diffuso ma la cui precisa storicità resta dibattuta dagli storici critici, Abu Musa avrebbe annunciato pubblicamente la destituzione di Ali; ma Amr ibn al-As, invece di proclamare simmetricamente la destituzione di Muawiya, confermò solo quella di Ali e proclamò il proprio campo vincitore — una manovra giudicata sleale verso il suo omologo, che indebolì durevolmente l'autorità di Ali e consolida, al contrario, la posizione politica di Muawiya.^[88]

Accettando l'arbitrato, Ali trattava di fatto Muawiya su un piede di parità — un gesto che provoca la collera di parte dei suoi stessi partigiani, che proclamano che «il giudizio non appartiene che a Dio solo» (la hukma illa li-llah), stimando che Ali avesse commesso una colpa grave rimettendo a uomini una decisione che spettava solo al Libro di Dio.^[89]

I partigiani che respingono l'arbitrato di Siffin formano un gruppo distinto, i kharigiti («coloro che escono»), che accusano Ali di bestemmia per aver consentito a quest'arbitrato invece di rimettersi al solo giudizio divino.^[90] Ritiratisi a Nahrawan, esigono che Ali riconosca pubblicamente il suo «errore» e consegni gli assassini di Othman — esigenza paradossale, contando questi stessi kharigiti in origine tra gli insorti anti-Othman che avevano portato Ali al potere.

Lo scontro, noto come battaglia di Nahrawan, ha luogo il 17 luglio 658 presso il canale omonimo, non lontano da Baghdad. Ali dispone di circa 14.000 uomini contro forze kharigite inizialmente stimate a 4.000, ridotte a 2.800 dopo che circa 1.200 combattenti ebbero accettato l'amnistia proposta prima della battaglia.^[91] L'esito è un massacro: circa 2.400 kharigiti uccisi, contro solo da sette a tredici uomini dal lato di Ali.^[92] Il movimento kharigita, benché schiacciato militarmente, sopravvive tuttavia in forme residuali fino al X secolo, e lascia un'impronta durevole sulla teologia politica islamica con la sua dottrina radicale dell'esclusione del credente in peccato grave.^[93]

Ibn Muljam e il complotto di Qatami

Le fonti esitano tra il 26, il 28 o il 30 gennaio 661 (17, 19 o 21 ramadan 40 AH) per la data dell'attentato che costa la vita ad Ali — il consenso più diffuso trattiene il 19 ramadan (28 gennaio).^[94] L'assassino, Abd al-Rahman ibn Muljam, è un kharigita dissidente che agisce per vendetta per la sconfitta di Nahrawan. Secondo al-Tabari, Ibn Muljam incontra a Kufa un gruppo della tribù Taym al-Ribab in lutto per i suoi morti di Nahrawan, tra cui una donna di nome Qatami, che esige come «dote di matrimonio» l'assassinio di Ali.^[95] Ibn Muljam recluta due complici, Shabib ibn Bujra e Wardan ibn al-Mujalid, i cui colpi mancano il bersaglio; catturati dopo la fuga, sono giustiziati.

La moschea di Kufa e la sepoltura segreta di Najaf

Il 19 ramadan (28 gennaio 661), Ali è colpito alla sommità del cranio da un colpo di spada avvelenata mentre si reca alla Grande Moschea di Kufa per la preghiera del mattino. Muore circa due giorni dopo, all'età di 62 o 63 anni.^[96] Prima di morire, avrebbe chiesto o una stretta applicazione del taglione contro Ibn Muljam, o il suo perdono; suo figlio Hassan fa infine giustiziare l'assassino.

Per timore di profanazione, il corpo di Ali è sepolto in segreto, senza che l'esatta ubicazione della tomba sia resa pubblica. Solo sotto il califfato abbaside di Harun al-Rashid (r. 786-809) l'ubicazione sarebbe stata rivelata e identificata; l'attuale santuario di Najaf, uno dei luoghi più venerati di tutto l'islam sciita, sarà costruito solo molto più tardi, sotto lo scià safavide Safi (r. 1629-1642).^[97]

Alla morte di Ali, suo figlio maggiore Hassan ibn Ali è acclamato califfo a Kufa, il 21 ramadan 40 AH (gennaio 661). Il rapporto di forza gli è tuttavia molto sfavorevole: secondo al-Tabari, le sue forze contano circa 40.000 uomini, col morale basso e la logistica fragilizzata da cinque anni di guerra civile ininterrotta, contro circa 60.000 truppe siriane di Muawiya, meglio approvvigionate e fedeli.^[98] Nell'agosto 661, Hassan conclude con Muawiya un trattato con cui cede il califfato a condizione che questi governi secondo il Corano e la Sunna, che un consiglio designi il suo successore — quindi senza trasmissione ereditaria diretta — e che i partigiani di Hassan beneficino di un'amnistia generale.^[99]

Muawiya entra allora a Kufa senza opposizione e riceve la fedeltà in tutto l'impero musulmano; quest'anno sarà chiamato dalle fonti antiche «l'anno dell'unità» ('am al-jama'a).^[100] Secondo Ibn Abi l-Hadid (m. 1258) e Abu al-Faraj al-Isfahani (m. 967), Muawiya, una volta al potere, rinnega pubblicamente i termini del trattato, dichiarando di non aver combattuto gli iracheni perché praticassero l'islam — cosa che già facevano — ma per esserne il padrone.^[101] Questa rottura segna la fondazione della dinastia omayyade ereditaria, che governerà il mondo musulmano fino al 750, e chiude definitivamente l'era dei quattro califfi «ben guidati» aperta da Abu Bakr nel 632.

Primo imam dello sciismo duodecimano

Per lo sciismo duodecimano (Ithna 'Ashariyya), che costituisce oggi il ramo maggioritario dello sciismo, Ali è il primo dei dodici imam, successore legittimo di Maometto per nomina divina (nass) e non per elezione comunitaria.^[102] La dottrina esige che ogni imam sia designato per decreto divino trasmesso tramite il Profeta, e che sia infallibile (ma'sum), esente da errore e peccato.^[103] La linea corre da Ali ai suoi figli Hassan e Hussein, poi ai loro discendenti fino al dodicesimo imam, Muhammad al-Mahdi, entrato secondo questa dottrina in occultazione minore nell'874 e poi in occultazione maggiore dal 941 — atteso, nella teologia sciita, per il suo ritorno escatologico.^[104]

Il «wali» fondatore del sufismo

La quasi totalità delle confraternite sufi (turuq) — Qadiriyya, Chishtiyya, Suhrawardiyya, Nurbakhshiyya e molte altre — fanno risalire la loro catena iniziatica (silsila) al Profeta passando per Ali.^[105] L'islamologo Alexander Knysh rileva che il sufismo, come movimento organizzato, deve le sue origini ufficiali a Maometto e a suo cugino e genero Ali, considerato dalla maggioranza dei sufi come il primo di essi, avendo ricevuto da Maometto un livello di guida spirituale trasmesso poi alle generazioni seguenti.^[106] Esiste tuttavia un'eccezione notevole: la confraternita Naqshbandiyya fa risalire la propria catena non ad Ali ma ad Abu Bakr, particolarità che sottolinea l'attaccamento di quest'ordine a una sobrietà dottrinale e a un collegamento stretto col primo califfo.^[107]

Il Nahj al-Balagha: sermoni, lettere e sentenze

Il Nahj al-Balagha («La via dell'eloquenza») è una raccolta di più di duecento sermoni, di circa ottanta lettere e di qualche cinquecento sentenze attribuiti ad Ali, compilata a cavallo tra X e XI secolo dall'erudito sciita al-Sharif al-Radi (m. 1015), più di tre secoli e mezzo dopo la morte di Ali.^[108] L'autenticità dell'attribuzione ad Ali stesso, in opposizione a una composizione successiva ornata da al-Radi, fa dibattito dallo storico sunnita Ibn Khallikan (m. 1282), primo a contestarla; alcuni orientalisti hanno addirittura attribuito la redazione al fratello di al-Radi, al-Sharif al-Murtada (m. 1044).^[109] Ricerche più recenti, in particolare quelle dell'islamologo Husain M. Jafri, hanno tuttavia ritracciato una parte sostanziale del contenuto verso fonti anteriori ad al-Radi, il che sfuma il rigetto globale dell'attribuzione; l'orientalista Laura Veccia Vaglieri stessa giudica che «una larga parte» del contenuto sia probabilmente autentica.^[110] Quale che sia l'esatta parte di autenticità, l'opera è riconosciuta, anche da lettori non sciiti, come uno dei vertici dell'eloquenza araba classica, avendo suscitato più di un centinaio di commenti (sharh) attraverso la storia islamica.^[111]

La sua lettera più lunga e più studiata, la lettera 53, indirizzata al suo governatore d'Egitto Malik al-Ashtar, espone principi di governo giusto e di compassione verso tutti i sudditi, senza distinzione di credo né di condizione sociale — un testo considerato, anche da giuristi contemporanei non sciiti, come una delle prime teorizzazioni sistematiche dell'etica del potere in terra d'islam.^[112] Tra le sentenze più citate figura questa, indirizzata al suo discepolo Kumayl:

«O Kumayl, il sapere è migliore della ricchezza: il sapere ti custodisce, mentre sei tu a dover custodire la ricchezza.» — Ali ibn Abi Talib, Nahj al-Balagha, sentenza n. 147, compilazione attribuita a al-Sharif al-Radi^[113]

La festa dell'Aid al-Ghadir e il santuario di Najaf

Oltre all'Aid al-Ghadir già menzionato, il santuario di Ali a Najaf, in Iraq, è considerato dagli sciiti come il quarto luogo più santo dell'islam dopo La Mecca, Medina e Gerusalemme. Accoglie, secondo le stime, diversi milioni di pellegrini ogni anno, collocandolo tra i siti di pellegrinaggio più frequentati di tutto l'islam sciita.^[114]

Il quarto califfo ben guidato per il sunnismo

Per la tradizione sunnita, invece, Ali resta il quarto e ultimo dei califfi «ben guidati» (al-khulafa' al-rashidun) — compagno di primissimo rango, autorità riconosciuta in materia di Corano e diritto islamico (fiqh), lodato per il coraggio, l'onestà e la devozione incondizionata all'islam, ma senza lo status dottrinale specifico — infallibilità, imamato di diritto divino — che gli conferisce lo sciismo.^[115] Un punto di storia delle idee merita di essere segnalato: la venerazione sunnita per Ali, oggi considerevole, sarebbe in parte uno sviluppo relativamente posteriore alla sua morte, di cui parte del credito è tradizionalmente attribuita al grande tradizionalista Ahmad ibn Hanbal (m. 855), che contribuì a fissarne il posto nel corpus canonico dell'hadith sunnita.^[116]

La Chiesa cattolica non ha avuto, storicamente, alcun contatto diretto con Ali ibn Abi Talib: i cristiani d'Oriente del suo tempo — copti, siriaci, bizantini — lo hanno conosciuto soprattutto, come i suoi predecessori, come sovrano conquistatore durante le grandi spedizioni musulmane, non come interlocutore teologico. Nessun documento magisteriale, enciclica o dichiarazione della Santa Sede menziona specificamente Ali ibn Abi Talib; non esiste una posizione cattolica dedicata a questa figura, e sarebbe disonesto inventarne una.

Sul fondo dottrinale, la posizione della Chiesa resta quella esposta in Che cosa dice la Chiesa sull'islam?: stima per i musulmani che «adorano il Dio unico, vivente e sussistente, misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra, che ha parlato agli uomini», come formula il Concilio Vaticano II — ma rifiuto di riconoscere Maometto come profeta in senso biblico, il Corano come parola rivelata, o qualsiasi aspetto dell'imamato sciita come rilevante di una designazione divinamente istituita, essendo la Rivelazione pubblica chiusa con Cristo e gli Apostoli.^[117] La Lumen Gentium precisa che «il disegno della salvezza avvolge anche coloro che riconoscono il Creatore, tra i quali sono, in primo luogo, i musulmani, i quali, professando la loro adesione alla fede di Abramo, adorano con noi il Dio unico e misericordioso che giudicherà gli uomini nell'ultimo giorno» — testo ripreso quasi parola per parola dal Catechismo della Chiesa cattolica al n. 841.^[118]

L'islamologo cattolico francese Louis Massignon, specialista della mistica musulmana e in particolare del sufi martire al-Hallaj, ha studiato la nozione sciita e sufi di walaya (vicinanza, alleanza spirituale con Dio) — di cui Ali è, in questa tradizione, la figura fondatrice —, senza tuttavia aver dedicato un'opera nominativamente dedicata ad Ali stesso; i suoi lavori passano principalmente per le sue ricerche su Hallaj e su Salman al-Farisi.^[119] Su un piano puramente accademico e storico, indipendentemente da ogni giudizio teologico, la figura di Ali illustra con particolare forza quanto la questione dell'autorità legittima — chi succede al fondatore, secondo quale criterio, con quale portata — abbia segnato fin dall'origine la storia dell'islam, in modo strutturalmente diverso dalla questione, propria del cristianesimo, della successione apostolica in una Chiesa già istituita da Cristo stesso da vivente degli Apostoli.

• Maometto (ca. 570-632) — la vita del profeta dell'islam, cugino e suocero di Ali.
• Abu Bakr (ca. 573-634) — il primo califfo, al quale Ali presta giuramento solo diversi mesi dopo la sua elezione.
• Omar ibn al-Khattab (ca. 584-644) — il secondo califfo, di cui l'assemblea di Saqifa e l'incidente della casa di Fatima sono sviluppati in dettaglio.
• Othman ibn Affan (ca. 576-656) — il terzo califfo, candidato scelto contro Ali nel consiglio dei sei del 644; il suo assassinio apre la strada al califfato di Ali.
• Fatima az-Zahra (ca. 605-632) — la sposa di Ali, figlia di Maometto e madre di Hassan e Hussein.
• Aisha bint Abi Bakr (ca. 614-678) — il racconto dettagliato della battaglia del Cammello, che oppone Aisha ad Ali nel 656.
• Che cosa dice la Chiesa sull'islam? — la posizione magisteriale contemporanea, dal Vaticano II al Catechismo.