Aisha bint Abi Bakr (c. 614-678)

Nascita e famiglia

Aisha nasce a La Mecca, verso il 614 dell'era cristiana, figlia di Abu Bakr ibn Abi Quhafa — che diventerà il più vicino compagno di Maometto e poi il primo califfo dell'islam — e della sua seconda moglie Umm Ruman bint Amir, lei stessa una precoce convertita all'islam.^[8] Ha come fratelli e sorelle Asma bint Abi Bakr, di diversi anni maggiore, nonché Abd al-Rahman, Abdallah, Muhammad e Umm Kulthum ibn Abi Bakr, nati da altre mogli di suo padre.^[9] La tradizione biografica la presenta come nata in una famiglia già acquisita alla predicazione di Maometto fin dai suoi primissimi tempi: Abu Bakr figura tra i primissimi convertiti all'islam, accanto a Khadija, prima moglie di Maometto, e ad Ali ibn Abi Talib, allora bambino.^[10]

Le persecuzioni meccane e il contratto di matrimonio

Aisha cresce dunque nel contesto delle persecuzioni subite dalla piccola comunità musulmana nascente a La Mecca, sotto la pressione dei clan quraishiti ostili alla predicazione monoteista di Maometto. È in questo clima che si stringe, secondo la tradizione biografica più antica riportata da Ibn Sa'd nel suo Kitab al-Tabaqat al-Kabir («il Grande Libro delle generazioni», grande dizionario biografico dei primi musulmani), il contratto di matrimonio tra Aisha e Maometto — probabilmente poco dopo la morte di Khadija e prima dell'emigrazione (l'Egira) del 622.^[11] Ibn Sa'd situa l'età di Aisha a sei o sette anni al momento del contratto, e le due raccolte più autorevoli del sunnismo, Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim, danno sei anni per il contratto e nove anni per la consumazione del matrimonio a Medina; alcuni racconti e calcoli posteriori propongono età leggermente superiori, fino a dieci anni per la consumazione.^[12] Per uno sguardo cattolico — l'analisi completa delle fonti hadith e delle posizioni in campo essendo sviluppata in Maometto e Islam e risposta cattolica —, un'unione consumata con una bambina di nove anni ferisce la dignità del bambino che Cristo pone al centro del Regno: un tale fatto, anche valutato alla luce degli usi del suo tempo, non può diventare una norma profetica.

Un contratto siglato a La Mecca, un'unione consumata a Medina

Secondo la cronologia adottata dalla maggioranza delle fonti sunnite antiche, il matrimonio di Aisha con Maometto fu consumato a Medina, nel mese di shawwal (il decimo mese del calendario lunare musulmano), dopo l'Egira dell'aprile 622 — ossia diversi anni dopo il contratto iniziale siglato ancora a La Mecca.^[13] Resta, secondo la tradizione unanime, l'unica moglie vergine che Maometto abbia mai sposato: tutte le sue altre mogli, a eccezione di Khadija di cui fu il secondo marito, erano vedove o divorziate al momento della loro unione con lui.^[14] Questo fatto, attestato dall'insieme della tradizione biografica, contribuirà in modo durevole al suo status singolare tra le mogli del profeta dell'islam.

«Madre dei credenti»: un titolo coranico, una posizione senza pari

Il Corano attribuisce a tutte le mogli di Maometto, senza distinzione, il titolo di «Umm al-Mu'minin» — «Madre dei credenti»: «Il Profeta ha più diritti sui credenti di quanti ne abbiano su se stessi, e le sue mogli sono le loro madri» (Corano 33:6).^[15] La conseguenza giuridica di questo status è immediata e durevole: nessun musulmano ha il diritto di sposare una vedova del Profeta dopo la sua morte, il che pone Aisha, come le altre mogli sopravvissute, in una posizione sociale e religiosa a parte, protetta ma anche limitata nella sua libertà personale.^[16]

Nonostante questo status comune a tutte le mogli di Maometto, la tradizione ricorda Aisha come la più amata tra loro:

«'Amr ibn al-'As riporta di aver chiesto al Profeta: "Quale persona ami di più?" Rispose: "Aisha." Chiesi: "E tra gli uomini?" Rispose: "Suo padre."» — Sahih al-Bukhari, hadith 3662^[17]

Questa preminenza affettiva, raddoppiata da una preminenza intellettuale che si manifestò pienamente dopo il 632, alimentò le tensioni con le altre mogli — in particolare con Zaynab bint Jahsh, il cui matrimonio lasciò un'impronta diretta nel testo coranico — nonché con la parentela di Ali ibn Abi Talib, la cui moglie Fatima az-Zahra, figlia di Maometto e di Khadija, occupa una posizione rivale nell'affetto del Profeta.

Il contesto: la spedizione contro i Banu Mustaliq

L'episodio più drammatico della vita di Aisha mentre Maometto era in vita avviene al ritorno da una spedizione militare contro la tribù dei Banu Mustaliq, nell'anno 5 o 6 dell'Egira (627-628), quando lei ha circa tredici anni.^[18] Aisha accompagna Maometto in una lettiga chiusa portata a dorso di cammello, secondo l'usanza per cui una o più mogli accompagnavano il Profeta nelle sue campagne, designate per sorteggio.^[19] Durante una sosta, si allontana dalla carovana per le sue necessità e si accorge, al ritorno, di aver perso la sua collana. Mentre la cerca, la carovana riparte, credendo la sua lettiga occupata mentre lei è rimasta sola, a piedi, nel deserto.^[20]

La diceria e la prova

Un giovane compagno, Safwan ibn al-Mu'attal, incaricato di chiudere la marcia per raccogliere gli oggetti dimenticati, la ritrova e la riporta a Medina sulla propria cavalcatura, camminando lui stesso a piedi e senza scambiare una parola con lei, secondo il racconto che Aisha stessa tramanderà.^[21] Questo incontro, pure irreprensibile secondo la tradizione unanime, dà presa a una diceria di adulterio diffusa in particolare dal capo medinese Abdallah ibn Ubayy, figura degli «ipocriti» (munafiqun) ostili a Maometto, poi ripresa da diversi musulmani, tra cui il poeta Hassan ibn Thabit.^[22] L'accusa, se fosse stata accolta, esponeva Aisha alla lapidazione.^[23]

Per quasi un mese, Aisha si ammala gravemente ignorando tutto della diceria che circola contro di lei; Maometto stesso attraversa un periodo di incertezza e turbamento.^[24] Consultò diversi dei suoi Compagni più vicini: Usama ibn Zayd difese Aisha senza riserve; Ali ibn Abi Talib, più prudente, gli consigliò di ripudiare sua moglie se necessario e suggerì di interrogare la sua serva, la quale riferì a suo carico solo un episodio insignificante — Aisha si era assopita sorvegliando della pasta di pane, che una capra aveva divorato.^[25] Questa esitazione di Ali, registrata dalla tradizione biografica sunnita, segnò in modo durevole le relazioni tra Aisha e la famiglia di Ali, fino al loro scontro del 656.

La rivelazione coranica e l'innocenza proclamata

Dopo questa lunga prova, Aisha riporta lei stessa, in un hadith tramandato da Sahih al-Bukhari, di essersi girata dall'altro lato del suo letto, sperando che Dio provasse la sua innocenza, senza immaginare che una rivelazione divina sarebbe scesa sul suo caso.^[26] È allora, secondo il racconto tradizionale, che Maometto fu colto dallo stato fisico caratteristico della rivelazione — sudori abbondanti nonostante il freddo invernale — e ricevette i versetti della sura al-Nur (24:11-20), che scagionano formalmente Aisha e condannano severamente la calunnia non provata.^[27]

«Quelli che sono venuti con la calunnia formano un gruppo [proveniente] da voi stessi. Non pensiate che sia un male per voi; è al contrario un bene per voi. [...] Perché, quando l'avete udita, i credenti e le credenti non hanno, in se stessi, concepito una buona opinione [gli uni degli altri] e non hanno detto: "Questa non è che un'evidente calunnia"?» — Corano, sura al-Nur, 24:11-12^[28]

I principali accusatori — Hassan ibn Thabit, Mistah ibn Uthatha e Hamna bint Jahsh, sorella di Zaynab — ricevono, secondo la tradizione giuridica classica fondata su questo stesso passo coranico, il castigo legale previsto per la calunnia non provata: ottanta colpi di frusta.^[29]

Una vicenda teologicamente sensibile

Questo episodio, centrale nella biografia di Aisha, pone una difficoltà che l'onestà enciclopedica impone di segnalare: diversi critici, non solo occidentali ma già interni all'antica tradizione musulmana, hanno rilevato che la rivelazione coranica che scagiona Aisha interviene precisamente nel momento in cui lei ne ha più bisogno, nel focolare stesso di Maometto.^[30] Questa constatazione si aggiunge ad altri episodi strutturalmente analoghi nella biografia profetica — la rivelazione che autorizza il matrimonio con Zaynab bint Jahsh (Corano 33:37) o quella che esenta il solo Maometto dalla regola comune di rotazione tra le mogli (Corano 33:50-51) — che pongono, nel loro insieme, la questione della verificabilità esterna di una rivelazione che coincide sistematicamente con le circostanze personali di chi la riceve. Il dossier Islam e risposta cattolica sviluppa questa questione nel suo insieme e la situa rispetto ai criteri cattolici classici di discernimento di una rivelazione autentica — di cui la tradizione ecclesiale fa una prima pietra di paragone l'assenza di interesse personale del beneficiario — principio coerente con il richiamo del Catechismo secondo cui le rivelazioni private non appartengono al deposito della fede e sono sottoposte al discernimento del Magistero.^[31]

«Non ho visto nessuno più dotto»: la testimonianza di Urwa ibn al-Zubayr

Dopo la morte di Maometto, Aisha sviluppa, nel corso di diversi decenni, un'autorità intellettuale eccezionale per una donna del suo tempo. Suo nipote Urwa ibn al-Zubayr, figlio di sua sorella Asma e lui stesso uno dei più grandi giuristi della generazione successiva, consegna su di lei una testimonianza rimasta celebre, tramandata da al-Hakim al-Naysaburi nel suo Mustadrak 'ala al-Sahihayn:

«Non ho visto nessuno più dotto di Aisha in materia di lecito e illecito, di conoscenza [religiosa], di poesia, di medicina [...], né nessuno più dotto su un versetto rivelato, sulle regole di eredità, sulla Sunna, né miglior conoscitrice della poesia e maggior trasmettitrice di essa, né più dotta sugli eventi salienti degli Arabi, la genealogia, i giudizi e la medicina.» — Urwa ibn al-Zubayr, riportato da al-Hakim al-Naysaburi, al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn^[32]

Interrogata sull'origine della sua scienza medica, in particolare, Aisha rispose a Urwa con semplicità: spiegava di aver appreso e memorizzato, nel corso delle malattie che colpivano lei o il suo entourage, i rimedi prescritti e i loro effetti, per semplice osservazione e memorizzazione orale continua.^[33] Questa testimonianza, tramandata da uno dei primissimi grandi giuristi medinesi, presenta Aisha non come un'eccezione isolata ma come un'autorità riconosciuta già in vita dagli uomini più dotti della sua generazione.

Una grande trasmettitrice di hadith

Sul piano strettamente quantitativo, Aisha figura tra i primissimi trasmettitori di hadith dell'islam sunnita. L'Enciclopedia dell'Islam le attribuisce la trasmissione di circa 1 210 hadith, di cui solo 300 circa furono accolti congiuntamente da Bukhari e Muslim nelle rispettive raccolte, considerate le due collezioni più affidabili del sunnismo.^[34] Altri conteggi, fondati sugli spogli del grande biografo al-Dhahabi (m. 1348) nel suo Siyar A'lam al-Nubala, avanzano una cifra globale superiore ai 2 210 hadith attribuiti ad Aisha nell'insieme delle raccolte sunnite canoniche — scarto che si spiega con metodi di conteggio diversi (hadith unici o tutte le catene di trasmissione contate insieme) piuttosto che con una contraddizione di fondo.^[35] In entrambi i casi, questo volume pone Aisha immediatamente dietro i più prolifici trasmettitori maschi come Abu Hurayra o Ibn Abbas — un posto senza equivalente femminile nell'islam classico.

La correttrice dei Compagni: l'al-Ijaba di al-Zarkashi

Al di là del volume della sua trasmissione, Aisha esercitò una vera funzione critica all'interno della prima generazione di tradizionalisti: corresse pubblicamente diversi Compagni maschi di primo piano — tra cui Umar ibn al-Khattab, Abdallah ibn Abbas e Abu Hurayra — quando giudicava la loro trasmissione di un hadith errata, incompleta o estrapolata dal suo contesto. Il teologo del XIV secolo Badr al-Din al-Zarkashi consacrò a questo corpus un'intera opera, l'al-Ijaba li-irad ma istadrakat-hu 'A'isha 'ala al-Sahaba («La Risposta: le rettifiche di Aisha ai Compagni»), recentemente studiata e tradotta dalla ricercatrice Sofia Rehman in una tesi dottorale sostenuta all'università di Leeds.^[36] Rehman vi individua quattro grandi tipi di errori che Aisha rimproverava sistematicamente ai suoi colleghi maschi: l'ascolto parziale di una parola del Profeta, la decontestualizzazione di un discorso, la dimenticanza pura e semplice, e la proiezione di pregiudizi personali nella trasmissione.^[37] Questa attività critica fa di Aisha, secondo diversi islamologi contemporanei, una delle primissime praticanti sistematiche di quella che la scienza dell'hadith avrebbe poi chiamato la critica delle catene di trasmissione (al-jarh wa-l-ta'dil).

Allievi e posterità intellettuale

Aisha formò direttamente diverse figure maggiori della generazione dei successori (tabi'un): suo nipote Urwa ibn al-Zubayr, già citato; suo pronipote al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, uno dei «sette giuristi di Medina»; e Amra bint Abd al-Rahman al-Ansariyya, considerata la sua discepola femminile più fedele e lei stessa una stimata trasmettitrice di hadith.^[38] Attraverso questa catena di discepoli, l'insegnamento di Aisha alimenta direttamente il diritto islamico medinese classico, da cui eredita alcune generazioni più tardi la scuola giuridica malikita.

Gli ultimi giorni

Alla fine della sua vita, mentre la sua malattia si aggrava, Maometto ottiene dalle sue altre mogli il permesso di trascorrere i suoi ultimi giorni nell'appartamento di Aisha, all'interno del complesso residenziale adiacente alla moschea di Medina.^[39] È lì che designa, per sostituirlo alla guida della preghiera comunitaria durante la sua malattia, suo suocero Abu Bakr — una scelta che la tradizione sunnita avrebbe poi letto retrospettivamente come un indizio implicito a favore della successione di Abu Bakr al califfato.^[40]

Morte e sepoltura nella «Camera verde»

Maometto muore nell'appartamento di Aisha, il capo posato sulle sue ginocchia secondo diversi racconti biografici, l'8 giugno 632 circa.^[41] Conformemente a una tradizione secondo cui i profeti sono sepolti nel luogo esatto della loro morte, è inumato in quella stessa camera, che diventa in seguito, con l'ampliamento della moschea di Medina, la «Cupola verde» (al-Qubba al-Khadra) — oggi il luogo più venerato dell'islam sunnita dopo La Mecca.^[42] Aisha continua ad abitare in quella stessa stanza, separata dalla tomba da un semplice muro, durante i primi anni che seguono, prima che la camera sia progressivamente integrata nell'ampliamento dell'edificio-moschea.

I califfati di Abu Bakr e di Umar (632-644)

Durante il califfato di suo padre Abu Bakr (632-634), poi quello di Umar ibn al-Khattab (634-644), Aisha occupa una posizione di considerevole autorità morale senza esercitare alcuna carica ufficiale — nessuna funzione di governo essendo allora aperta alle donne nella nascente comunità musulmana.^[43] Resta tuttavia consultata su questioni di diritto e tradizione, prende parte ai dibattiti pubblici del suo tempo e pronuncia, secondo diverse fonti biografiche, discorsi davanti all'assemblea dei credenti — un ruolo pubblico insolito per una donna di quella società, reso possibile dal suo status unico di «Madre dei credenti» dotta e dalla sua stretta parentela con i primi due califfi.^[44]

Il califfato contestato di Uthman (644-656)

Sotto il califfato di Uthman ibn Affan (644-656), le tensioni interne alla giovane comunità musulmana si aggravano, alimentate da accuse di nepotismo e di cattiva gestione delle province conquistate. Aisha figura, in un primo tempo, tra le voci critiche verso alcune decisioni di Uthman.^[45] L'assassinio di Uthman nel 656 da parte di ammutinati venuti dall'Egitto, in circostanze confuse che non sono mai state pienamente chiarite, sconvolge tuttavia questo equilibrio: Aisha, come larga parte dell'aristocrazia quraishita di Medina, esige allora che il nuovo califfo Ali ibn Abi Talib, eletto nella fretta seguita all'omicidio, punisca senza indugio gli assassini di Uthman prima di ogni altra questione di governo.^[46]

Un esercito radunato a Bassora

Convinta, con Talha ibn Ubayd Allah e Zubayr ibn al-Awwam — due Compagni di primissimo rango, l'uno e l'altro tra i dieci compagni ai quali il paradiso fu promesso mentre erano in vita secondo la tradizione sunnita —, che Ali tardi deliberatamente a punire gli assassini di Uthman, Aisha si reca a Bassora, in Iraq, dove raduna un esercito di diverse migliaia di uomini.^[47] Secondo diversi storici contemporanei, l'obiettivo reale della coalizione superava la sola vendetta per Uthman: si trattava, per Talha e Zubayr, di estromettere Ali dal califfato a favore di un più ampio consiglio quraishita — un punto che sottolinea l'islamologo tunisino Hichem Djaït nel suo studio di riferimento su questa crisi.^[48] Ali stesso, secondo la raccolta sciita dei suoi sermoni, giudicò severamente questa rottura di fedeltà:

«Ciascuno di questi due [Talha e Zubayr] aspirava ardentemente a impadronirsi del potere, persino a danno del proprio alleato.» — Ali ibn Abi Talib, Nahj al-Balagha, sermone 148, compilazione attribuita a al-Sharif al-Radi^[49]

Lo svolgimento della battaglia

Dopo tre giorni di trattative infruttuose davanti a Bassora, i combattimenti scoppiano il 15 jumada I 36 AH (il 15º giorno di jumada, quinto mese del calendario lunare musulmano, nell'anno 36 dell'Egira — ossia l'8 dicembre 656), quando alcuni partigiani della coalizione uccidono un emissario di Ali portatore di un esemplare del Corano, inviato in segno di pace.^[50] La battaglia, di rara intensità, si concentra attorno al cammello che porta il palanchino di Aisha — da cui il suo nome, «battaglia del Cammello» (Waq'at al-Jamal) — i combattenti dei due campi disputandosi l'onore di tenere o tagliare le redini della sua cavalcatura.^[51] Talha ibn Ubayd Allah è ucciso in combattimento, verosimilmente da una freccia scoccata da Marwan ibn al-Hakam, un alleato solo nominale della sua stessa coalizione; Zubayr ibn al-Awwam, che si era ritirato dal combattimento prima o subito dopo la morte di Talha, è assassinato poco dopo da uomini di al-Ahnaf ibn Qays, probabilmente come rappresaglia per il suo ritiro.^[52]

Le stime più basse, accolte dallo storico britannico John Bagot Glubb, indicano circa 2 500 morti nelle file della coalizione di Aisha e 400-500 in quelle di Ali — un bilancio che, qualunque sia l'esattezza delle cifre tramandate da fonti tarde, attesta la portata inedita di questo scontro tra musulmani, appena un quarto di secolo dopo la morte di Maometto.^[53]

Lettura della tabella: la battaglia del Cammello, primo scontro armato di grande portata tra musulmani nella storia dell'islam, apre il periodo che la storiografia islamica chiama la «Grande Discordia» (al-fitna al-kubra, «la grande prova che divide la comunità»), di cui sunnismo e sciismo portano ancora oggi la memoria divergente.^[54]

La sconfitta e il perdono di Ali

Il cammello di Aisha finisce per avere i garretti tagliati da un guerriero del campo di Ali, mettendo fine alla resistenza della coalizione: privata del suo punto di riferimento visivo, l'esercito di Aisha si disperde.^[55] Ali, una volta acquisita la vittoria, tratta Aisha con grande rispetto, la ospita temporaneamente a Bassora con gli onori dovuti al suo rango, ma le rivolge nondimeno, tramite il suo rappresentante, un biasimo per le considerevoli perdite umane causate dalla sua iniziativa e per aver infranto l'ingiunzione coranica che chiede alle mogli del Profeta di restare nelle loro dimore:

«E restate nelle vostre case; non mostratevi alla maniera delle donne dell'epoca preislamica.» — Corano, sura al-Ahzab, 33:33^[56]

Proclama poi un perdono generale, libera i prigionieri, vieta la riduzione in schiavitù delle donne e dei bambini dei vinti, e fa riaccompagnare Aisha a Medina sotto scorta, affidata al suo fratellastro Muhammad ibn Abi Bakr — che si sarebbe poi unito al campo di Ali negli scontri ulteriori contro Mu'awiya.^[57] La sua sconfitta mette definitivamente fine alle sue ambizioni politiche dirette.

Il magistero medinese dopo il 656: ultimi ventidue anni di insegnamento

Dopo la battaglia del Cammello, Aisha si ritira dalla vita politica attiva e consacra gli ultimi ventidue anni della sua vita — dal 656 alla sua morte nel 678 — all'insegnamento dell'hadith, del diritto e dell'esegesi coranica nella sua casa di Medina, divenuta un vero centro di studio frequentato da diverse generazioni di discepoli di entrambi i sessi.^[58] Quest'ultimo periodo chiude una presenza attiva di quarantaquattro anni nella comunità musulmana dopo la morte di Maometto nel 632, secondo la formulazione consacrata dalla tradizione biografica.^[59] È durante questo lungo magistero, ben più che durante gli undici anni del suo matrimonio con Maometto, che costituisce l'essenziale del considerevole corpus di hadith a lei attribuito e che esercita la sua attività di correzione critica verso i Compagni evocata più sopra.

Un ruolo pacificato verso la memoria di Ali

Se lo scontro del 656 lascia tracce durevoli nella memoria collettiva — in particolare sciita —, la tradizione sunnita ricorda che Aisha, nei suoi ultimi anni, espresse rammarico per il suo ruolo in questa guerra civile, senza che il tenore esatto di tale rammarico sia oggetto di un consenso storiografico.^[60] Non riallaccia mai un rapporto politico attivo, ma continua a essere consultata come autorità religiosa dall'insieme della comunità medinese, compresi i vicini alla famiglia di Ali.

La morte e la sepoltura nel cimitero di al-Baqi

Aisha muore a Medina verso il luglio 678, corrispondente tradizionalmente al 17 ramadan dell'anno 58 dell'Egira, a un'età che i biografi situano tra i sessantatré e i sessantasei anni secondo il calendario adottato.^[61] La preghiera funebre è guidata, secondo la tradizione più diffusa, dal grande tradizionalista Abu Hurayra, allora governatore di Medina; è inumata nel cimitero di al-Baqi, principale cimitero musulmano della città, dove riposano anche diversi Compagni di primo piano e, secondo la tradizione sciita, diversi imam della famiglia di Ali.^[62]

Il cimitero di al-Baqi, ornato per secoli di cupole e mausolei sulle tombe più venerate, fu interamente raso al suolo nel 1925-1926 dalle forze wahhabite della casa saudita, in nome di una dottrina riformista ostile a ogni costruzione su una tomba, giudicata propizia a una venerazione assimilata all'idolatria.^[63] La tomba di Aisha, come quelle di tutte le altre personalità dell'islam primitivo inumate ad al-Baqi, non porta dunque oggi più alcun segno distintivo visibile — una situazione che contrasta nettamente con la venerazione continua, nella tradizione cattolica, delle tombe e reliquie dei santi fin dall'antichità cristiana.

Una figura divisa tra sunnismo e sciismo

La memoria di Aisha resta, quattordici secoli dopo la sua morte, profondamente divisa secondo le tradizioni islamiche. Per il sunnismo, è venerata come una delle più grandi autorità religiose dell'islam classico, «Madre dei credenti» per eccellenza, il cui insegnamento alimenta direttamente il diritto e la teologia sunniti.^[64] Per lo sciismo, invece, la sua opposizione armata ad Ali ibn Abi Talib — primo imam della stirpe sciita — ne fa una figura ampiamente criticata, di cui il Nahj al-Balagha, raccolta di sermoni attribuiti ad Ali, conserva la traccia dei rimproveri rivolti a Talha e Zubayr per aver rotto la fedeltà dopo averla liberamente prestata.^[65] Questa divergenza di memoria, lungi dall'essere un dettaglio secondario, struttura ancora oggi una parte importante delle tensioni dottrinali tra i due grandi rami dell'islam.

La rilettura storiografica contemporanea

La storica americana Denise A. Spellberg, nella sua opera di riferimento Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of 'A'isha bint Abi Bakr (Columbia University Press, 1994), mostra come la memoria di Aisha sia stata reinterpretata nel corso dei secoli dai commentatori musulmani posteriori, in particolare sulla questione della partecipazione femminile alla vita pubblica.^[66] Rileva in particolare che il ruolo di Aisha alla battaglia del Cammello — dove resta, insiste Spellberg, nascosta dietro le tende chiuse del suo palanchino durante tutto lo scontro — fu successivamente strumentalizzato da alcuni commentatori per argomentare che le donne non dovessero mai partecipare agli affari pubblici, mentre la vita di Aisha dimostra, peraltro, l'inverso.^[67] Questo lavoro si iscrive nella continuità della biografia accademica pionieristica dell'orientalista Nabia Abbott, Aishah: The Beloved of Mohammed (University of Chicago Press, 1942), primo studio erudito approfondito consacrato alla sua vita in lingua occidentale.^[68]

Una dotta in un quadro religioso non cristiano

La statura intellettuale di Aisha, riconosciuta persino dai suoi avversari politici, merita di essere presa sul serio piuttosto che ignorata da uno sguardo cattolico frettoloso. La storia del cristianesimo conosce anche donne divenute, nonostante le resistenze del loro tempo, autorità dottrinali di primo piano: santa Caterina da Siena, i cui scritti ebbero peso sullo stesso papato, o santa Teresa d'Avila, entrambe proclamate dottori della Chiesa da Paolo VI nel 1970 — un accostamento di forma, non di sostanza, poiché l'autorità di queste sante cattoliche si radica in una mistica dell'unione alla Trinità e nell'obbedienza ecclesiale, radicalmente estranea al quadro teologico unitario e legalista in cui si iscrive l'erudizione di Aisha. Il riconoscimento da parte dell'islam sunnita classico della competenza intellettuale di una donna su questioni di diritto e dottrina, in una società patriarcale, resta nondimeno un fatto storico notevole, che l'articolo Islam e risposta cattolica mette a confronto con altri aspetti dello status della donna nel Corano e nella tradizione giuridica islamica classica.

Il problema della «rivelazione opportuna»

Il caso dell'affare della collana, sviluppato più sopra, illustra in modo particolarmente netto una difficoltà teologica di fondo che la tradizione cattolica ha sempre preso sul serio nel discernimento delle rivelazioni private: l'esigenza, accolta dalla tradizione ecclesiale del discernimento, che il contenuto di una rivelazione autentica non serva direttamente l'interesse personale di chi la riceve — il Catechismo ricordando per parte sua che tali rivelazioni non aggiungono nulla al deposito della fede.^[69] Che la rivelazione che scagiona Aisha intervenga precisamente nel focolare di Maometto, nel momento in cui lui stesso ne aveva più bisogno per dirimere un dubbio coniugale, si aggiunge a una serie di altri passi coranici la cui coincidenza con la situazione personale del Profeta è stata rilevata, nella stessa storia dell'esegesi islamica, prima di esserlo dalla critica occidentale moderna. Questo punto, come quello — distinto — dell'età di Aisha al momento del suo matrimonio, è sviluppato in modo sistematico e documentato nel dossier Islam e risposta cattolica, al quale questo articolo rinvia per l'analisi apologetica completa — il fatto e la risposta cattolica essendo già dati più sopra, nella sezione del contratto di matrimonio.

Una vita che illumina le tensioni interne dell'islam nascente

Al di là delle questioni strettamente dottrinali, la traiettoria di Aisha — moglie prediletta, vedova dotta, poi condottiera sconfitta — offre una preziosa testimonianza sulle tensioni strutturali che attraversano l'islam fin dalla sua prima generazione: rivalità tra la casa di Abu Bakr e quella di Ali, status ambiguo riservato alle donne nonostante il riconoscimento della loro competenza intellettuale, assenza di un chiaro meccanismo di successione che condusse, in appena un quarto di secolo, una giovane comunità religiosa alla sua prima guerra civile. Queste fratture originarie, di cui la battaglia del Cammello costituisce il primo atto armato, gettano una luce utile sulla successiva scissione tra sunnismo e sciismo, che il dossier Cosa dice la Chiesa sull'islam? colloca nella prospettiva del magistero contemporaneo sull'insieme della tradizione musulmana.

• Maometto (c. 570-632) — la vita del profeta dell'islam, di cui Aisha fu la terza moglie; vi è sviluppata in dettaglio la questione dell'età di Aisha al momento del matrimonio.
• Islam e risposta cattolica — il dossier dottrinale d'insieme sul Corano e la risposta apologetica cattolica, inclusa l'analisi completa del matrimonio con Aisha e delle rivelazioni coincidenti con la situazione personale del Profeta.
• Cosa dice la Chiesa sull'islam? — la posizione magisteriale contemporanea, dal Vaticano II al Catechismo.
• Al-Ash'ari (874-936) — il teologo fondatore del kalam asharita, due secoli e mezzo dopo Aisha, nella stessa famiglia editoriale delle grandi figure dell'islam sunnita classico.