Mâlik ibn Anas (711-795)

In poche date

Una famiglia di tradizionalisti di origine yemenita

Mâlik nasce a Medina verso l'anno 93 dell'Egira, che corrisponde al 711 dell'era cristiana, anche se alcuni biografi accolgono una data leggermente più tarda, verso il 715^[14]. Il suo lignaggio completo — trasmesso con un lusso di precisione insolito dalla tradizione biografica musulmana — è Mâlik ibn Anas ibn Mâlik ibn Abî 'Âmir ibn 'Amr ibn al-Hârith al-Asbahî^[15]. I suoi antenati appartengono alla tribù yemenita di Himyar; il suo bisnonno Abû 'Âmir si sarebbe convertito all'islam e stabilito a Medina poco dopo l'Egira del Profeta, nel 623^[16]. Questa origine yemenita, non araba in senso tribale qurayshita, spiega perché la famiglia di Mâlik vivesse a Medina come cliente per alleanza (mawlâ) del clan qurayshita dei Banû Taym ibn Murra, senza farne parte per sangue^[17].

Suo padre, Anas ibn Mâlik — da non confondere con il celebre Compagno omonimo del Profeta, servitore di Muhammad per dieci anni — e sua madre, Aaliya bint Shurayk al-Azdiyya, appartenevano già a famiglie in cui la trasmissione delle tradizioni profetiche (hadîth) era affare di più generazioni: bisnonno, nonno, padre e zii di Mâlik erano stati tutti trasmettitori riconosciuti^[18]. Mâlik cresce così in una casa in cui lo studio dell'hadîth e del diritto non era una scelta di carriera, ma un'eredità familiare già ben consolidata.

Una formazione presso diverse decine di maestri medinesi

Medina, all'inizio dell'VIII secolo, resta la grande capitale intellettuale dell'islam nascente, anche se il potere politico si è spostato a Damasco e poi a Baghdad: è lì che si sono ritirati molti Compagni del Profeta e i loro discepoli diretti, i Successori (tâbi'ûn)^[19]. Mâlik vi memorizza il Corano nell'infanzia sotto la guida di Nâfi' ibn 'Abd al-Rahmân ibn Abî Nu'aym (Abû Ruwaym), da cui riceve l'ijâza — l'autorizzazione formale a insegnare a sua volta^[20].

La sua formazione giuridica e tradizionalista si appoggia su diversi maestri maggiori della generazione dei Successori e dei loro stessi discepoli: 'Abd Allâh ibn Hurmuz, presso il quale avrebbe studiato per diversi anni senza mai pubblicare ciò che vi aveva appreso; Rabî'a ibn Abî 'Abd al-Rahmân, soprannominato Rabî'at al-Ra'y per il suo uso del ragionamento giuridico; Ibn Shihâb al-Zuhrî, il grande collettore di tradizioni profetiche di Medina; e Hishâm ibn 'Urwa, nipote di Abû Bakr tramite sua madre Asmâ' bint Abî Bakr^[21]. La tradizione biografica, generosa per natura, gli attribuisce diverse centinaia di maestri in totale — una cifra da accogliere come indice della sua formazione eccezionalmente ampia piuttosto che come statistica verificabile in senso moderno^[22].

Tra questi maestri, un nome domina tutti gli altri: Nâfi', il liberto di 'Abd Allâh ibn 'Umar, figlio del secondo califfo. La catena di trasmissione « Mâlik da Nâfi' da Ibn 'Umar », che risale così direttamente a uno stretto compagno del Profeta, sarà in seguito qualificata dai tradizionalisti classici, tra cui al-Bukhârî, come « catena d'oro » (silsilat al-dhahab) — la più affidabile di tutte le vie di trasmissione riconosciute nel diritto e nell'hadith sunniti^[23].

Un metodo d'insegnamento di rara esigenza

Divenuto a sua volta maestro nella Moschea del Profeta, Mâlik vi insegna per oltre mezzo secolo senza quasi lasciare Medina — salvo per il pellegrinaggio alla Mecca^[24] —, rifiutando persino gli insistenti inviti dei califfi di Baghdad a stabilirvisi^[25]. Questo ostinato rifiuto di partire, unito all'autorità che gli conferisce la vicinanza ai luoghi stessi in cui il Profeta ha legiferato, gli vale il titolo onorifico di Imam Dâr al-Hijra, letteralmente « l'imam della Dimora dell'Emigrazione »^[26].

Il suo metodo si distingue per una lentezza deliberata e una marcata reticenza a pronunciarsi alla leggera. Un certo Khâlid ibn Khidâsh racconta di aver fatto tutto il viaggio dall'Iraq fino a Medina con quaranta domande in tasca: Mâlik gliene risolse solo cinque, preferendo rispondere il più delle volte « non lo so »^[27]. Questa umiltà dichiarata diventa in lui un principio esplicito:

« Lo scudo del sapiente è dire "non lo so". Se trascura questo scudo, riceverà un colpo mortale. » — Mâlik ibn Anas, citato nella Wikipedia anglofona secondo la tradizione biografica^[28]

Questa prudenza non è timidezza: traduce una concezione precisa dell'autorità in materia religiosa, in cui solo la parola del Profeta fa fede in modo assoluto, e in cui ogni parere umano — compreso il suo — resta fallibile e rivedibile. Mâlik esigeva dai suoi allievi un rispetto scrupoloso del testo profetico, al punto da considerare che seguire fedelmente la sunna fosse la condizione stessa della salvezza spirituale della comunità:

« La sunna è l'arca di Noè. Chiunque vi sale è salvo, e chiunque se ne tiene lontano perisce. » — Mâlik ibn Anas, citato nella Wikipedia anglofona secondo la tradizione biografica^[29]

Un aspetto imponente e un insegnamento preparato ritualmente

Le descrizioni fisiche conservate dai biografi lo mostrano « alto, corpulento, imponente di statura, molto chiaro di pelle, con barba bianca [...] calvo [...] e occhi azzurri », sempre vestito di begli abiti, in particolare bianchi^[30]. Prima di trasmettere un solo hadîth o di emettere un parere giuridico, Mâlik si purificava ritualmente e pronunciava una formula d'invocazione — segno del carattere quasi liturgico che attribuiva alla parola profetica, che acconsentiva a trasmettere solo in uno stato di purezza paragonabile a quello richiesto per la preghiera^[31].

Questo rigore formale accompagna un principio metodologico costante: le divergenze d'opinione tra giuristi legittimi non sono, ai suoi occhi, uno scandalo da correggere, ma una misericordia accordata da Dio alla comunità, purché ciascuno resti fedele alle fonti riconosciute^[32]. È questo principio che strutturerà, più tardi, il suo rifiuto più clamoroso — quello di imporre il proprio Muwatta come legge unica di tutto l'impero abbaside.

Un'opera composta e rivista nell'arco di quarant'anni

L'opera per cui Mâlik è rimasto nella storia del diritto musulmano è il Muwatta, il cui titolo significa approssimativamente « ciò che è stato spianato », « il cammino reso facile per la gente »^[33]. Secondo la tradizione biografica, Mâlik stesso spiegava la scelta del nome con un test di consenso scolastico:

« Ho mostrato questo libro a settanta giuristi di Medina, e tutti si sono accordati (wata'a) con me sul suo contenuto; è così che l'ho chiamato il Muwatta. » — Mâlik ibn Anas, citato da Abû Hâtim al-Râzî e riportato nella Wikipedia anglofona^[34]

Il Muwatta non è nato di getto: Mâlik lo compone, lo rivede e lo sfoltisce nell'arco di circa quarant'anni^[35], riducendo secondo alcuni biografi un corpus iniziale di una decina di migliaia di tradizioni a poco meno di duemila ritenute affidabili^[36]. L'opera intreccia tre materiali distinti: detti del Profeta (hadîth marfû'), pareri e pratiche dei suoi Compagni (hadîth mawqûf), e i giudizi personali di Mâlik stesso fondati sulla pratica osservata a Medina (hadîth maqtû')^[37].

Nella sua recensione più diffusa — quella trasmessa dall'andaluso Yahyâ ibn Yahyâ al-Laythî, che ricevette l'opera direttamente da Mâlik durante l'ultimo anno di vita di quest'ultimo —, il Muwatta conta circa 1 720 tradizioni, ripartite tra 600 risalenti esplicitamente al Profeta, 613 legate a Compagni, 285 a Successori, e 222 trasmesse in modo incompleto^[38]. Diverse migliaia di discepoli di Mâlik hanno, nel corso della sua vita, trasmesso versioni leggermente diverse del suo insegnamento orale; sedici recensioni del Muwatta sono oggi note, tra cui quella di al-Laythî fa autorità nella scuola malikita come « versione vulgata »^[39].

La pratica viva dei Medinesi come fonte del diritto

Ciò che distingue fondamentalmente il metodo di Mâlik da quello delle altre grandi scuole giuridiche nascenti è il ruolo centrale che attribuisce alla pratica continua degli abitanti di Medina ('amal ahl al-Madîna). Per lui, la città in cui il Profeta ha vissuto, predicato e legiferato per dieci anni ha conservato, attraverso le generazioni dei suoi abitanti, una memoria viva e affidabile dell'applicazione concreta della Legge — talvolta più degna di fiducia di un hadîth isolato riportato da una catena di trasmettitori dispersi in tutto l'impero^[40].

L'islamologo britannico Yasin Dutton, nel suo studio di riferimento The Origins of Islamic Law: The Qur'an, the Muwatta' and Madinan 'Amal (Curzon Press, Londra, 1999), sostiene che questa pratica medinese costituisse per Mâlik un'autorità normativa distinta, capace di prevalere su alcuni hadîth trasmessi isolatamente — una tesi che ha rinnovato la comprensione erudita della formazione del diritto islamico più antico^[41]. Secondo questa lettura, il Muwatta rappresenterebbe la primissima messa per iscritto sistematica dell'« islam in pratica » così come si viveva concretamente nella città del Profeta, prima che le scuole giuridiche successive privilegiassero un metodo fondato quasi esclusivamente sulla catena di trasmissione degli hadîth^[42].

Questa concezione vale a Mâlik una reputazione di rigore e prudenza metodologica: non ammetteva un qualsiasi hadîth marfû' attribuito al Profeta, ma sottoponeva ogni tradizione alla prova della pratica medinese continua prima di integrarla nel suo insegnamento^[43].

Un'autorità riconosciuta fino al vertice della tradizione sunnita

La reputazione del Muwatta supera rapidamente la stessa scuola malikita. Al-Shâfi'î, che studiò per anni presso Mâlik prima di fondare la propria scuola di diritto, ne fece l'elogio più celebre di tutta la letteratura giuridica musulmana:

« Non esiste, dopo il Libro di Dio, libro più solido sulla terra del libro di Mâlik. » — al-Shâfi'î, citato nella Wikipedia anglofona^[44]

Questa autorità valse a Mâlik, nella tradizione sunnita posteriore, una serie di titoli onorifici cumulati: Sceicco dell'Islam (Shaykh al-Islâm), Prova della Comunità (Hujjat al-Umma), Imam dei credenti in materia di hadith, e naturalmente Imam della Città dell'Emigrazione^[45]. Alcuni tradizionalisti posteriori, tra cui lo storico Ibn al-Athîr (m. 1233), ritennero persino che il Muwatta meritasse di figurare tra le sei grandi raccolte canoniche dell'hadith sunnita (Kutub al-Sitta), al posto dei Sunan di Ibn Mâja — un dibattito rimasto aperto nella tradizione erudita, il posto di Ibn Mâja avendo infine prevalso solo perché la sua raccolta conteneva tradizioni assenti dagli altri cinque grandi libri^[46].

La rivolta di Muhammad al-Nafs al-Zakiyya (762-763)

Nell'anno 145 dell'Egira (762-763), il mondo musulmano attraversa una crisi maggiore. Muhammad ibn 'Abd Allâh, discendente del Profeta tramite sua figlia Fatima e suo genero 'Alî, soprannominato al-Nafs al-Zakiyya (« l'anima pura »), si solleva contro il giovane califfato abbaside e s'impadronisce brevemente di Medina, contestando la legittimità del califfo regnante, Abû Ja'far al-Mansûr^[47]. Gli storici concordano sul fatto che Mâlik fu coinvolto in questo episodio, senza aver personalmente preso le armi^[48].

Qualche anno prima, il potere abbaside aveva richiesto agli abitanti di Medina un giuramento di fedeltà (bay'a) verso al-Mansûr, corredato di una clausola temibile: chiunque avesse rotto questo giuramento avrebbe visto, per ciò stesso, il suo matrimonio annullato e i suoi schiavi affrancati — una minaccia destinata a rendere lo spergiuro moralmente e socialmente insopportabile^[49]. Quando Muhammad al-Nafs al-Zakiyya prese la città, Mâlik emise un parere giuridico di portata considerevole: questo giuramento, essendo stato ottenuto sotto costrizione, non vincolava coloro che l'avevano prestato — si appoggiava per questo su un principio giuridico ben consolidato, quello secondo cui il divorzio e l'affrancazione pronunciati sotto costrizione sono invalidi^[50].

Il castigo ordinato da Ja'far ibn Sulaymân

Questa fatwa, in pratica, legittimava l'adesione dei Medinesi al campo alide contro il califfo in carica. Il governatore abbaside di Medina, Ja'far ibn Sulaymân, vi vide una presa di posizione sediziosa^[51]. Secondo il racconto trasmesso dai biografi classici, un emissario del governatore si presentò segretamente a Mâlik per sondarlo; l'imam, senza sospettare la trappola, reiterò il suo parere. Il governatore ordinò allora di farlo fustigare pubblicamente^[52].

Il castigo fu severo: Mâlik fu percosso fino a perdere conoscenza, poi legato a rovescio su una cavalcatura e condotto per le vie di Medina^[53]. I colpi ripetuti gli lussarono la spalla^[54] — una ferita tale che non poté poi pregare con le mani giunte davanti a sé, cosa che, secondo alcuni commentatori posteriori, spiegherebbe in parte l'uso malikita di pregare con le braccia lungo il corpo (sadl) piuttosto che incrociate sul petto, sebbene questa pratica poggi anzitutto, per Mâlik e i suoi discepoli, su un fondamento giuridico proprio e non su questo incidente^[55]. Mentre lo si castigava, gli si ordinò di rinnegarsi pubblicamente. La sua risposta, rimasta celebre nella memoria malikita, fu questa:

« Chi mi conosce mi conosca; e chi non mi conosce sappia che io sono Mâlik, figlio di Anas, e che credo che il divorzio di chi agisce sotto costrizione non abbia effetto. » — Mâlik ibn Anas, citato nell'articolo The Flogging of Imam Mālik, Islam21c^[56]

Sentendo ciò che Mâlik continuava a proclamare per le vie della città nonostante il supplizio, il governatore ordinò che lo si slegasse^[57].

Un'autorità che cresce dopo la prova

Lungi dal discreditare Mâlik, questa persecuzione rafforzò durevolmente il suo prestigio in tutto il mondo musulmano: la fermezza di cui aveva dato prova di fronte al potere fu letta come la prova vivente della sua integrità dottrinale^[58]. La tradizione riferisce che, all'annuncio di quanto era accaduto, lo stesso califfo al-Mansûr si sarebbe recato a Medina per presentare le sue scuse all'imam, affermando di non aver mai dato un tale ordine al suo governatore, e gli avrebbe poi raccomandato di non più legiferare senza consultare Mâlik^[59]. Accolta con la prudenza che ogni racconto apologetico tardivo esige, questo aneddoto traduce comunque fedelmente il posto che Mâlik già occupava nell'equilibrio religioso del nascente impero abbaside.

La richiesta di al-Mansûr, poi di Hârûn al-Rashîd

L'episodio più significativo per comprendere il pensiero giuridico di Mâlik non è tuttavia quello della fustigazione, ma quello, meno spettacolare, del suo ostinato rifiuto di vedere il suo Muwatta imposto come codice unico a tutto l'impero musulmano. Secondo la tradizione biografica, il califfo al-Mansûr, desideroso di unificare una pratica giuridica frammentata dalla diversità delle scuole regionali nascenti, chiese a Mâlik, già dal 148 dell'Egira (765-766), di « prendere in mano la disciplina del diritto » e di comporre un'opera sistematica, epurata secondo lui dai « rigori di Ibn 'Umar », dagli « accomodamenti di Ibn 'Abbâs » e dalle « vedute singolari di Ibn Mas'ûd »^[60]. Mâlik vi si rifiutò, in nome della legittimità delle tradizioni locali — un rifiuto che mantenne fino alla morte del califfo, avvenuta nel 158 dell'Egira (775)^[61].

L'argomento che oppose al potere califfale merita di essere citato integralmente, tanto illumina la sua concezione del pluralismo giuridico legittimo all'interno di una stessa comunità di fede:

« I Compagni del Messaggero di Dio si sono divisi su queste questioni secondarie, e si sono sparsi in diversi paesi, e avevano tutti ragione. » — Mâlik ibn Anas, risposta al califfo riportata nella tradizione biografica e citata da Ulum al-Hadith^[62]

Lo stesso rifiuto, in una versione più dettagliata, è attribuito a Mâlik di fronte allo stesso al-Mansûr:

« Se ora li distogliete da ciò che sanno verso ciò che non sanno, vi vedranno miscredenza. Confermate piuttosto gli abitanti di ogni paese nella conoscenza che è loro propria, e lasciate loro questo sapere. » — Mâlik ibn Anas, citato nella Wikipedia anglofona^[63]

Al-Mansûr, impressionato dal rigore delle risposte di Mâlik alle sue domande, aveva tuttavia dapprima progettato di far ricopiare e diffondere autoritariamente i suoi scritti in tutto l'impero, minacciando persino — secondo una tradizione riportata da più biografi — chiunque vi si opponesse^[64]. È precisamente questa tentazione di uniformazione forzata che Mâlik contribuì a scartare.

« Avevano tutti ragione »: Hârûn al-Rashîd e la saggezza della diversità

Una generazione più tardi, il califfo Hârûn al-Rashîd (regno 786-809) riprese a suo conto lo stesso progetto, con un'intenzione ancora più spettacolare: voleva sospendere il Muwatta alla stessa Kaaba e costringere l'insieme dei musulmani a conformarvisi^[65]. Mâlik gli oppose esattamente lo stesso ragionamento già servito ad al-Mansûr — la legittimità della diversità delle scuole nate dai Compagni dispersi nelle province dell'impero. Il califfo, dice la tradizione, s'inchinò con deferenza di fronte a questo argomento:

« Che Dio ti faccia riuscire, o Abû 'Abd Allâh. » — Hârûn al-Rashîd, rispondendo a Mâlik, citato da Ulum al-Hadith secondo la tradizione biografica classica^[66]

Questo rifiuto, opposto successivamente ai califfi al-Mansûr poi Hârûn al-Rashîd, che pure disponevano del potere di costringervelo, costituisce uno degli episodi più significativi di tutta la storia del diritto islamico classico: fissa il principio, ancora oggi riconosciuto nell'insieme del mondo sunnita, secondo cui la pluralità delle quattro grandi scuole giuridiche non è un'anomalia da correggere ma una ricchezza legittima della tradizione^[67].

Al-Shâfi'î, l'allievo divenuto fondatore a sua volta

Tra i numerosi discepoli formati attorno a Mâlik, un nome domina tutti gli altri per la sua propria posterità: Muhammad ibn Idrîs al-Shâfi'î (767-820), che studiò diversi anni a Medina prima di fondare a sua volta la scuola sciafeita, la terza delle quattro grandi scuole sunnite in ordine cronologico^[68]. Al-Shâfi'î non cessò mai di rendere omaggio al suo maestro, il cui insegnamento strutturò tutto il suo stesso metodo giuridico, prima di scostarsene su diversi punti di metodo — in particolare sullo statuto normativo accordato alla pratica medinese, che al-Shâfi'î giudicò troppo particolarista per fondare un metodo giuridico universale.

Altri discepoli diretti assicurarono la trasmissione e la diffusione geografica dell'insegnamento di Mâlik: 'Abd Allâh ibn Wahb (m. 813) e 'Abd al-Rahmân ibn al-Qâsim (m. 806), entrambi formati a Medina prima di tornare in Egitto, dove formarono a loro volta le generazioni seguenti di giuristi malikiti; e soprattutto l'andaluso Yahyâ ibn Yahyâ al-Laythî (m. 848), che ricevette il Muwatta direttamente dalla bocca di Mâlik durante l'ultimo anno di vita di quest'ultimo e ne riportò la recensione che divenne la versione di riferimento in tutto l'Occidente musulmano^[69].

Una generazione seguente che codifica e sistematizza

Una generazione più tardi, Sahnûn ibn Sa'îd al-Tanûkhî (776-854), formato in particolare presso Ibn al-Qâsim, compilò la Mudawwana al-Kubra, vasta raccolta che sistematizza l'insegnamento giuridico di Mâlik e dei suoi primi discepoli egiziani — un'opera che divenne, con lo stesso Muwatta, uno dei due pilastri testuali della scuola malikita classica^[70]. Generazioni più tarde di giuristi malikiti, tra cui il cadì andaluso 'Iyâd ibn Mûsâ (1083-1149) e il commentatore coranico al-Qurtubî (m. 1273), si richiamarono esplicitamente a questa eredità dottrinale senza esserne stati allievi diretti, assicurandone la trasmissione fino al tardo Medioevo^[71].

La diffusione geografica della scuola malikita

La tabella seguente situa la scuola malikita tra le quattro grandi scuole di diritto sunnita, di cui tre furono fondate, a una generazione di distanza ciascuna, da un maestro e dal suo stesso allievo.

La scuola malikita divenne così, nel corso dei secoli, il rito giuridico dominante in quasi tutto il Maghreb, nell'Andalusia musulmana — fino all'espulsione delle popolazioni musulmane di Spagna nel XVII secolo —, in gran parte dell'Africa occidentale, in alcune regioni d'Egitto, del Sudan, dello Yemen e del Golfo, nonché in diverse grandi confraternite sufi come la Shâdhiliyya e la Tijâniyya, entrambe d'obbedienza malikita all'origine^[72]. Il giurista cordovano Averroè (1126-1198), prima di diventare il grande commentatore di Aristotele che si conosce, esercitò d'altronde egli stesso le funzioni di cadì malikita a Siviglia poi a Cordova — segno della profondità dell'impianto malikita nell'Andalusia medievale.

Una morte serena dopo una vita interamente consacrata a Medina

Mâlik muore a Medina nel 179 dell'Egira (795), all'età di 83 o 84 anni secondo i biografi^[73]. Secondo il racconto che ne dà Ismâ'îl ibn Abî Uways, nipote di Mâlik, interrogato in seguito sugli ultimi istanti di suo zio, quest'ultimo avrebbe, in fase terminale della sua malattia, recitato la professione di fede musulmana poi un versetto coranico sulla sovranità del decreto divino^[74]. I suoi funerali furono guidati da 'Abd Allâh al-Zaynabî, governatore abbaside di Medina e della Mecca all'epoca — segno che, quali che fossero state le tensioni passate con il potere abbaside, l'autorità religiosa di Mâlik era allora pienamente riconosciuta da quello stesso potere^[75].

Fu sepolto nel cimitero di Baqî' al-Gharqad, situato proprio di fronte alla Moschea del Profeta — la necropoli più antica e più venerata dell'islam medinese, dove riposano anche diverse spose e familiari del Profeta^[76].

La distruzione della cupola funeraria (1806, poi 1925-1926)

Una cupola funeraria fu eretta sopra la tomba di Mâlik in una data tarda del Medioevo, nello stile comune alle grandi tombe venerate di Baqî'. Questa architettura funeraria, come l'insieme delle cupole del cimitero, fu distrutta una prima volta nel 1806 dalle forze saudo-wahhabite dell'emirato di Diriyya, durante la loro prima presa dell'Hegiaz^[77]. Ricostruite a metà del XIX secolo sotto amministrazione ottomana, queste stesse cupole furono rase al suolo una seconda volta e in modo definitivo nel 1925-1926, dopo la riconquista dell'Hegiaz da parte delle forze di Ibn Sa'ûd: la demolizione, avviata il 21 aprile 1926 dalla milizia religiosa wahhabita degli Ikhwân con l'avallo religioso del cadì 'Abd Allâh ibn Bulayhid, mirava esplicitamente ogni costruzione elevata su una tomba, giudicata dalla dottrina wahhabita come forma d'innovazione biasimevole (bid'a) che sfiora l'idolatria^[78].

Il testimone britannico convertito all'islam Eldon Rutter, presente a Medina poco dopo questi eventi, descrisse il risultato di questa demolizione sistematica in termini che danno la misura dell'ampiezza del cantiere: « Su tutto il cimitero, non si vedeva più che piccoli monticelli indefiniti di terra e di pietre, pezzi di legno, barre di ferro, blocchi di pietra, e un ciarpame rotto di cemento e di mattoni sparpagliati »^[79]. Tra le tombe così livellate figurava esplicitamente quella di Mâlik ibn Anas, accanto a quelle dei genitori e di diversi familiari del Profeta^[80]. Da allora, nonostante appelli regolari provenienti dall'insieme del mondo musulmano, le autorità saudite non hanno mai autorizzato la ricostruzione di alcuna di queste sepolture — la tomba di Mâlik resta oggi una semplice fossa anonima tra le altre, in mezzo a Baqî'^[81].

Un modello di rigore intellettuale e di fermezza morale

Al di là della sola scuola giuridica che porta il suo nome, Mâlik ibn Anas resta, nella memoria musulmana, una figura di riferimento su due piani distinti. Da un lato, il rigore metodologico di cui testimonia il Muwatta — quarant'anni di verifica e di selezione critica di un materiale tradizionale considerevole — ne ha fatto, agli occhi di generazioni di studiosi, un modello di documentazione scrupolosa, ben prima che la critica storica moderna ponesse le stesse esigenze in altri termini^[82]. Dall'altro, la sua fermezza di fronte al potere politico — che si tratti del castigo corporale inflitto da Ja'far ibn Sulaymân o delle ripetute pressioni di al-Mansûr e di Hârûn al-Rashîd per imporre la sua opera come legge d'impero — ne ha fatto un simbolo durevole d'indipendenza del magistero religioso rispetto al potere temporale, anche quando questo potere si richiamava esso stesso all'islam^[83].

Uno sguardo cattolico sull'autorità e la tradizione viva

Il caso di Mâlik ibn Anas invita, dal punto di vista stretto di un'enciclopedia cattolica, a un'osservazione di fondo sulla natura dell'autorità religiosa che egli incarna. La Chiesa cattolica guarda con rispetto reale lo sforzo intellettuale e morale che rappresenta una vita interamente consacrata alla ricerca di una pratica fedele della Legge rivelata: il Concilio Vaticano II invita i cattolici a stimare, nei musulmani, la loro adorazione del Dio unico, misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra^[84]. Ma lo stesso metodo di Mâlik — fondare parte dell'autorità normativa sulla pratica collettiva di una città, fosse pure quella in cui visse il Profeta — illumina per contrasto ciò che distingue radicalmente l'islam sunnita classico dal cattolicesimo sulla questione dell'autorità dottrinale.

La Chiesa cattolica non affida mai l'interpretazione autentica della Rivelazione al costume di un luogo, per venerabile che sia, né all'accumulo di giurisprudenze locali concorrenti ugualmente legittime: la affida al Magistero vivo, esercitato in continuità con gli Apostoli e assistito, secondo la sua fede, dall'assistenza dello Spirito Santo per non errare sui punti definiti come attinenti al deposito della fede^[85]. Laddove la tradizione sunnita assume e legittima, come fece lo stesso Mâlik di fronte ad al-Mansûr e a Hârûn al-Rashîd, una pluralità di vie giuridiche « tutte ugualmente vere », la Chiesa afferma al contrario l'esistenza di un unico organo d'interpretazione autentica, proprio per evitare la dispersione dottrinale che Mâlik, in un certo senso, scelse deliberatamente di preservare come ricchezza piuttosto che risolverla con un decreto unificatore. Il lettore desideroso di approfondire la questione dottrinale dell'islam e la posizione cattolica al riguardo troverà una trattazione completa nel dossier Islam e risposta cattolica.

• Maometto (v. 570-632) — il fondatore dell'islam, il cui insegnamento struttura tutto il metodo giuridico di Mâlik
• Aïcha bint Abi Bakr — una delle grandi fonti di hadith medinesi usate da Mâlik e dai suoi maestri
• Abû Hanîfa (699-767) — il fondatore, a Kufa, della scuola hanafita, contemporaneo più anziano di Mâlik
• Al-Shâfi'î (767-820) — l'allievo di Mâlik divenuto fondatore della scuola sciafeita
• Ahmad ibn Hanbal (780-855) — allievo di al-Shâfi'î e fondatore della scuola hanbalita
• Averroè (1126-1198) — cadì malikita di Cordova prima di diventare il grande commentatore di Aristotele
• Islam e risposta cattolica — il dossier dottrinale d'insieme sull'islam e la posizione della Chiesa