Othman ibn Affan (ca. 576-656)

Una nascita nel clan omayyade dei Banu Abi al-'As

Othman nasce alla Mecca, secondo la maggioranza dei cronisti, verso il 576 — alcune fonti più tarde avanzano il 573 — nel clan dei Banu Abi al-'As, un ramo della potente tribù qurayshita dei Banu Umayya.^[16] Suo padre, Affan ibn Abi al-'As, muore mentre Othman è ancora giovane, lasciandogli un'eredità cospicua che investe nel commercio, diventando rapidamente uno degli uomini più ricchi della Mecca.^[17] Sua madre, Arwa bint Kurayz, è cugina prima di Maometto per ascendenza comune, il che colloca Othman, fin dalla nascita, nell'orbita immediata del futuro profeta dell'islam.^[18]

Questa vicinanza familiare si accompagna a una reputazione personale: i biografi lo descrivono come un uomo raffinato, vestito con eleganza, noto per il suo pudore (haya') eccezionale — un tratto caratteriale che ritornerà costantemente nei racconti successivi che lo riguardano.^[19] Un hadith riportato da Aisha nella raccolta di Muslim illustra questo tratto con precisione:

«Il Profeta era sdraiato sul suo letto, con la coscia o il polpaccio scoperto, quando Abu Bakr chiese di entrare; glielo permise e continuò a conversare in quella posizione. Poi Omar chiese di entrare; glielo permise allo stesso modo e continuò a conversare così. Poi Othman chiese di entrare; il Profeta allora si raddrizzò e si riassettò le vesti.» — Interrogato da Aisha su questa differenza di comportamento, Maometto rispose: «Non dovrei forse avere ritegno davanti a un uomo davanti al quale gli stessi angeli hanno ritegno?»^[20]

La conversione precoce e il matrimonio con una figlia del Profeta

Secondo la tradizione biografica, Othman si converte all'islam verso il 611-613, poco dopo l'inizio della predicazione di Maometto, a seguito di una conversazione con Abu Bakr, al quale resterà vicino per tutta la vita.^[21] Figura così tra i primissimi musulmani, accanto ad Ali ibn Abi Talib, a Zayd ibn Haritha e allo stesso Abu Bakr — uno status di «precursore» (sabiq) che la tradizione sunnita valorizza particolarmente.^[22]

Maometto gli dà in moglie sua figlia Ruqayya, nata dalla sua unione con Khadija. Dopo la morte di Ruqayya durante la battaglia di Badr nel 624, Maometto gli concede in moglie una seconda delle sue figlie, Umm Kulthum.^[23] Questa doppia unione — unica tra i compagni di Maometto — gli vale il celebre soprannome di «Dhu'n-Nurayn», «il possessore delle due luci».^[24] Umm Kulthum muore a sua volta verso il 630, senza che la coppia abbia avuto figli sopravvissuti; Othman si risposa poi più volte, in particolare con Fakhita bint Ghazwan, Umm al-Banin Mulayka bint Uyayna, Fatima bint al-Walid e Na'ila bint al-Furafisa, quest'ultima al suo fianco al momento del suo assassinio.^[25]

L'esilio in Abissinia

Di fronte alla crescente persecuzione dei Quraysh contro i primi musulmani, Othman e Ruqayya fanno parte, nell'aprile 615, del piccolo gruppo di una dozzina di fedeli che emigrano verso il regno cristiano di Aksum (l'attuale Etiopia), sotto la protezione del re Negus.^[26] Questa prima Egira, anteriore di sette anni a quella di Medina, resta poco documentata nel dettaglio, ma la tradizione ricorda che Othman e sua moglie vi rimangono circa quattro anni prima di rientrare alla Mecca, sulla base di voci — rivelatesi infine infondate — che annunciavano la conversione dei Quraysh all'islam.^[27]

Ruqayya, Uhud e il perdono coranico

Othman e Ruqayya figurano, nel 622, tra il terzo gruppo di musulmani a compiere l'Egira verso Medina.^[28] Due anni dopo, durante la battaglia di Badr, Maometto chiede a Othman di restare a Medina per vegliare sulla morente Ruqayya; gli attribuisce tuttavia una parte del bottino di guerra, come se avesse combattuto.^[29] Ruqayya muore in quel periodo, e Othman si ritrova, per un tempo, senza legame coniugale diretto con la famiglia del Profeta — fino al nuovo matrimonio con Umm Kulthum.

Durante la battaglia di Uhud (625), Othman figura tra i combattenti musulmani che arretrano davanti alla controffensiva meccana — un episodio di cedimento che la tradizione riferisce essere stato perdonato da una successiva rivelazione coranica, il che non impedisce ad alcuni avversari politici posteriori di rinfacciarglielo.^[30]

Il pozzo di Ruma

Tra gli episodi più riportati della sua vita prima del califfato figura l'acquisizione del pozzo di Ruma, presso Medina. In un'epoca in cui l'acqua potabile della città dipendeva in larga misura da questo pozzo, il cui proprietario faceva pagare un prezzo giudicato esorbitante, Maometto avrebbe promesso il Paradiso a chiunque lo avesse acquistato per il bene della comunità.^[31] Secondo il racconto trasmesso da al-Tirmidhi, il proprietario rifiutò di vendere il pozzo per intero; Othman negoziò allora l'acquisto della metà delle quote, con un diritto d'uso ad alternanza, prima di rendere l'intero pozzo waqf — una donazione pia perpetua — permettendo a tutti, compresi i più poveri, di attingervi liberamente.^[32] Questa fondazione figura oggi tra i più antichi waqf continui della storia islamica, e una parte delle sue attuali rendite fondiarie è, secondo le amministrazioni saudite del waqf, tuttora devoluta a opere caritative.^[33]

La spedizione di Tabuk e la generosità proverbiale

Nel 630, durante i preparativi della spedizione di Tabuk contro l'Impero bizantino, Othman si distingue per un contributo finanziario considerevole: secondo Ibn Ishaq, equipaggia da solo quasi un terzo dell'esercito e dona alla causa mille dinari d'oro, una somma rimasta senza pari tra le donazioni individuali dei compagni.^[34] Questa generosità, unita alla vicenda del pozzo di Ruma, plasma durevolmente l'immagine di Othman come il compagno più ricco che mette la sua fortuna personale al servizio della giovane comunità musulmana — immagine che contrasterà fortemente, più tardi, con le accuse di accumulazione di ricchezze mosse contro il suo califfato.

Sotto il califfato di Abu Bakr (632-634), al quale deve la propria conversione, Othman intrattiene una relazione di grande vicinanza: sul letto di morte, Abu Bakr gli detta il suo testamento, designando Omar ibn al-Khattab come successore.^[35] Durante il califfato di Omar (634-644), Othman occupa una posizione di consigliere rispettato senza esercitare egli stesso alcuna carica di governatore, il che ne fa, alla morte di Omar, uno dei rari compagni di primo piano senza inimicizie provinciali accumulate.

Il consiglio dei sei istituito da Omar

Ferito a morte dallo schiavo persiano Abu Lu'lu'a nel novembre 644, Omar rifiuta di designare direttamente il suo successore e istituisce, prima di morire, un consiglio di sei elettori (shura) incaricato di scegliere il futuro califfo tra di essi: Ali ibn Abi Talib, Othman ibn Affan, Abd al-Rahman ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, al-Zubayr ibn al-Awwam e Talha ibn Ubayd Allah.^[36] Secondo lo storico Wilferd Madelung, Omar temeva in particolare una scissione della giovane comunità tra i due candidati più in vista, Ali e Othman, e avrebbe ammonito ciascuno dei due, così come Ibn Awf, a non favorire le proprie parentele qualora fossero stati eletti.^[37]

La scelta di Abd al-Rahman ibn Awf

Abd al-Rahman ibn Awf, che si ritira egli stesso dalla corsa, è incaricato di consultare la comunità e di decidere tra i due principali candidati. Secondo il racconto trasmesso dalle fonti sunnite classiche, interroga separatamente Ali e Othman sul loro impegno a governare secondo il Libro di Dio, la pratica del Profeta e l'esempio dei suoi due predecessori:

«Abd al-Rahman chiese ad Ali: "Se ti prestiamo giuramento, sarai disposto a seguire il Libro di Dio, la Sunna del Messaggero di Dio e a comportarti alla maniera dei due califfi precedenti?" Ali rispose: "Seguirò soltanto il Libro di Dio e la Sunna del Messaggero di Dio."» — Interrogato negli stessi termini, Othman rispose positivamente e accettò tutte le condizioni poste.^[38]

Ibn Awf annuncia pubblicamente la sua scelta nella moschea di Medina: Othman diventa califfo il 6 novembre 644.^[39] Gli Ansar, compagni medinesi che avevano accolto Maometto al momento dell'Egira, non dispongono di alcun rappresentante in questo consiglio ristretto composto esclusivamente da Quraysh meccani — un'assenza che diversi storici moderni rilevano come fattore strutturale della fragilità politica del sistema elettivo.^[40]

L'amministrazione: feudi, governatori e accuse di nepotismo

Il califfato di Othman, che dura undici anni e otto mesi, vede la centralizzazione dell'amministrazione imperiale e la progressiva sostituzione dell'antica solidarietà tribale con un'autorità califfale più diretta.^[41] Othman istituisce un sistema di feudi fondiari e rimuove precedenti restrizioni sull'acquisto di terre agricole, aumentando al contempo di circa il 25% l'assegnazione pubblica versata ai musulmani.^[42]

È nella distribuzione dei governatorati provinciali che si concentrano le critiche più vive. Othman conferma o nomina diversi suoi stretti parenti a posti chiave: il suo fratellastro per alleanza Muawiya ibn Abi Sufyan conserva il governatorato di Siria già attribuitogli da Omar; suo cugino Abd Allah ibn Sa'd ibn Abi Sarh diventa governatore d'Egitto; al-Walid ibn 'Uqba, suo fratello uterino, poi Sa'id ibn al-'As si succedono a Kufa; Abd Allah ibn Amir, anch'egli cugino, governa Bassora.^[43] Lo storico Bernard Lewis riassume questa tendenza osservando che, l'una dopo l'altra, le alte cariche dell'impero toccarono a membri di quelle stesse famiglie omayyadi.^[44] Per i suoi difensori, questa politica risponde anzitutto a un bisogno di lealtà e di comprovata competenza amministrativa; per i suoi detrattori, privilegia apertamente il clan dei Banu Umayya a scapito degli altri rami qurayshiti e dei primi musulmani medinesi.

Nuove conquiste: Cipro, l'Armenia, l'Ifriqiya

Il regno di Othman prolunga l'espansione territoriale avviata sotto i suoi predecessori. Nel 647, invia Abd Allah ibn Sa'd e Abd Allah ibn al-Zubayr a riconquistare il Maghreb contro l'esarca bizantino Gregorio, che trova la morte nella battaglia di Sufetula; la rotta che ne segue disorganizza durevolmente la difesa bizantina in Nordafrica.^[45] Più a est, il generale al-Ahnaf ibn Qays respinge le forze sassanidi di Yazdgard III lungo l'Oxus e vince l'assedio di Herat contro una coalizione di lealisti persiani e di Eftaliti, estendendo l'autorità musulmana fino al Khorasan e alla Transoxiana.^[46] Secondo alcune cronache, ufficiali di Abd Allah ibn Sa'd avrebbero inoltre condotto incursioni marittime sulle coste della penisola iberica, sebbene la reale portata di questa incursione resti discussa dagli storici moderni.^[47]

La battaglia degli Alberi e la prima marina musulmana (655)

L'innovazione militare maggiore del califfato di Othman è la creazione di una marina da guerra musulmana. Nel 649, autorizza Muawiya ibn Abi Sufyan a costituire una flotta in Siria, armata da marinai cristiani monofisiti, copti e giacobiti siriaci accanto a truppe musulmane.^[48] Questa flotta, ancora in rodaggio, permette dapprima la conquista di Cipro, prima di riportare nel 655 la battaglia degli Alberi (Dhat al-Sawari) contro la marina bizantina presso le coste della Licia — una vittoria navale che apre durevolmente il Mediterraneo orientale alle flotte musulmane.^[49]

Perché un'edizione unica diventava necessaria

Il lascito più duraturo di Othman riguarda meno la politica che la trasmissione del testo sacro dell'islam. Mentre Maometto era in vita, il Corano era stato memorizzato e annotato su supporti disparati — foglie di palma, ossa piatte, pietre — senza che ne fosse stabilita un'edizione unica; una prima compilazione parziale era stata raccolta sotto il califfato di Abu Bakr, su iniziativa di Zayd ibn Thabit, e affidata alla custodia di Hafsa bint Umar, figlia di Omar e vedova del Profeta.^[50] Durante una campagna militare in Armenia e in Azerbaigian verso il 650, il generale Hudhayfa ibn al-Yaman constata con preoccupazione che i combattenti siriani e iracheni recitano il Corano secondo varianti divergenti, e allerta Othman sul rischio di una frattura religiosa paragonabile a quella che attribuisce agli ebrei e ai cristiani sui propri Scritti.^[51]

Il metodo del comitato di Zayd ibn Thabit

Othman riunisce allora un comitato di quattro letterati qurayshiti — Zayd ibn Thabit, Abd Allah ibn al-Zubayr, Sa'id ibn al-'As e Abd al-Rahman ibn al-Harith ibn Hisham — e ordina loro di ricopiare fedelmente il corpus detenuto da Hafsa. L'hadith riportato da al-Bukhari riferisce l'istruzione precisa data dal califfo:

«Se voi e Zayd ibn Thabit siete in disaccordo su un punto del Corano, scrivetelo nel dialetto dei Quraysh, perché è nella loro lingua che è stato rivelato.» — Othman ibn Affan, citato in Sahih al-Bukhari, Libro dei meriti del Corano, hadith 4987^[52]

Il testo così fissato, nel dialetto qurayshita, viene poi ricopiato in diversi esemplari — sei secondo la tradizione più diffusa — e inviato verso i grandi centri dell'impero: Medina, Damasco, Kufa, Bassora e, secondo versioni divergenti, La Mecca, lo Yemen o il Bahrein, ciascun esemplare accompagnato da recitatori formati per trasmetterne l'esatta lettura orale.^[53]

La resistenza di Ibn Mas'ud e la distruzione degli altri corpus

Questa standardizzazione non avviene senza resistenze. Abd Allah ibn Mas'ud, compagno della prima ora e detentore di un corpus personale largamente usato in Iraq, si oppone alla sua esclusione dal comitato di revisione, ricordando di aver appreso numerose sure direttamente dalla bocca del Profeta prima ancora della conversione di Zayd ibn Thabit.^[54] Quando viene dato l'ordine di consegnare tutti gli esemplari personali per la distruzione, Ibn Mas'ud esorta i suoi sostenitori a resistere:

«Chiunque tra voi può nascondere un esemplare, lo nasconda.» — Abd Allah ibn Mas'ud, citato da Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif^[55]

Il corpus di Ubayy ibn Ka'b, usato in Siria, conosce la stessa sorte. La tradizione riferisce tuttavia che Ali ibn Abi Talib, egli stesso futuro califfo, difende retrospettivamente la decisione di Othman contro coloro che lo accusavano di aver «bruciato il Corano»:

«Guardatevi dall'esagerare a proposito di Othman; che dite: ha bruciato il Corano? Per Dio, lo ha fatto solo con l'accordo di un gruppo di compagni di Muhammad. Se fossi stato designato come lo è stato lui, avrei fatto come lui.» — Ali ibn Abi Talib, riportato da Suwayd ibn Ghaflah, citato in Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif^[56]

Cosa dicono i manoscritti antichi: palinsesto di Sanaa e manoscritto di Birmingham

Due scoperte documentarie maggiori del XX e del XXI secolo permettono agli islamologi accademici di misurare, indipendentemente dalla stessa tradizione musulmana, la portata della recensione othmaniana. Il palinsesto di Sanaa, ritrovato nel 1972 durante lavori di restauro nella Grande Moschea di Sanaa in Yemen, comporta un testo inferiore cancellato ma parzialmente leggibile, la cui analisi al radiocarbonio colloca la pergamena prima del 671 con una probabilità del 99%.^[57] Gli islamologi Behnam Sadeghi (Stanford) e Mohsen Goudarzi (Harvard) lo descrivono come il documento più importante per la storia del testo coranico al di fuori della tradizione othmaniana standard, poiché questo testo inferiore comporta un numero di varianti tale che alcuni vi hanno visto il vestigio di una tradizione anteriore sfuggita alla distruzione ordinata da Othman.^[58] Il manoscritto di Birmingham, datato con lo stesso metodo tra il 568 e il 645, conferma dal canto suo l'antichità materiale di frammenti coranici largamente conformi al testo othmaniano ricevuto.^[59]

Lo storico francese Alfred-Louis de Prémare, specialista delle origini dell'islam, sfuma tuttavia il racconto tradizionale di una fissazione immediata e definitiva sotto Othman: mostra, a partire dagli stessi storiografi musulmani dei primi secoli, che la redazione del testo coranico conosce una storia più complessa di un semplice atto unico del 650, e che un corpus veramente fissato e comune all'insieme dei musulmani appare, secondo lui, solo nel X secolo, con la limitazione ufficiale delle letture ammesse a sette, poi dieci, sistemi di recitazione.^[60] Questa lettura storico-critica resta dibattuta: si fonda sull'esame delle varianti di lettura (qira'at) e dei disaccordi interni riportati dalla stessa tradizione piuttosto che su un'ipotesi di falsificazione deliberata, e non intacca la constatazione, condivisa dalla quasi totalità degli islamologi, che il cuore consonantico del testo othmaniano è attestato in modo notevolmente stabile fin dal VII secolo.^[61]

Abu Dharr al-Ghifari e il processo alla ricchezza

Verso il 647, Othman distribuisce una parte considerevole del bottino riportato dall'Ifriqiya a vicini — 500.000 dirham a Marwan ibn al-Hakam, 300.000 ad al-Harith ibn al-Hakam, 100.000 al medinese Zayd ibn Thabit — provocando l'indignazione del compagno Abu Dharr al-Ghifari, asceta noto per la sua pietà rigorista.^[62] Abu Dharr invoca pubblicamente il versetto coranico sull'accumulazione di ricchezze:

«O voi che credete! Molti rabbini e monaci divorano i beni della gente senza diritto e distolgono dal cammino di Dio. [...] Quanto a coloro che accumulano oro e argento senza spenderli nel cammino di Dio, annuncia loro un castigo doloroso.» — Corano, sura at-Tawba, versetto 34, invocato da Abu Dharr al-Ghifari contro gli accaparratori di ricchezze^[63]

Secondo l'universitario turco Halil Ibrahim Hançabay, il cui studio pubblicato nella rivista accademica Ilahiyat Studies riesamina le fonti antiche su questo dossier, i racconti divergono sulla natura esatta della sua partenza verso al-Rabadha, nel deserto vicino a Medina: alcune cronache la presentano come una scelta personale di ascesi, altre come un vero esilio imposto dal califfo stanco delle sue critiche pubbliche sull'uso del Tesoro pubblico.^[64] Abu Dharr muore ad al-Rabadha verso il 652, in un'indigenza rimasta, per la tradizione successiva, simbolo della tensione tra ricchezza califfale e ideale di povertà evangelica dei primi tempi dell'islam.^[65]

Ammar ibn Yasir e la repressione delle critiche

Altri compagni vicini ad Ali pagano anch'essi il prezzo del loro sostegno ad Abu Dharr. Ammar ibn Yasir, veterano dell'islam delle origini, protesta apertamente contro l'esilio di Abu Dharr, provocando un alterco di tale violenza con il califfo che Othman, secondo la tradizione sciita, ordina che sia picchiato dai suoi servitori.^[66] Il progetto di espellere anche Ammar da Medina viene infine abbandonato solo dopo l'intervento congiunto del clan dei Banu Makhzum e di Ali ibn Abi Talib in persona.^[67] Questi episodi, riportati essenzialmente da fonti vicine alla memoria sciita, sono contestati nella loro ampiezza da una parte della storiografia sunnita classica, che li minimizza o li colloca in un contesto di tensioni reciproche piuttosto che di persecuzione unilaterale — un disaccordo di fonti che conviene segnalare onestamente piuttosto che dirimere artificiosamente.

L'inchiesta del 654 e le promesse del pellegrinaggio del 655

Di fronte al moltiplicarsi dei torti lamentati, Othman convoca nel 654 l'insieme dei dodici governatori provinciali a Medina per discutere delle difficoltà segnalate dalle province, poi invia emissari incaricati di indagare sul posto: Muhammad ibn Maslama a Kufa, Usama ibn Zayd a Bassora, Ammar ibn Yasir in Egitto e Abd Allah ibn Umar in Siria.^[68] Ammar, appunto, non torna mai a rendere conto della sua missione, segno già rivelatore della radicalizzazione del malcontento egiziano.^[69] Nel 655, durante il pellegrinaggio annuale alla Mecca, Othman invita pubblicamente tutti coloro che nutrono un torto contro la sua amministrazione a presentarsi, promettendo che ogni legittima lamentela sarebbe stata riparata.^[70]

Ben prima che la contestazione si inasprisca, la tradizione riferisce che lo stesso Maometto avrebbe presentito la prova futura di suo genero. Secondo un hadith riportato da Abu Musa al-Ash'ari, mentre il Profeta si trovava seduto sul bordo di un pozzo a Medina, con le gambe penzoloni nell'acqua, avrebbe accolto in successione Abu Bakr e Omar annunciando loro il Paradiso, prima di dire, all'arrivo di Othman:

«Fallo entrare, e annunciali il Paradiso, dopo una prova che lo colpirà.» — Maometto, riportato da Abu Musa al-Ash'ari, citato in Sahih al-Bukhari, hadith 3674^[71]

La lettera contestata

Verso il 654-655, delegazioni venute dall'Egitto, da Kufa e da Bassora convergono verso Medina per esigere la destituzione dei governatori contestati. Sotto la mediazione di Ali ibn Abi Talib e di Muhammad ibn Maslama, Othman accetta molte delle loro richieste e le delegazioni riprendono la via del ritorno, placate.^[72] Lungo il cammino, gli Egiziani intercettano tuttavia un messaggero portatore di una lettera sigillata con il sigillo califfale che ordina il loro castigo al loro arrivo in Egitto. La quasi totalità degli storici, antichi come moderni, attribuisce questa lettera non allo stesso Othman ma al suo segretario e cugino Marwan ibn al-Hakam, che agiva senza l'esplicito avallo del califfo — spiegazione che lo stesso Othman avanza, senza riuscire a convincere i ribelli già furiosi.^[73]

L'assedio e l'acqua tagliata

Le delegazioni invertono la rotta verso Medina e assediano la residenza del califfo. Abd Allah ibn al-Zubayr, così come al-Hasan e al-Husayn, i figli di Ali, montano la guardia alle porte della casa assediata; lo stesso Ali vigila affinché l'acqua continui a giungere a Othman durante il blocco, nonostante la tensione estrema tra i due uomini.^[74] Il 16 giugno, il compagno Niyar ibn Iyad interpella pubblicamente Othman dall'esterno per esigerne l'abdicazione; un servitore di Marwan lo uccide con una pietra, il che dà fuoco alle polveri.^[75]

La morte nella lettura del Corano

Il 17 giugno 656 (18 dhu l-hijja 35 dell'Egira), gli assalitori incendiano una parte della casa e penetrano dai tetti di una dimora vicina. Tra essi si trova Muhammad ibn Abi Bakr, figlio del primo califfo, che afferra dapprima Othman per la barba; richiamato all'amicizia che legava i loro due padri, si ritira, si dice, preso dal rimorso — ma altri assalitori, tra cui Kinana ibn Bishr, Sudan ibn Humran e Amr ibn al-Hamiq, finiscono il califfo mentre legge il Corano in presenza di sua moglie.^[76] Secondo il racconto più diffuso, Na'ila bint al-Furafisa tenta di parare un colpo di sciabola con la propria mano, di cui diverse dita vengono troncate, prima che il colpo fatale sia inferto.^[77]

Il suo corpo resta tre giorni nella casa prima che Na'ila trovi una dozzina di sostenitori disposti a seppellirlo; rifiutato al cimitero comune di Baqi' da una parte della folla ancora ostile, viene inumato di notte, senza nemmeno essere stato lavato secondo il rito abituale, in un terreno vicino che sarà poi integrato a Baqi' quando le autorità omayyadi faranno abbattere il muro che separava i due recinti.^[78] La preghiera funebre è diretta da Jubayr ibn Mut'im.^[79] Ali ibn Abi Talib viene acclamato califfo nei giorni successivi, in piena presenza degli insorti armati — circostanza che ipoteca fin dall'inizio la legittimità del suo califfato agli occhi di una parte della comunità e apre la prima fitna.^[80]

Il terzo califfo «ben guidato» per i sunniti

La tradizione sunnita classica ricorda Othman come il terzo dei quattro califfi «ben guidati» (al-khulafa' al-rashidun), il cui governo è giudicato conforme, nelle sue grandi linee, all'esempio profetico, nonostante le critiche rivolte alla sua politica di nomine.^[81] Il suo assassinio in posizione di lettura del Corano, per mano degli stessi musulmani, ne fa agli occhi di questa tradizione un martire innocente, vittima di una sedizione (fitna) ingiustificabile quale che sia la legittimità di alcuni torti che l'hanno preceduta. La sua realizzazione maggiore — la fissazione del testo coranico — resta, in questa lettura, il suo essenziale titolo di gloria, largamente più determinante nella memoria collettiva delle tensioni amministrative del suo regno.

Una figura contestata nella tradizione sciita

La tradizione sciita ricorda un'immagine nettamente più critica. Insiste sul favoritismo sistematico verso il clan omayyade — quello stesso da cui uscirà, alcuni anni dopo, la dinastia califfale rivale degli Omayyadi sotto Muawiya — così come sui maltrattamenti inflitti a compagni vicini ad Ali come Ammar ibn Yasir e Ibn Mas'ud, quest'ultimo presentato da alcune fonti sciite come soccombente in seguito a violenze subite per aver rifiutato di consegnare il suo esemplare personale del Corano.^[82] Questa lettura si inscrive in una memoria più ampia in cui il califfato di Othman appare come una deriva progressiva rispetto all'ideale successorio che rappresentava, secondo lo sciismo, la designazione di Ali fin dalla morte di Maometto.

La prima fitna e l'avvento omayyade

L'assassinio di Othman senza processo ai suoi uccisori lascia una piaga aperta che il califfato di Ali non riesce mai a rimarginare: Talha, al-Zubayr e Aisha levano un esercito contro di lui fin dal 656 durante la battaglia del Cammello, esigendo vendetta — episodio che sviluppa l'articolo dedicato a Aisha bint Abi Bakr.^[83] Muawiya ibn Abi Sufyan, governatore di Siria e parente di Othman, invoca a sua volta questo stesso dovere di vendetta per contestare Ali nella battaglia di Siffin (657), prima di fondare, dopo la morte di Ali nel 661, la dinastia omayyade che governerà il mondo musulmano fino al 750. Il regno di Othman segna così, sia con la sua opera coranica sia con la sua fine violenta, un punto di svolta tra l'islam delle origini e il suo primo grande scisma politico.

La Chiesa cattolica non ha mai avuto, storicamente, una relazione diretta con Othman ibn Affan: il cristianesimo orientale del suo tempo — cristiani copti, siriaci e bizantini conquistati durante il suo califfato — ne ha fatto soprattutto l'esperienza come sovrano conquistatore, non come interlocutore teologico. Sul fondo dottrinale, la posizione della Chiesa resta quella esposta in Cosa dice la Chiesa sull'islam?: stima per i musulmani che adorano il Dio unico rifacendosi alla fede di Abramo, ma rifiuto di riconoscere Maometto come profeta in senso biblico o il Corano come parola rivelata, essendo la Rivelazione pubblica chiusa con Cristo e gli Apostoli.^[84]

L'episodio più direttamente pertinente per uno sguardo esterno e accademico sull'eredità di Othman resta quello della fissazione del testo coranico. I dibattiti eruditi sulla storia di questa recensione — di cui testimoniano tanto i lavori di Sadeghi e Goudarzi sul palinsesto di Sanaa quanto quelli di Alfred-Louis de Prémare sulla costituzione progressiva del corpus — non rilevano di una controversia confessionale ma di una disciplina storica e filologica paragonabile a quella che studia la trasmissione dei testi biblici o classici antichi: ricordano che nessun testo religioso antico sfugge a una storia materiale della sua trasmissione, il cui studio rigoroso, lungi dall'essere un'ostilità, è un esercizio di verità che lo stesso islam, attraverso i suoi propri tradizionisti come Ibn Abi Dawud, ha ampiamente documentato fin dall'origine.^[85]

• Maometto (ca. 570-632) — la vita del profeta dell'islam, di cui Othman fu genero e uno dei primissimi compagni.
• Aisha bint Abi Bakr (ca. 614-678) — il racconto dettagliato della battaglia del Cammello, che segue di poco l'assassinio di Othman e oppone Aisha ad Ali ibn Abi Talib.
• Cosa dice la Chiesa sull'islam? — la posizione magisteriale contemporanea, dal Vaticano II al Catechismo.
• Abu Bakr (ca. 573-634) — il primo califfo, di cui Othman fu stretto consigliere.
• Omar ibn al-Khattab (ca. 584-644) — il secondo califfo, il cui assassinio apre la via all'elezione di Othman.
• Ali ibn Abi Talib (ca. 600-661) — il quarto califfo, acclamato dopo l'assassinio di Othman in circostanze contestate.