Omar ibn al-Khattab (ca. 584-644)

Nascita e famiglia

Omar nasce a La Mecca verso il 584, nel clan dei Banū 'Adī, un ramo della tribù dei Quraysh meno prestigioso di quello del Profeta (Banū Hâshim) o di quello di Abu Bakr (Banū Taym), ma rispettato per la sua funzione tradizionale di arbitrato delle controversie e di diplomazia intertribale.^[5] Suo padre, al-Khattab ibn Nufayl, è descritto dalla tradizione biografica come un uomo duro, esigente verso suo figlio fin dall'infanzia — un tratto che diversi biografi collegano al carattere inflessibile che Omar manifesterà per tutta la vita.^[6] Sua madre, Hantama bint Hishâm, appartiene al clan dei Banū Makhzūm, proprio quello da cui proviene Abu Jahl, uno dei più feroci avversari di Maometto a La Mecca.

Nella sua giovinezza, Omar custodisce mandrie di cammelli per suo padre, poi si lancia senza grande successo nel commercio carovaniero — attività che lo conduce, secondo la tradizione, fino in Siria bizantina, dove avrebbe avuto un primo contatto, superficiale ma reale, con il mondo cristiano che affronterà e governerà più tardi.^[7] Impara a leggere e a scrivere, fatto raro nell'Arabia del suo tempo, e si forma alla poesia, alla genealogia e all'arte oratoria.^[8] Alto, robusto, noto come lottatore temibile e cavaliere provetto, ha allora fama di bevitore di vino — pratica corrente nell'Arabia preislamica, che abbandonerà con la stessa intransigenza che metterà più tardi nel vietarne l'uso all'intera comunità musulmana.^[9]

Un avversario dichiarato di Maometto

Quando Maometto inizia la sua predicazione verso il 610, Omar figura tra i suoi avversari più risoluti. La tradizione lo presenta partecipe attivo delle persecuzioni contro i primi musulmani, in particolare contro gli schiavi e le persone di condizione modesta convertitesi per prime, in un'epoca in cui la sua forza fisica e il suo rango sociale gli davano un'autorità temuta nelle strade de La Mecca.^[10] Secondo il racconto tradizionale più diffuso, Omar arriva, verso il 616, a decidere lui stesso di assassinare Maometto per porre fine a ciò che percepisce come una minaccia per l'unità e i culti ancestrali della sua tribù — un progetto che, contro ogni attesa, affretterà la sua stessa conversione.^[11]

Il racconto tradizionale

La tradizione biografica — riportata in particolare da Ibn Ishaq attraverso la recensione di Ibn Hisham, e ricostruita nella sua forma narrativa più completa dal biografo moderno Martin Lings a partire dalle fonti antiche — racconta che, mentre è in cammino per uccidere Maometto, Omar incontra un uomo che, prudentemente, lo indirizza prima verso sua sorella, Fatima bint al-Khattab, e suo marito Sa'id ibn Zayd, recentemente convertitisi in segreto all'islam.^[12] Omar li sorprende mentre ascoltano la recitazione di versetti coranici insegnati da Khabbâb ibn al-Aratt, uno dei primissimi musulmani, lui stesso ex schiavo affrancato e duramente perseguitato dai Qurayshiti.^[13]

In un accesso di collera, Omar colpisce sua sorella, che sanguina dal volto davanti a lui.^[14] Il racconto tradizionale vuole che questo gesto, lungi dal calmarlo, lo turbi profondamente: commosso dal sangue versato e dalla fermezza di Fatima che, nonostante i colpi, rifiuta di rinnegare la sua nuova fede, Omar chiede di leggere lui stesso il testo che lei recitava — i primi versetti della sura Tâ-Hâ (Corano 20).^[15]

«Tâ-Hâ. Non abbiamo fatto scendere su di te il Corano perché tu sia infelice, ma soltanto come un monito per chi teme [Allah].» — Corano, sura Tâ-Hâ, 20:1-3, versetti che la tradizione indica come all'origine della conversione di Omar^[16]

Sconvolto da queste parole, Omar si reca direttamente, secondo il racconto, da Maometto, che allora pregava in compagnia dei suoi primi discepoli in una casa ai piedi della collina di Safa, e proclama davanti a lui la sua conversione.^[17] La tradizione ricorda questo episodio come una delle svolte della predicazione meccana: Omar, uomo temuto e rispettato da tutti, diventa da un giorno all'altro uno dei più ferventi difensori della fede che combatteva ancora il giorno prima.

Pregare apertamente alla Kaaba

Diventato musulmano, Omar rompe subito con la clandestinità prudente che la piccola comunità perseguitata si imponeva fino ad allora: inizia, secondo la tradizione, a pregare apertamente intorno alla Kaaba, sfidando deliberatamente l'autorità dei capi qurayshiti che si sforzavano di soffocare ogni culto pubblico reso al Dio unico.^[18] È a questo periodo che la tradizione colloca l'attribuzione, da parte di Maometto stesso, del soprannome al-Fârûq — «colui che distingue [il vero dal falso]» —, riconoscimento della chiarezza di giudizio che Omar metteva ormai al servizio della nuova fede.^[19]

Egira e grandi battaglie

Omar emigra a Medina nel 622 con i primi musulmani e prende parte, secondo la tradizione, a quasi tutte le campagne militari di Maometto: Badr (624), Uhud (625), il Fossato (627), l'assedio dei Banū Qurayza (627), il trattato di Hudaybiyya (628), Khaybar (628), la presa de La Mecca (630), Hunayn (630) e la spedizione di Tabûk (630), alla quale contribuisce, secondo la tradizione, donando la metà della sua fortuna personale — gesto che la tradizione avvicina al dono integrale di Abu Bakr nella stessa spedizione.^[20]

Il dibattito sui prigionieri di Badr

Dopo la vittoria di Badr, un consiglio riunisce i principali compagni per decidere la sorte dei prigionieri qurayshiti. Abu Bakr perora la loro liberazione contro riscatto; Omar, invece, sostiene la loro esecuzione, ritenendoli nemici irriducibili della nuova fede.^[21] Maometto si schiera con il parere di Abu Bakr. Secondo la tradizione riportata da Sahih Muslim, scende allora un versetto coranico come un biasimo rivolto a coloro che hanno consigliato il riscatto anziché la fermezza:

«Non si addice a un profeta trattenere prigionieri [per riscatto] prima di aver prevalso [definitivamente] sulla terra.» — Corano, sura al-Anfâl, 8:67, versetto che la tradizione collega al dibattito sui prigionieri di Badr^[22]

Questo episodio, riportato dalla tradizione stessa come un disaccordo tra i due futuri primi califfi risolto a sfavore della posizione di Omar, è ricordato dai biografi come la prima manifestazione documentata del suo rigore di giudizio — un tratto caratteriale che strutturerà l'insieme del suo governo una volta califfo.

Un consigliere di peso crescente

Omar esercita, mentre Maometto è in vita, un ruolo di crescente influenza: la tradizione gli attribuisce l'organizzazione della preghiera notturna del ramadan in congregazione (tarâwîh) e il desiderio — non accolto da Maometto mentre era in vita — di imporre il velo alle spose del Profeta.^[23] Nel 625, il matrimonio di sua figlia Hafsa con Maometto — lo stesso anno in cui il Profeta sposa anche brevemente Zaynab bint Khuzayma, morta pochi mesi dopo le nozze — stringe ancora i suoi legami con la cerchia più intima del Profeta, accanto ad Abu Bakr, la cui figlia Aisha aveva sposato Maometto qualche anno prima.^[24] Questa doppia parentela — quella di Abu Bakr e quella di Omar — porrà le loro due famiglie al cuore della prima generazione dirigente dell'islam.

La morte di Maometto e il rifiuto di crederci

All'annuncio della morte di Maometto, l'8 giugno 632, Omar rifiuta, secondo la tradizione, di ammettere l'evento, minacciando di colpire chiunque affermasse che il Profeta fosse morto.^[25] È Abu Bakr a riportare la calma recitando il versetto coranico che ricorda che Maometto «non è che un messaggero», come riporta già l'articolo dedicato a Maometto.^[26] Questo momento di sgomento, ricordato dall'insieme della tradizione biografica, annuncia la crisi di successione che si apre già nelle ore successive alla morte del Profeta.

L'assemblea di Saqifa

Appena morto Maometto, una parte degli Ansar (« gli Ausiliari », i musulmani medinesi) si riunì nella tettoia coperta (saqîfa) del clan dei Banû Sâ'ida, senza invitarvi i Muhâjirûn (« gli Emigrati » venuti da La Mecca), per designare un successore scelto tra le proprie file.^[27] Avvertito, Omar ibn al-Khattab vi si recò in fretta con Abu Bakr e Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah. Secondo il racconto tradizionale, riuscì a dividere l'assemblea ravvivando l'antica rivalità tra le due grandi tribù medinesi, gli Aws e i Khazraj, impedendo così qualsiasi candidatura unanime espressa dai soli Ansar.^[28] Prese poi l'iniziativa decisiva di prestare per primo il giuramento di fedeltà (bay'a) ad Abu Bakr, trascinando con sé l'assemblea — gesto che la tradizione sunnita ricorda come l'atto fondatore dell'unità della giovane comunità musulmana, e che la tradizione sciita leggerà invece come un colpo di forza organizzato contro il diritto di Ali ibn Abi Talib, cugino e genero di Maometto.^[29]

L'incidente della casa di Fatima: una questione onestamente dibattuta

L'episodio più aspramente dibattuto di questo periodo riguarda la casa di Fatima az-Zahra, figlia di Maometto e sposa di Ali, dove si sarebbero rifugiati Ali e diversi parenti che rifiutavano di prestare subito giuramento ad Abu Bakr. Il rigore enciclopedico impone di presentare qui, senza deciderne artificiosamente il senso, le due tradizioni che si contrappongono da quattordici secoli.

Secondo diversi cronisti sunniti antichi — al-Tabari riferisce che Omar ibn al-Khattab minacciò di incendiare la casa se i suoi occupanti non fossero usciti a prestare giuramento, e al-Baladhuri racconta che un gruppo vi si presentò effettivamente e fece uscire le persone presenti.^[30] La tradizione sunnita posteriore, invece, respinge categoricamente qualsiasi idea di violenza effettiva contro Fatima stessa: sostiene che la porta non fu incendiata, che nessuna ferita le fu inflitta, e che la sua morte, avvenuta pochi mesi dopo quella del padre, si spiega con il dolore piuttosto che con un maltrattamento.^[31]

La tradizione sciita, al contrario — attestata già in fonti antiche come il Kitâb Sulaym ibn Qays — riferisce che Omar ibn al-Khattab mise in atto la sua minaccia, entrò con la forza nella casa, e che un colpo inferto a Fatima, allora incinta, avrebbe provocato la perdita del bambino che portava in grembo, un figlio che la tradizione sciita chiama Muhsin.^[32] Le grandi raccolte sciite di hadith, come il Kitâb al-Kâfî e il Kâmil al-ziyârât, presentano da allora Fatima come una martire di questo episodio.^[33]

Di fronte a queste due tradizioni contraddittorie, gli islamisti accademici contemporanei osservano posizioni sfumate. Wilferd Madelung, nel suo studio di riferimento, si dice incerto circa il ricorso effettivo alla forza, pur rilevando che anche fonti sunnite attestano che una perquisizione ebbe effettivamente luogo nella casa di Fatima.^[34] L'orientalista italiana Laura Veccia Vaglieri conclude dal canto suo che le accuse sciite « poggiano su fatti, anche se possono essere state amplificate » nel corso della trasmissione.^[35] Lo storico Hassan Abbas rileva dal canto suo che alcune fonti sunnite ben considerate menzionano esse stesse l'incursione di Omar ibn al-Khattab e le ferite inflitte a Fatima, il che suggerisce una parziale corroborazione tra tradizioni peraltro opposte.^[36] Questo episodio, la cui analisi completa spetta a un articolo dedicato a Fatima az-Zahra e ad Ali ibn Abi Talib, struttura da allora una parte importante della memoria divisa di Omar ibn al-Khattab tra sunnismo e sciismo, sviluppata più avanti.

Primo consigliere del califfato di Abu Bakr (632-634)

Una volta divenuto califfo Abu Bakr, Omar ibn al-Khattab diventa il suo più stretto consigliere. Lo incoraggia a domare senza esitazioni le rivolte tribali dette guerre della Ridda (« dell'apostasia »), che minacciano di disgregare la giovane comunità appena morto Maometto.^[37] È sempre lui che, dopo la battaglia di al-Yamâma (632) in cui periscono secondo la tradizione diverse centinaia di recitatori del Corano che avevano memorizzato il testo, convince Abu Bakr — dapprima riluttante — a far mettere per iscritto l'insieme del testo coranico, compito affidato a Zayd ibn Thâbit.^[38] Poco prima di morire nel 634, Abu Bakr designa Omar ibn al-Khattab come suo successore, nonostante le riserve di alcuni compagni che ne temevano il rigore; Abu Bakr risponde loro, secondo la tradizione, che la propria mitezza aveva finallora compensato la severità di Omar ibn al-Khattab, e che costui, una volta investito di tutto il peso del califfato, avrebbe saputo temperare il proprio carattere.^[39]

L'investitura e lo stile di governo

Omar ibn al-Khattab diventa califfo il 23 agosto 634, giorno della morte di Abu Bakr, in una transizione che la tradizione descrive come immediata e senza contrasti.^[40] Adotta, fin dall'investitura, uno stile di vita deliberatamente austero: vesti rattoppate, alloggio modesto, rifiuto dei segni esteriori di fasto che il suo immenso potere avrebbe potuto giustificare.^[41] La tradizione — riferita in particolare da Ibn Kathir nel suo al-Bidâya wa'l-Nihâya, fonte certo tardiva il cui valore è anzitutto edificante — ricorda di lui l'abitudine di percorrere di notte, solo e in incognito, le vie di Medina per verificare di persona le condizioni dei suoi amministrati; l'episodio più celebre è la scoperta di una madre costretta ad annacquare il latte che vendeva per ingannare sulla misura, per mancanza di risorse.^[42]

Le conquiste: Levante, Persia, Egitto

In appena dieci anni, le armate radunate e dirette da Omar ibn al-Khattab da Medina rovesciano l'equilibrio geopolitico del Vicino Oriente antico. Sul fronte bizantino, la battaglia dello Yarmuk (agosto 636), in cui il generale Khâlid ibn al-Walîd annienta l'esercito imperiale, consegna durevolmente la Siria ai musulmani.^[43] Sul fronte sasanide, la battaglia di al-Qâdisiyya (636) apre la via alla presa di Ctesifonte, capitale dell'impero persiano, nel 637; la battaglia di Nahâvand (642), che la tradizione araba soprannomina « la vittoria delle vittorie » (Fath al-Futûh), finisce di spezzare ogni resistenza sasanide organizzata.^[44] L'Egitto bizantino cade tra il 639 e il 642 sotto i colpi del generale 'Amr ibn al-'As, con la presa di Alessandria.^[45]

Lettura della tabella: in un decennio, il califfato di Omar ibn al-Khattab fa entrare nell'orbita musulmana due dei più antichi imperi del mondo antico mediterraneo e vicino-orientale — un ritmo di conquista eccezionale nella storia militare, secondo la sintesi dello storico Hugh Kennedy.^[46]

La destituzione di Khâlid ibn al-Walîd

Al culmine della sua gloria militare, il generale Khâlid ibn al-Walîd, artefice delle più grandi vittorie dell'inizio del califfato, viene destituito da Omar ibn al-Khattab dal suo comando. Il califfo giustifica questa decisione non con un rimprovero di competenza o di onestà, ma — secondo il senso che la tradizione riferisce della sua giustificazione — con il timore che la comunità finisse per attribuire le vittorie a un uomo piuttosto che a Dio, e con la preoccupazione di ricordare che è Dio solo a compiere ogni cosa.^[47]

Questo gesto, raro nella storia dei capi di guerra vittoriosi, è ricordato dalla tradizione come l'illustrazione più netta della preoccupazione di Omar ibn al-Khattab di subordinare ogni gloria personale, compresa quella dei suoi migliori generali, a una teologia rigorosa della sovranità divina sulla storia.

L'amministrazione di un impero

Governare un territorio che si estende, alla morte di Omar ibn al-Khattab, dalla Cirenaica alle soglie dell'Indo richiede una burocrazia che l'Arabia tribale non conosceva. Omar ibn al-Khattab istituisce un dîwân, registro centralizzato che annota i soldi versati ai combattenti e alle loro famiglie secondo un ordine di precedenza fondato sull'anzianità nell'islam — le vedove di Maometto in testa, seguite dai primi convertiti di Badr, poi dalle generazioni seguenti.^[48] Crea un Tesoro pubblico (bayt al-mâl) che finanzia, oltre al soldo militare, una forma di assistenza ai poveri, agli orfani e agli anziani, senza distinzione di religione.^[49] I governatori di provincia (wâlî) sono, in linea di principio, scelti per le loro competenze piuttosto che per il loro rango tribale; devono presentarsi ogni anno durante il pellegrinaggio per rispondere pubblicamente delle denunce presentate contro di loro, e Omar ibn al-Khattab vieta loro qualsiasi commercio privato durante l'incarico, fino a esigere da un governatore che riversi nel Tesoro i profitti tratti da operazioni commerciali personali.^[50]

La sorte delle terre conquistate: una decisione fiscale decisiva

Contrariamente all'uso tribale antico, secondo cui le terre conquistate sarebbero state spartite come bottino (ghanîma) tra i combattenti, Omar ibn al-Khattab decide di lasciare le ricche terre agricole del Sawâd, la pianura irrigua della Bassa Mesopotamia, nelle mani dei loro coltivatori d'origine — in maggioranza cristiani nestoriani e zoroastriani —, contro un'imposta fondiaria (kharâj) versata allo Stato.^[51] Questa decisione, contestata da compagni che si aspettavano di ricevere terre in proprio, è giustificata da Omar ibn al-Khattab in una lettera rimasta celebre al suo generale Sa'd ibn Abi Waqqâs:

«Lasciate le terre e i fiumi a coloro che li lavorano, affinché possano nutrire i musulmani; perché se li spartiamo tra coloro che sono presenti oggi, non resterà nulla per coloro che verranno dopo di loro.» — Omar ibn al-Khattab, lettera a Sa'd ibn Abi Waqqâs sulla spartizione delle terre del Sawâd^[52]

Questa politica, di cui lo storico Hugh Kennedy sottolinea che assicura al giovane Stato un gettito fiscale stabile evitando al tempo stesso la dispersione dei conquistatori su terre che non avrebbero saputo coltivare, fissa per secoli il modello fiscale delle campagne del Vicino Oriente musulmano e preserva, di fatto, il radicamento economico delle popolazioni cristiane e zoroastriane rurali sotto amministrazione araba.^[53]

Il calendario dell'Egira

Nel 638, Omar ibn al-Khattab riunisce i suoi consiglieri per fissare un punto di partenza comune per la datazione degli atti ufficiali dello Stato — finallora fissata secondo riferimenti locali disparati. La scelta cade sull'Egira del 622, l'emigrazione di Maometto a Medina, piuttosto che sulla sua nascita o sulla sua morte: l'anno 1 del calendario musulmano corrisponde, nel computo giuliano, al 16 luglio 622.^[54] Questa decisione, ancora in vigore oggi nell'insieme del mondo musulmano, illustra la capacità di Omar ibn al-Khattab di dotare lo Stato nascente di istituzioni destinate a sopravvivergli ben oltre la sua stessa generazione.

Giustizia, carestia e rigore

Il califfato di Omar ibn al-Khattab attraversa, tra il 638 e il 639, una duplice prova: una grave carestia in Arabia, nota come « l'anno delle Ceneri » ('Âm al-Ramâda), e un'epidemia di peste in Levante, detta peste di Amwâs, che porta via tra gli altri Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah, uno dei più stretti compagni di Maometto, oltre a venticinquemila musulmani.^[55] Di fronte alla carestia, la tradizione giuridica ricorda che Omar ibn al-Khattab sospese temporaneamente l'applicazione della pena dell'amputazione per furto, ritenendo che l'estrema necessità attenuasse la responsabilità penale — precedente spesso citato nel diritto musulmano classico come fondamento della dottrina di sospensione delle pene in caso di costrizione maggiore.^[56]

Sul trattamento delle popolazioni conquistate, un episodio riferito tardivamente — attribuito allo storico egiziano al-Maqrîzî (XV secolo), e la cui attestazione tardiva impone una prudenza metodologica — vuole che Omar ibn al-Khattab abbia severamente rimproverato il figlio del suo governatore d'Egitto, 'Amr ibn al-'As, per aver colpito un cristiano copto sconfitto in una corsa di cavalli: secondo questa tradizione, Omar ibn al-Khattab gli avrebbe rimproverato di trattare come schiavi uomini che le loro madri hanno partorito liberi.^[57]

Che questo preciso episodio risalga o meno, nella sua forma esatta, al VII secolo, esso illustra il modo in cui la memoria islamica posteriore ha costruito, attorno a Omar ibn al-Khattab, la figura di un sovrano garante di una giustizia che si estende, in linea di principio, oltre i soli musulmani — immagine che va tuttavia confrontata, più avanti, con il quadro giuridico più vincolante istituito dal Patto che porta il suo nome.

L'assedio e la capitolazione negoziata

Dopo la disfatta bizantina dello Yarmuk, le armate musulmane assediano Gerusalemme. Il patriarca Sofronio (ca. 560-638), teologo noto per la sua difesa dell'ortodossia cristologica contro il monoenergismo, dirige la difesa spirituale della città e, secondo la tradizione, rifiuta di consegnare le chiavi di Gerusalemme a chiunque non sia il califfo in persona.^[58] Omar ibn al-Khattab, allora a Medina, intraprende il viaggio e si presenta davanti alla città nel 637 (fine 637 o inizio 638 secondo le cronologie), in una povertà volontaria che la tradizione ricorda come emblematica del suo stile di governo: condivide la cavalcatura con il suo unico servitore, ciascuno camminando a piedi a turno, ed è nel turno del servitore a cavallo che Omar ibn al-Khattab entra nella città, camminando egli stesso al suo fianco.^[59]

Il rifiuto di pregare nel Santo Sepolcro

Ricevuto da Sofronio, Omar ibn al-Khattab è invitato a pregare all'interno della basilica del Santo Sepolcro, sul luogo stesso venerato dai cristiani come quello della morte e della risurrezione di Cristo. Omar ibn al-Khattab declina, spiegando a Sofronio che se avesse pregato in quel luogo, i musulmani delle generazioni seguenti avrebbero potuto invocare il suo gesto per rivendicare l'edificio e trasformarlo in moschea.^[60] Si ritira a pregare a qualche distanza dalla chiesa — luogo dove sarà poi edificata la moschea di Omar (Masjid 'Umar), che sussiste ancora oggi di fronte al Santo Sepolcro.

Questa decisione, spesso presentata nella storiografia musulmana come un gesto di ritegno esemplare, ha avuto per effetto concreto di preservare materialmente uno dei santuari più venerati della cristianità — un fatto che l'articolo riconosce qui senza riserve, prima di esaminarne, più avanti, la portata teologica e giuridica più ampia.

Il testo della «Garanzia di Omar»

La tradizione, trasmessa in particolare da al-Tabari attraverso la catena di Sayf ibn al-Tamîmî, conserva il testo di un documento noto come la «Garanzia di Omar» (amân), concesso agli abitanti di Gerusalemme:

«Nel nome di Dio, il Clemente, il Misericordioso. Ecco la garanzia di sicurezza che il servo di Dio, 'Umar, Comandante dei credenti, ha dato agli abitanti di Aelia [Gerusalemme]. Dà loro garanzia per le loro persone, i loro beni, le loro chiese, le loro croci [...] Le loro chiese non saranno né occupate né distrutte, né diminuite in nulla, né i loro terreni, né le loro croci, né nulla dei loro beni.» — «Garanzia di Omar», testo trasmesso da al-Tabari, Ta'rîkh al-rusul wa-l-mulûk, attraverso Sayf ibn al-Tamîmî (m. tra il 786 e l'809)^[61]

Lo storico Moshe Gil, che ha studiato in dettaglio la trasmissione di questo testo, giudica che «la lingua dell'accordo e i suoi dettagli appaiono autentici e affidabili, in accordo con ciò che si sa di Gerusalemme a quell'epoca» — anche se la catena di trasmissione tramite Sayf ibn al-Tamîmî, storico la cui affidabilità generale è variamente valutata dalla critica moderna, invita alla prudenza.^[62] Altre versioni più tardive e più restrittive di questo accordo circolano ugualmente nella tradizione, senza che si possa sempre distinguere con certezza ciò che risale al 637 da ciò che fu aggiunto o inasprito in seguito.

La morte di Sofronio

Sofronio muore l'11 marzo 638, pochi mesi soltanto dopo la capitolazione di Gerusalemme. Le fonti antiche divergono sulle circostanze: una evoca una morte di dolore davanti alla caduta della sua città, un'altra — la cui attestazione resta isolata e tardiva — riferisce che sarebbe stato messo a morte dal generale 'Amr ibn al-'As per aver battezzato dei convertiti musulmani, un racconto che la critica storica moderna ritiene poco fondato.^[63] In precedenza, nella sua omelia di Natale del 634, mentre le armate musulmane avanzavano già in Palestina, Sofronio aveva interpretato la loro avanzata in chiave teologica: vi vedeva, secondo lo storico Robert Hoyland, «gli strumenti involontari del castigo inevitabile che Dio infligge a cristiani indeboliti ed esitanti» — lettura penitenziale piuttosto che polemica della prova che si annunciava.^[64]

Il principio della dhimma

Al termine delle conquiste, le popolazioni cristiane, ebraiche e zoroastriane conquistate ottengono, nel diritto musulmano nascente, lo status di dhimmî («protetti»): in cambio del pagamento di un'imposta specifica, la jizya, conservano il diritto di praticare il proprio culto, di regolare i propri affari interni secondo la propria legge religiosa e di essere esentate dal servizio militare.^[65] Questo quadro, associato al nome di Omar dalla tradizione posteriore sotto la denominazione di «Patto di Omar» (Shurût 'Umariyya), comprende clausole restrittive precise: divieto di costruire nuovi luoghi di culto o di restaurare quelli esistenti senza autorizzazione, divieto di insegnare pubblicamente il Corano ai bambini non musulmani o di manifestare apertamente pratiche religiose ritenute offensive per l'islam, divieto di imitare l'abbigliamento, l'acconciatura o i titoli onorifici dei musulmani, divieto di portare armi o di montare a cavallo con la sella, restrizioni sul volume delle campane e sull'esposizione pubblica delle croci.^[66]

Un testo la cui autenticità è discussa

Il rigore enciclopedico impone di segnalare che l'autenticità del Patto di Omar nella forma ricevuta è ampiamente dibattuta dagli storici. L'orientalista britannico Bernard Lewis rileva che nessun testo del documento può essere datato con certezza prima del X o dell'XI secolo, pur notando che la tradizione storiografica musulmana lo attribuisce unanimemente a Omar I.^[67] Lo storico Mark R. Cohen giunge alla medesima conclusione, paragonando il documento a una petizione medievale di sottomissione piuttosto che a un decreto califfale del VII secolo.^[68] Lewis suggerisce che alcune disposizioni potrebbero in realtà risalire al califfo omayyade Omar II (717-720), più tardivo; l'orientalista A. S. Tritton lo ritiene una costruzione ancora più tardiva, rilevandone l'assenza dai trattati più antichi conservati; lo storico Norman Stillman propone una lettura intermedia, secondo cui molte di queste disposizioni si sarebbero sedimentate progressivamente nel corso delle generazioni, alcune risalenti alle prime conquiste e altre riflesso delle tensioni di una società musulmana divenuta durevolmente sedentaria.^[69]

Questa incertezza filologica non deve tuttavia portare a minimizzare la realtà storica dello status di dhimma in sé, attestato da fonti molto più antiche e affidabili come la «Garanzia di Omar» a Gerusalemme esaminata sopra: qualunque sia la datazione esatta del testo codificato tardivamente sotto il nome di «Patto di Omar», il principio di una protezione legale condizionata, ineguale e fiscalmente onerosa per i non musulmani è ben attestato fin dai primi decenni della conquista.

Gerusalemme: il ritorno degli ebrei

Un aspetto notevole della politica di Omar a Gerusalemme riguarda la comunità ebraica, cui era vietata la residenza in città fin dall'epoca bizantina. Secondo un antico testo giudeo-arabo, Omar, dopo aver fatto rimuovere le macerie che ricoprivano la spianata del Tempio, avrebbe autorizzato il ritorno di settanta famiglie ebraiche nella città, ponendo fine a secoli di interdizione cristiana bizantina.^[70] Questa misura, di cui diverse fonti della tradizione ebraica medievale conservano grata memoria, illustra la complessità di una politica religiosa che, se istituisce una subordinazione legale duratura dei non musulmani, pone fine al tempo stesso, per gli ebrei di Gerusalemme, a un'esclusione precedente di origine cristiana.

Un attentato durante la preghiera

Il 3 novembre 644 (26 dhû al-hijja 23 AH), mentre guida la preghiera del mattino nella moschea di Medina, Omar viene accoltellato più volte da Abu Lu'lu'a Firuz, uno schiavo di origine persiana appartenente ad al-Mughîra ibn Shu'ba, governatore di Kûfa.^[71] Secondo le fonti più antiche, l'assassino, artigiano qualificato catturato durante le campagne di Persia, aveva invano chiesto a Omar di alleggerire l'imposta (kharâj) impostagli dal suo padrone; il rifiuto del califfo avrebbe scatenato la sua furia.^[72] Dopo aver ferito tredici presenti e averne uccisi diversi, Abu Lu'lu'a si toglie la vita.^[73]

Appena colpito, Omar, avendo identificato il suo aggressore come «lo schiavo di al-Mughîra», avrebbe pronunciato queste parole rimaste celebri nella memoria islamica:

«Lode a Dio, che non ha voluto che morissi per mano di un uomo che si proclama musulmano.» — Omar ibn al-Khattab, parole riportate al momento dell'attentato, Sahih al-Bukhari, hadith 3700^[74]

Il rifiuto di rappresaglie collettive

Sempre secondo questo stesso hadith, mentre alcuni vicini suggerivano, nell'emozione del momento, di far pagare ai residenti non musulmani di Medina l'attentato commesso da uno dei loro, Omar rifiuta fermamente qualsiasi misura di ritorsione collettiva, ricordando che quelle popolazioni avevano «parlato la vostra lingua, pregato in direzione della vostra Qibla e compiuto il pellegrinaggio come il vostro» — ossia che si erano integrate nel quadro legale e sociale da lui stesso stabilito.^[75] Questo rifiuto non impedisce a suo figlio Ubayd Allah ibn Umar, nei giorni successivi, di uccidere di propria iniziativa la figlia di Abu Lu'lu'a e altre due persone non musulmane sospettate, senza prove accertate, di complicità — un gesto che gli storici moderni analizzano piuttosto come una reazione di smarrimento personale che come una vendetta legittimata dal diritto, e per il quale Ubayd Allah sarà, sotto il califfato successivo, controversamente assolto da Othman.^[76]

Il Consiglio dei Sei

Morente, Omar rifiuta di designare un successore unico, ritenendo che nessuno dei compagni sopravvissuti eguagliasse, ai suoi occhi, Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah o Mu'âdh ibn Jabal, entrambi morti prima di lui per la peste di Amwâs.^[77] Istituisce invece un collegio di sei elettori, incaricati di designare tra loro il prossimo califfo:

Lettura della tabella: i sei membri del Consiglio contano tutti tra i compagni ai quali la tradizione sunnita promette il paradiso in vita; la loro deliberazione porta all'elezione di Othman ibn Affan, sviluppata nell'articolo dedicato a Othman ibn Affan.^[78]

Omar chiede infine, prima di morire, l'autorizzazione a essere sepolto accanto a Maometto e ad Abu Bakr nell'appartamento di Aisha — permesso che lei accorda, secondo la tradizione, tramite suo figlio Abdallah ibn Omar, inviato dal padre morente.^[79] Muore pochi giorni dopo l'attentato, verso il 7 novembre 644, e raggiunge la «Camera verde» della moschea di Medina.^[80]

La venerazione sunnita

Per la tradizione sunnita, Omar resta uno dei più grandi compagni di Maometto, spesso collocato subito dopo Abu Bakr nella gerarchia della venerazione, e il suo califfato è ricordato come l'età dell'oro dell'espansione e dell'organizzazione dell'islam nascente.^[81] Lo storico britannico Hugh Kennedy, nella sua sintesi delle conquiste arabe, vede in questo decennio di governo il momento più trasformativo della storia islamica medievale, tanto per l'ampiezza delle conquiste quanto per la solidità delle istituzioni lasciate ai suoi successori.^[82] Il detto che la tradizione attribuisce a Omar sulla propria responsabilità — secondo cui avrebbe detto di temere che Dio gli chiedesse conto, nel Giorno del giudizio, di una pecora che venisse a perire sulle rive dell'Eufrate^[83] — alimenta, nella memoria sunnita posteriore, la figura di un sovrano ossessionato dal senso della propria responsabilità davanti a Dio fino nei più infimi dettagli del suo governo.

La critica sciita

Per la tradizione sciita, invece, Omar resta una figura controversa. Al di là dell'episodio di Saqifa e dell'incidente, esaminato sopra, davanti alla casa di Fatima, la tradizione sciita gli rimprovera anche di aver vietato il matrimonio temporaneo (mut'a), pratica che la tradizione sciita ritiene legittima già durante la vita di Maometto e abolita, secondo lei, da una decisione califfale posteriore e senza sufficiente fondamento scritturale — uno dei punti di diritto più strutturalmente discriminanti tra i due grandi rami dell'islam.^[84] Più in generale, lo sciismo duodecimano ritiene i primi tre califfi, incluso Omar, usurpatori del diritto di Ali ibn Abi Talib, primo imam della linea sciita, il cui Nahj al-Balâgha — raccolta di sermoni attribuiti ad Ali già citata nell'articolo dedicato a Aisha — conserva traccia dei rimproveri rivolti ai compagni che avevano rotto la loro iniziale alleanza.^[85]

Una figura rivalutata dalla storiografia contemporanea

Al di là della frattura confessionale, gli islamologi contemporanei concordano ampiamente sull'importanza storica oggettiva del califfato di Omar, indipendentemente dal giudizio religioso sulla sua legittimità. Wilferd Madelung, nel suo studio di riferimento sulla successione di Maometto, colloca il califfato di Omar al cuore del processo di consolidamento che trasforma un movimento religioso arabo in uno Stato territoriale duraturo, documentando al tempo stesso scrupolosamente, come si è visto, le zone d'ombra meno favorevoli alla sua memoria ufficiale.^[86] È questa duplice esigenza — riconoscere l'ampiezza del lascito istituzionale e militare di Omar senza cancellarne le pagine più disputate — che questo articolo si sforza di mantenere.

Un fondatore d'impero, non un modello di santità

La traiettoria di Omar illustra, per contrasto, ciò che distingue radicalmente il modello di fondazione proprio dell'islam nascente da quello del cristianesimo. Laddove Cristo muore crocifisso rifiutando la spada che gli porge Pietro, e gli apostoli fondano la Chiesa da martiri piuttosto che da conquistatori, Omar muore alla testa di un impero militare in piena espansione, dopo aver arbitrato personalmente, in dieci anni, il destino di due civiltà antiche.^[87] Questa differenza di natura tra le due fondazioni — l'una per la Croce, l'altra per la spada — non impedisce di riconoscere, sul piano strettamente umano, virtù naturali autentiche nel personaggio: austerità di vita, preoccupazione costante di dover rendere conto, rifiuto documentato di lasciare che la propria gloria personale eclissasse ciò che riteneva la sovranità di Dio sulla storia. La tradizione cattolica, che riconosce da sempre la possibilità di una virtù naturale autentica al di fuori della grazia sacramentale, non ha alcuna ragione teologica di negare ciò che vi è di ammirevole, umanamente, in certi tratti del personaggio — pur mantenendo fermamente che nessuna di queste qualità fa di lui, né della sua visione politico-religiosa, un modello trasponibile all'ordine cristiano della salvezza.

Il Patto di Omar: protezione senza uguaglianza

Il lascito più direttamente pertinente di Omar per la storia del cristianesimo è lo status di dhimmî istituito, nelle sue grandi linee, sotto il suo califfato, e inasprito o codificato più tardivamente sotto il suo nome. Occorre qui tenere insieme due verità che troppo spesso si oppongono a torto. Da un lato, questo status rappresenta, nel contesto del VII secolo, una protezione giuridica reale: vieta in linea di principio la conversione forzata, garantisce la conservazione materiale dei luoghi di culto già esistenti e lascia alle comunità cristiane una considerevole autonomia interna — lo storico Sidney Griffith, nel suo studio di riferimento sui cristiani sotto dominazione islamica medievale, sottolinea che questa protezione legale ha permesso, per secoli, la sopravvivenza di intere Chiese, in particolare melchita, siriaca e copta, in un ambiente politico che avrebbe potuto, senza di essa, farle scomparire molto più rapidamente.^[88] D'altro lato, questo stesso status istituisce una subordinazione legale strutturale, fiscalmente e socialmente vincolante, che non ha nulla di un'uguaglianza di diritti: il dhimmî è protetto solo nella misura in cui accetta un'inferiorità di status permanente, senza prospettiva di piena cittadinanza — un quadro che, quali che siano i suoi meriti relativi per l'epoca, resta strutturalmente incompatibile con il principio di libertà e di dignità religiosa uguale per tutti che il concilio Vaticano II enuncerà tredici secoli più tardi:

«La persona umana ha diritto alla libertà religiosa [...] in modo tale che in materia religiosa nessuno sia costretto ad agire contro la propria coscienza né sia impedito [...] di agire secondo la propria coscienza, in privato e in pubblico.» — Concilio Vaticano II, dichiarazione Dignitatis Humanae, § 2, 7 dicembre 1965^[89]

Questo principio di libertà religiosa uguale per tutti, senza status legale differenziato a seconda della religione professata, costituisce precisamente ciò che il quadro istituito sotto il nome di Omar non riconosce — anche se la sua attuazione concreta, come mostrano il suo stesso rifiuto di pregare al Santo Sepolcro o la sua decisione di lasciare le terre del Sawâd ai loro coltivatori cristiani, ha potuto, in pratica e a seconda delle epoche, rivelarsi più misurata di quanto le sue forme giuridiche più dure lascino supporre.

Gerusalemme: un gesto di ritegno dalle conseguenze ambivalenti

Il rifiuto di Omar di pregare nella basilica del Santo Sepolcro merita, su questo punto preciso, di essere riconosciuto per ciò che è: un atto di ritegno personale che ha materialmente preservato, per i secoli successivi, uno dei luoghi più sacri della cristianità, in un tempo in cui una decisione contraria avrebbe potuto cambiarne irrimediabilmente il destino. Questo gesto, tuttavia, non deve essere sovrainterpretato come un riconoscimento teologico della santità del luogo in senso cristiano: Omar agisce da califfo attento alla coerenza della propria politica di protezione condizionata, non da pellegrino convinto della Risurrezione attestata da quel santuario. L'incontro del 637 tra Omar e Sofronio resta, a questo titolo, un momento raro in cui due visioni del mondo radicalmente diverse della sovranità di Dio sulla storia — quella di un impero che si estende con le armi, quella di una Chiesa che si diffonde con il martirio e la carità — si sono trovate faccia a faccia, senza che né l'una né l'altra abbia ceduto sull'essenziale della propria verità.

• Maometto (ca. 570-632) — la vita del profeta dell'islam, di cui Omar fu uno dei primissimi compagni e poi il suocero tramite il matrimonio di Hafsa.
• Aisha bint Abi Bakr (ca. 614-678) — la figlia di Abu Bakr, co-sposa di Maometto con Hafsa, e testimone degli stessi anni fondatori.
• Islam — il dossier dottrinale d'insieme sul Corano e la risposta apologetica cattolica.
• Cosa dice la Chiesa sull'islam? — la posizione magisteriale contemporanea, dal Vaticano II al Catechismo.
• Al-Ash'ari (874-936) — il teologo fondatore del kalâm asharita, due secoli e mezzo dopo Omar, nella stessa famiglia editoriale delle grandi figure dell'islam sunnita classico.