Pentecoste

Il nome della festa

La parola «Pentecoste» è un numero. Viene dal greco pentêkostê (sottinteso hêmera, «giorno»), «il cinquantesimo», che gli Ebrei di lingua greca usavano già per la festa delle Settimane (Tb 2,1 ; 2Mac 12,32)^[6] e che san Luca riprende all'inizio del capitolo 2 degli Atti ; la Vulgata latina lo trascrive : « Et cum compleretur dies Pentecostes », «quando venne il giorno della Pentecoste»^[7]. Il latino liturgico chiama la festa Dominica Pentecostes, «domenica della Pentecoste»^[8].

Le lingue europee hanno conservato questo numero, a volte senza che lo si riconosca : l'italiano dice Pentecoste, lo spagnolo Pentecostés, e il tedesco Pfingsten ne deriva anch'esso^[9]. L'inglese dice Whitsunday, «domenica bianca», dalle vesti bianche che portavano i neobattezzati della vigilia^[10]. In Italia è stata chiamata Pascha rosatum, la «Pasqua delle rose», a causa dei petali che si facevano piovere dalle volte in ricordo delle lingue di fuoco^[11]. Nelle Chiese di tradizione bizantina, la stessa domenica è anche la festa della Santissima Trinità, e il russo la chiama anche Troïtsyn den', il «giorno della Trinità»^[12].

Cinquanta giorni dopo Pasqua : il calcolo della data

La Pentecoste non ha una data fissa : dipende dalla Pasqua, di cui è il cinquantesimo giorno, contando la domenica di Pasqua come primo giorno. Cade quindi quarantanove giorni dopo Pasqua, sette settimane giorno per giorno, e sempre di domenica^[13]. Poiché la Pasqua è celebrata dalla Chiesa latina tra il 22 marzo e il 25 aprile, la Pentecoste si colloca tra il 10 maggio e il 13 giugno^[14]. Dieci giorni la separano dall'Ascensione, celebrata il quarantesimo giorno.

Le Chiese ortodosse, che calcolano la Pasqua secondo il calendario giuliano, celebrano la Pentecoste lo stesso giorno dei cattolici circa un anno su tre ; gli altri anni, essa arriva una, quattro o cinque settimane più tardi. La ragione è quella del computo pasquale, esposta nell'articolo Perché la Pasqua cambia data? : la Pentecoste segue la Pasqua come la sua ombra^[15].

La tabella seguente dà le date della Pentecoste per i prossimi dieci anni, nella Chiesa cattolica e nelle Chiese ortodosse :

Si vede così che il 2027, il 2032 e il 2035 riuniscono una Pentecoste occidentale molto precoce e una Pentecoste orientale molto tardiva, separate da cinque settimane, mentre nel 2028, nel 2031 e nel 2034 le due tradizioni celebrano lo Spirito Santo la stessa domenica.

Il sigillo dei cinquanta giorni

La Pentecoste non inizia un nuovo tempo liturgico : essa conclude il tempo pasquale. Le Norme generali dell'anno liturgico e del calendario, promulgate da Paolo VI nel 1969 con il nuovo calendario romano, ne danno la definizione :

«I cinquanta giorni dalla domenica della Risurrezione alla domenica di Pentecoste sono celebrati nella gioia e nell'esultanza, come un unico giorno di festa, o meglio “una grande domenica”. » — Norme generali dell'anno liturgico e del calendario, n. 22^[16]

Per questa espressione, le Norme rimandano in nota a una lettera festale di sant'Atanasio di Alessandria^[17]. Il numero seguente precisa che le domeniche di questo tempo sono chiamate seconda, terza, fino alla settima domenica di Pasqua, e che «la domenica di Pentecoste chiude questo sacro periodo di cinquanta giorni»^[18]. La Pentecoste viene dunque la domenica che segue la settima domenica di Pasqua : chiude la «settimana di settimane» aperta dalla Risurrezione. I giorni che la precedono a partire dall'Ascensione hanno il loro carattere proprio : «le ferie dopo l'Ascensione, fino al sabato prima della Pentecoste incluso, sono una preparazione alla venuta dello Spirito Santo Paraclito»^[19].

L'indomani, il calendario cambia volto : il Tempo Ordinario, interrotto dalla Quaresima e dal tempo pasquale, «ricomincia il lunedì dopo la domenica di Pentecoste» e corre fino all'Avvento^[20]. La domenica seguente è quella della Santissima Trinità, che le stesse Norme fissano alla «domenica dopo la Pentecoste»^[21]. Il papa Giovanni XXII (1316-1334) ne aveva prescritto la celebrazione a tutta la Chiesa ; come notava lo storico della liturgia Frederick Holweck, il suo posto non è arbitrario, poiché è dopo la prima Pentecoste che la dottrina della Trinità fu proclamata al mondo^[22].

Il rango della Pentecoste nel calendario

La Tabella dei giorni liturgici secondo il loro ordine di precedenza, che regola gli incontri tra celebrazioni, pone al vertice il Triduo pasquale, poi, al secondo rango, «Natale del Signore, Epifania, Ascensione e Pentecoste», con le domeniche di Avvento, di Quaresima e di Pasqua^[23]. Come ogni solennità, essa «inizia con i primi vespri, la sera del giorno precedente», e fa parte di quelle che sono «arricchite di una messa propria della vigilia», celebrata la sera prima^[24].

L'indomani : Maria, Madre della Chiesa

Dal 2018, il lunedì che segue la Pentecoste porta una memoria obbligatoria per tutta la Chiesa di rito romano : quella della beata Vergine Maria, Madre della Chiesa. Papa Francesco l'ha fatta iscrivere nel calendario romano generale con un decreto della Congregazione per il culto divino datato 11 febbraio 2018, giorno di Nostra Signora di Lourdes, e firmato dal cardinale Robert Sarah^[25]. Il decreto giustifica la scelta del giorno con la scena che precede immediatamente la Pentecoste :

«Guida previdente della Chiesa nascente, Maria ha dunque iniziato la propria missione materna già nel cenacolo, pregando con gli Apostoli nell'attesa della venuta dello Spirito Santo (cfr At 1,14). » — Congregazione per il culto divino, decreto Ecclesia Mater, 11 febbraio 2018^[26]

Il titolo stesso era stato proclamato da Paolo VI il 21 novembre 1964, alla chiusura della terza sessione del concilio Vaticano II ; una messa votiva di Maria Madre della Chiesa era stata proposta per l'Anno Santo del 1975, e diversi paesi, tra cui la Polonia e l'Argentina, la celebravano già il lunedì di Pentecoste^[27]. Una notificazione del 24 marzo 2018 ha precisato che la rubrica del Messale che permette di riprendere quel giorno la messa della Pentecoste, là dove i fedeli partecipano alla messa, resta in vigore, ma che, «a parità di condizioni», la memoria di Maria Madre della Chiesa deve essere preferita^[28].

Questo lunedì è anche l'ultimo resto di una settimana un tempo festiva, la cui storia è ricostruita più avanti. In Francia, il lunedì di Pentecoste resta un giorno festivo iscritto nel Codice del lavoro. La legge del 30 giugno 2004 ne aveva fatto, in mancanza di accordo, la «giornata di solidarietà» lavorata a favore dell'autonomia delle persone anziane o disabili ; dalla legge del 16 aprile 2008, le sue modalità sono fissate da accordo collettivo o, in mancanza, dal datore di lavoro, e il lunedì di Pentecoste non è più che una possibilità tra le altre^[29].

La Pentecoste cristiana è stata preceduta, nel calendario di Israele, da una festa che portava già lo stesso nome greco e cadeva lo stesso giorno dell'anno : la festa delle Settimane, in ebraico Shavuot. Il racconto degli Atti non la sostituisce con un'altra : racconta ciò che accadde «quando venne il giorno della Pentecoste» (At 2,1)^[30]. Il racconto stesso dell'evento e le sue conseguenze per la Chiesa sono esposti in La Pentecoste e la nascita della Chiesa ; qui ci si concentra sulla festa e sul suo calendario.

Shavuot, la festa delle messi e delle primizie

La Legge di Mosè prescrive di contare sette settimane a partire dall'offerta del primo covone della mietitura, al tempo della Pasqua, e poi di celebrare una festa il cinquantesimo giorno. Il libro del Levitico ne fissa il calcolo e l'offerta :

«A partire dall'indomani del sabato, giorno in cui avrete portato il vostro covone con il gesto di elevazione, conterete sette settimane intere. L'indomani del settimo sabato, cioè cinquanta giorni, presenterete al Signore una nuova offerta. Porterete dalle vostre case due pani da offrire con il gesto di elevazione […], come primizie per il Signore. » — Levitico 23,15-17^[31]

Gli altri libri della Torah le danno i suoi nomi : «festa della Mietitura», quella «delle primizie del tuo lavoro» (Es 23,16) ; «festa delle Settimane, delle primizie, della mietitura del frumento» (Es 34,22) ; «giorno delle Primizie» (Nm 28,26)^[32]. Il Deuteronomio ne fa una delle tre feste in cui «tutti i maschi compariranno davanti alla faccia del Signore» nel luogo che egli avrà scelto, con la festa dei Pani azzimi e quella delle Tende, e ricorda di non dimenticare, nella gioia, «il forestiero, l'orfano e la vedova»^[33]. Il Levitico aggiunge nello stesso capitolo la legge della spigolatura : «Non raccoglierai le spighe cadute della tua mietitura : le lascerai al povero e al forestiero»^[34].

Nei libri greci dell'Antico Testamento, la festa riceve il nome che diventerà il suo presso i cristiani. Il vecchio Tobia racconta: «Durante la nostra festa della Pentecoste, che è la santa festa delle Settimane, mi fu preparato un buon pranzo» (Tb 2, 1); il secondo libro dei Maccabei mostra Giuda e i suoi rientrare a Gerusalemme «perché la festa delle Settimane era vicina», poi riprendere il combattimento «dopo la festa chiamata Pentecoste» (2 M 12, 31-32)^[35]. Nel I secolo, lo storico ebreo Flavio Giuseppe spiega allo stesso modo che il cinquantesimo giorno, «che è la Pentecoste», è «chiamato dagli Ebrei Asartha»^[36]: è l'Atzeret, l'«assemblea di chiusura», nome che la Bibbia dà all'ultimo giorno di una festa (Dt 16, 8) e che la tradizione rabbinica usa per designare la festa delle Settimane^[37].

Il cinquantesimo giorno e il dono della Legge al Sinai

Il libro dell'Esodo colloca l'arrivo d'Israele ai piedi del Sinai «il terzo mese dopo l'uscita dall'Egitto, proprio in quel giorno» (Es 19, 1)^[38], cioè precisamente al tempo della festa delle Settimane. La tradizione ebraica ha tratto la conseguenza di questa coincidenza. Il libro dei Giubilei, uno scritto ebraico anteriore all'era cristiana, fa della festa delle Settimane la festa in cui ogni anno si rinnova l'alleanza^[39]; il Talmud babilonese riporta la parola di rabbi Elazar sulla gioia obbligatoria di quel giorno, «perché è il giorno in cui la Torah è stata data»^[40].

Sant'Agostino, rispondendo verso il 400 alle domande di un corrispondente di nome Gennaro, fa il conto dei giorni dell'Esodo: dal quattordicesimo giorno del primo mese, giorno della Pasqua, al terzo giorno del terzo mese, giorno in cui la Legge fu data, vi sono diciassette giorni, poi trenta, poi tre, «cinquanta in tutto»^[41]. Ne ricava la corrispondenza che fonda tutta la lettura cristiana della festa:

«L'agnello è immolato, la Pasqua è celebrata, e cinquanta giorni dopo la legge è data per il timore, scritta con il dito di Dio. Cristo è messo a morte, come un agnello condotto al macello, secondo le parole di Isaia; la vera Pasqua è celebrata, e, cinquanta giorni dopo, lo Spirito Santo è dato per l'amore, lo Spirito Santo che è il dito di Dio.» — Sant'Agostino, Lettera 55 a Gennaro, 16, 29 (circa 400)^[42]

Il «dito di Dio» non è un'immagine gratuita: Agostino avvicina la parola di Gesù «se è con il dito di Dio che io scaccio i demòni» (Lc 11, 20) alla sua forma parallela in Matteo, «se è con lo Spirito di Dio che io scaccio i demòni» (Mt 12, 28)^[43]. La stessa mano che scrisse la Legge sulla pietra la scrive, a Pentecoste, nei cuori.

Mezzo secolo più tardi, a Roma, san Leone Magno apre la sua prima omelia di Pentecoste sulla stessa corrispondenza: quel giorno, dice, «contiene in sé grandi misteri, degli antichi come dei nuovi sacramenti»; perché «come un tempo, per il popolo ebreo liberato dagli Egiziani, la Legge fu data sul monte Sinai il cinquantesimo giorno dopo l'immolazione dell'agnello, così, dopo la passione di Cristo, in cui fu immolato il vero Agnello di Dio, il cinquantesimo giorno dopo la sua risurrezione, lo Spirito Santo discese sugli apostoli e sul popolo dei credenti», tanto che «la seconda alleanza è stata fondata dallo stesso Spirito che aveva istituito la prima»^[44]. San Tommaso d'Aquino ne ricava nel XIII secolo una regola generale del calendario cristiano: le feste dell'antica Legge hanno lasciato il posto a feste nuove, «la Pasqua è sostituita dalla festa della passione e della risurrezione di Cristo; la Pentecoste, dono della legge antica, da un'altra Pentecoste, dono della legge dello Spirito di vita»^[45]. Lo sviluppo teologico di questo passaggio dalla legge esteriore alla legge interiore è esposto in Perché la Pentecoste è importante?.

La Pentecoste degli Apostoli e di san Paolo

I primi discepoli, ebrei per la maggior parte, hanno continuato a vivere al ritmo di questo calendario. San Luca riferisce che Paolo, di ritorno dalla sua terza missione, «si affrettava per essere, se possibile, a Gerusalemme il giorno della Pentecoste» (At 20, 16), e Paolo scrive lui stesso ai Corinzi: «resterò a Efeso fino a Pentecoste» (1 Cor 16, 8)^[46]. Queste menzioni designano anzitutto la festa ebraica; mostrano soprattutto che, già dalla generazione apostolica, la Pentecoste serve da punto di riferimento nell'anno. La Catholic Encyclopedia notava già che nessun testo prova una celebrazione cristiana distinta nel I secolo, il che non ha nulla di sorprendente: la festa, che cadeva di domenica, era così strettamente legata alla Pasqua da apparirne il compimento^[47].

Per i primi cristiani, la «Pentecoste» non è anzitutto un giorno: è un tempo. La parola designa l'intera cinquantina che segue la Pasqua, prima di restringersi al suo ultimo giorno. La storia della festa segue questo movimento, dal II secolo alla riforma del calendario del 1969.

Uno «spazio gioiosissimo» di cinquanta giorni

Verso l'anno 200, Tertulliano, il primo autore cristiano di lingua latina, menziona la Pentecoste come un'istituzione già stabilita. Nel suo trattato Sul battesimo, spiega perché la Chiesa battezza di preferenza a Pasqua, poi durante la Pentecoste, che chiama uno «spazio gioiosissimo»:

«Poi, la Pentecoste è per i battesimi uno spazio di tempo gioiosissimo: è allora che la risurrezione del Signore si è spesso manifestata tra i discepoli, che la grazia dello Spirito Santo è stata data e che la speranza della venuta del Signore si è lasciata intravedere. […] Del resto, ogni giorno appartiene al Signore: ogni ora, ogni tempo è adatto al battesimo; se ciò importa per la solennità, non cambia nulla della grazia.» — Tertulliano, Sul battesimo, 19, 2-3 (circa 200)^[48]

Lo stesso autore distingue, all'interno di questo spazio, il giorno della Pentecoste, «che è propriamente il giorno di festa»^[49]. Ne descrive anche l'uso più visibile: «La domenica, riteniamo una colpa digiunare o pregare in ginocchio; godiamo della stessa esenzione dal giorno di Pasqua fino alla Pentecoste.»^[50] Per cinquanta giorni, la Chiesa non digiuna e prega in piedi, come si fa il giorno della Risurrezione.

Verso la metà del III secolo, Origene colloca la Pentecoste tra le quattro osservanze regolari dei cristiani, con la domenica, il giorno della Preparazione (il venerdì) e la Pasqua, rispondendo al filosofo pagano Celso. Ne ricava una lezione spirituale che annuncia tutta la pietà della festa:

«Colui che può dire nella verità: Siamo risorti con Gesù Cristo […], colui è sempre in giorni di Pentecoste, soprattutto quando, salendo nella stanza alta con gli apostoli di Gesù, si dedica all'orazione e alla preghiera per rendersi degno di quel soffio impetuoso che viene dal cielo […] e di avere parte a quelle lingue di fuoco di cui Dio fa la distribuzione.» — Origene, Contro Celso, VIII, 22 (circa 248)^[51]

Pregare in piedi: dal concilio di Nicea a san Basilio

L'uso di non inginocchiarsi durante la cinquantina era diventato una regola comune all'inizio del IV secolo. Il primo concilio ecumenico, riunito a Nicea nel 325, lo impone a tutte le Chiese nel suo ultimo canone:

«Poiché ve ne sono alcuni che piegano il ginocchio la domenica e nei giorni della Pentecoste, affinché tutto sia osservato allo stesso modo in tutte le Chiese, è piaciuto al santo concilio che si rivolgano a Dio le preghiere stando in piedi.» — Concilio di Nicea I (325), canone 20^[52]

Mezzo secolo più tardi, san Basilio di Cesarea ne dà la ragione. La cinquantina è formata da sette settimane di sette giorni, alle quali si aggiunge un giorno che è insieme il cinquantesimo e il primo: essa ruota su sé stessa come un cerchio e diventa un'immagine dell'eternità. Pregare in piedi significa mostrare che lo spirito è già rivolto al mondo a venire:

«Tutta la Pentecoste è, anch'essa, un richiamo della risurrezione che attendiamo, nell'eternità. Perché quel giorno unico e primo di cui parlavamo, sette volte moltiplicato per sette, completa il totale delle sette settimane della santa Pentecoste. Essa comincia infatti dal primo giorno e finisce con lo stesso, svolgendosi cinquanta volte nell'intervallo, in cinquanta giorni simili. Così è un'imitazione dell'eternità.» — San Basilio di Cesarea, Sullo Spirito Santo, XXVII, 66 (circa 375)^[53]

Verso il 400, sant'Agostino fa il punto della situazione rispondendo al suo corrispondente Gennaro. Per lui, «queste due feste, la Pasqua e la Pentecoste, poggiano molto saldamente sulle Scritture»; l'Alleluia è cantato ovunque durante i cinquanta giorni, anche se alcune Chiese lo cantano anche in altri tempi; quanto all'uso di pregare in piedi durante questi giorni e tutte le domeniche, confessa di non sapere se sia osservato ovunque^[54].

Il cinquantesimo giorno diventa una festa

Nel IV secolo, l'ultimo giorno della cinquantina assume un rilievo proprio. Eusebio di Cesarea, raccontando la morte dell'imperatore Costantino, avvenuta «l'ultimo di tutti questi giorni» della Pentecoste del 337, chiama questa festa «la più grande delle feste», «onorata da sette settimane e sigillata da un'unità», e la qualifica come «festa delle feste»; precisa che vi si commemoravano allora insieme «l'ascensione al cielo del nostro comune Salvatore e la discesa dello Spirito Santo tra gli uomini»^[55]. La festa dell'Ascensione si staccherà da questo cinquantesimo giorno per fissarsi al quarantesimo solo alla fine del secolo, una storia raccontata nell'articolo Ascensione del Signore.

In Spagna, verso l'anno 300, il concilio di Elvira corregge una «cattiva usanza»: «si è ritenuto di correggere, secondo l'autorità delle Scritture, una cattiva istituzione, affinché tutti celebriamo il giorno della Pentecoste». Diversi manoscritti antichi precisano che bisogna tenere il cinquantesimo giorno «e non il quarantesimo»; alcune regioni, spiega lo storico dei concili Charles-Joseph Hefele, chiudevano il tempo pasquale all'Ascensione invece che a Pentecoste, e l'interpretazione esatta del canone resta discussa^[56].

Verso il 380, in Siria, le Costituzioni apostoliche danno la regola completa. Fanno parlare gli Apostoli stessi: «Dieci giorni dopo l'Ascensione, il che fa il cinquantesimo giorno dalla prima domenica, celebrate una grande festa; perché in quel giorno, alla terza ora, il Signore Gesù ci ha inviato il dono dello Spirito Santo»; e aggiungono: «dopo aver celebrato la festa della Pentecoste, festeggiate ancora una settimana, e poi digiunate, perché è ragionevole rallegrarsi del dono di Dio, e digiunare dopo questa pausa»^[57]. Vi si trovano già i due usi che segneranno la festa in Occidente: una settimana di festa, antenata dell'ottava, poi un digiuno.

Alla stessa epoca, san Giovanni Crisostomo, predicando un giorno di Pentecoste, colloca la festa al termine di tutto il ciclo che l'ha preceduta:

«Come, nella natura, le stagioni si succedono le une alle altre, così, nella Chiesa, le feste che si sostituiscono ci occupano successivamente dei diversi misteri. Dopo aver celebrato la croce di Nostro Signore Gesù Cristo, la sua passione, la sua risurrezione, la sua gloriosa ascensione, siamo infine giunti oggi al colmo di tutti i beni, alla principale di tutte le feste, al frutto delle promesse del Figlio di Dio […].» — San Giovanni Crisostomo, Seconda omelia sulla Pentecoste, 1^[58]

Laddove la traduzione francese dice «la principale di tutte le feste», il greco è ancora più immaginifico: Crisostomo parla della «metropoli stessa delle feste», la città-madre da cui tutte le altre dipendono^[59].

Gerusalemme alla fine del IV secolo: la Pentecoste di Egeria

La testimonianza più completa dell'antichità viene da una pellegrina venuta dall'Occidente, Egeria, che soggiornò a Gerusalemme alla fine del IV secolo, sotto il regno di Teodosio, e descrisse per le «sorelle» rimaste in patria la liturgia della città santa^[60]. Ella nota anzitutto che «da Pasqua fino al cinquantesimo giorno, cioè la Pentecoste, qui nessuno digiuna», nemmeno gli asceti^[61]. Poi racconta il cinquantesimo giorno, «giorno di grandissima fatica per il popolo»^[62].

La giornata inizia al canto del gallo con una veglia al sepolcro di Cristo, l'Anastasis. Al mattino, la messa domenicale è celebrata nella grande basilica del Golgota, il Martyrium, ma « accelerata » per terminare prima dell'ora terza: a quel momento, tutto il popolo conduce il vescovo cantando fino a Sion, in modo da esservi « all'ora terza piena » — l'ora stessa in cui, secondo gli Atti, Pietro prese la parola (At 2, 15). Lì, si legge « il passo degli Atti degli Apostoli in cui lo Spirito discese, così che tutte le lingue comprendevano ciò che veniva detto », perché è in quel luogo, spiega lei, che la moltitudine era riunita con gli Apostoli dopo la Passione^[63].

L'arcidiacono annuncia allora il programma del pomeriggio, e la città si svuota:

« Tutto il popolo ritorna ciascuno a casa propria per riposare, e subito dopo il pasto si sale al monte degli Ulivi, cioè all'Eleona, ciascuno come può, in modo che non resti nella città alcun cristiano che non vi vada. » — Egeria, Diario di viaggio, 43, 4^[64]

Sulla montagna, si legge all'Imbomon, il luogo da cui il Signore salì al cielo, il Vangelo e gli Atti dell'Ascensione; si celebrano i vespri nella chiesa dell'Eleona, costruita sulla grotta dove Gesù istruiva i suoi discepoli; poi la folla ridiscende « pian piano, pian piano », perché nessuno si affatichi, e arriva alla porta della città di notte, accolta dai ceri della Chiesa. Dopo le stazioni al Martyrium, all'Anastasis e davanti alla Croce, si ritorna a Sion, e ciascuno non rientra a casa propria che « verso la mezzanotte »^[65]. Il giorno dopo, nota lei, « tutti digiunano secondo l'usanza »: la cinquantina è conclusa^[66].

La seconda notte battesimale

Fin dall'origine, la Pentecoste ha condiviso con la Pasqua il privilegio del battesimo. Tertulliano ne dava la ragione: è il tempo in cui la grazia dello Spirito è stata donata^[67]. Alla fine del IV secolo, Roma ne fa una regola. Nel 385, papa Siricio risponde al vescovo Imero di Tarragona, che si lamentava che si battezzasse a Natale, all'Epifania o nelle feste dei martiri: questo privilegio, scrive, « la Pasqua del Signore con la sua Pentecoste lo rivendica, presso di noi e in tutte le Chiese »; sono « gli unici giorni dell'anno » in cui conviene conferire il battesimo a coloro che giungono alla fede, dopo almeno quaranta giorni di preparazione, di esorcismi, di preghiere e di digiuni^[68].

San Leone Magno, scrivendo nel 447 ai vescovi di Sicilia, spiega perché la Pentecoste sia ammessa accanto alla Pasqua. Ne è « come il seguito e il compimento », e cade sempre nel giorno della Risurrezione; tende così la mano a coloro che la malattia, la lunghezza del viaggio o le difficoltà della navigazione hanno impedito di essere battezzati a Pasqua. Ne dà la prova apostolica: il giorno stesso della Pentecoste, alla predicazione di Pietro, circa tremila persone furono battezzate (At 2, 41)^[69].

La vigilia della Pentecoste divenne così una seconda Veglia pasquale. Nel primo Messale romano stampato, a Milano nel 1474, essa comporta ancora sei profezie dell'Antico Testamento, riprese dal sabato santo — il sacrificio di Abramo, il passaggio del Mar Rosso, il cantico di Mosè, Isaia, Baruc e la visione delle ossa di Ezechiele —, ciascuna seguita da un'orazione che parla del battesimo, poi la discesa processionale ai fonti battesimali al canto del salmo Sicut cervus, « Come una cerva anela cerca l'acqua viva »^[70]. Il nome inglese della festa, Whitsunday, conserva il ricordo delle vesti bianche di questi battezzati della notte^[71].

L'ottava e le Quattro Tempora di Pentecoste

A Roma, alla metà del V secolo, la gioia dei cinquanta giorni si prolungava ancora, come in Siria, con un tempo di penitenza. San Leone Magno apre così una delle sue omelie: « La festa di oggi, consacrata dalla discesa dello Spirito Santo, è seguita, come sapete, da un digiuno solenne »; ne attribuisce l'istituzione allo Spirito stesso, che avrebbe insegnato agli Apostoli questa disciplina « affinché le anime santificate dal digiuno diventino più atte a ricevere i carismi »^[72]. Questo digiuno è all'origine delle Quattro Tempora di Pentecoste: il mercoledì, il venerdì e il sabato che seguono la festa, che papa Gregorio VII (1073-1085) fissò per tutta la Chiesa con le altre tre serie dell'anno, a dicembre, all'inizio della Quaresima e a settembre^[73].

La festa stessa si è poco a poco prolungata in ottava. Il commento allegato al calendario del 1969 colloca questa evoluzione nel VII secolo, quando la Pentecoste cominciò a essere celebrata per sé stessa come l'anniversario della discesa dello Spirito^[74]; in Occidente, l'uso restò a lungo variabile, poiché ancora nell'XI secolo l'abate Bernone di Reichenau († 1048) discuteva l'opportunità di un'ottava^[75]. Un tempo, l'intera settimana era festiva e i tribunali non sedevano; un concilio tenuto a Costanza nel 1094 limitò questo riposo ai primi tre giorni, il riposo del martedì fu abolito nel 1771, e quello del lunedì fu soppresso per tutta la Chiesa da san Pio X nel 1911^[76].

Dal Messale del 1570 alla riforma del 1969

Il Messale romano promulgato nel 1570 da san Pio V fissò per quattro secoli la forma della festa: la sequenza Veni, Sancte Spiritus nel giorno e durante l'ottava, l'introito Spiritus Domini, la vigilia con le sue profezie e la benedizione dei fonti, le Quattro Tempora nell'ottava^[77].

Nel XX secolo, la riforma delle rubriche cominciò col semplificare. Il decreto Cum nostra hac aetate del 23 marzo 1955 soppresse tutte le ottave tranne quelle di Natale, di Pasqua e della Pentecoste, e fece della vigilia della Pentecoste una delle due vigilie privilegiate dell'anno con quella di Natale, precisando che non vi si sarebbe cambiato nulla^[78]. È un'istruzione del 16 novembre 1955, pubblicata con la riforma della Settimana Santa, a togliere a questa vigilia le sue profezie, la benedizione dell'acqua battesimale e le litanie: la messa cominciò ormai dall'introito Cum sanctificatus fuero, come una messa ordinaria^[79]. Nel Messale del 1962, la Pentecoste è una festa « di prima classe con ottava di prima classe », con stazione a San Pietro; ogni giorno dell'ottava ha la sua stazione romana, il mercoledì, il venerdì e il sabato sono Quattro Tempora, e il tempo pasquale non si conclude che dopo la messa del sabato^[80]. La sua colletta, ripresa dalla pietà popolare nella preghiera Veni, Sancte Spiritus, chiede a Dio, che « in questo giorno ha istruito i cuori dei fedeli con la luce dello Spirito Santo », di donare « di gustare ciò che è retto e di gioire sempre della sua consolazione »^[81].

La riforma del calendario promulgata da Paolo VI nel 1969 ha restituito alla Pentecoste la sua funzione primaria di sigillo dei cinquanta giorni: l'ottava è stata soppressa, i giorni tra l'Ascensione e la Pentecoste hanno ricevuto testi propri, e la messa della vigilia, che un tempo si celebrava il sabato mattina, non può più essere celebrata che la sera, « come prima messa del giorno della Pentecoste »^[82]. Le Quattro Tempora, lasciate all'apprezzamento delle conferenze episcopali, sono scomparse da molti calendari^[83]. La forma prolungata della vigilia, raccomandata dal 1988, ha ricevuto nel 2008 la sua ordinazione in un supplemento del Messale romano^[84], e la memoria di Maria, Madre della Chiesa, è stata iscritta all'indomani della festa nel 2018^[85].

La lettera circolare del 1988 sulla preparazione e la celebrazione delle feste pasquali riassume ciò di cui la Chiesa fa memoria in questo giorno: « il dono dello Spirito Santo agli Apostoli, le origini della Chiesa, e l'inizio della sua missione a tutte le lingue, popoli e nazioni »^[86]. La Pentecoste possiede, nel Messale romano, due messe proprie: una messa della vigilia alla sera e una messa del giorno. Ha la sua sequenza obbligatoria, il suo inno, il suo prefazio e il suo Communicantes propri, e si conclude con un gesto che chiude il tempo pasquale: lo spegnimento del cero pasquale.

La messa della vigilia alla sera

La messa della vigilia si celebra « il sabato sera, prima o dopo i primi vespri della domenica della Pentecoste »^[87]. La sua antifona d'ingresso dà il tono: « L'amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito che abita in noi » (cfr Rm 5, 5; 8, 11). La sua prima orazione è una delle più belle definizioni liturgiche della festa: si rivolge al Dio « che ha voluto che il sacramento della Pasqua fosse contenuto nel mistero di cinquanta giorni », e gli chiede che « le divisioni delle lingue », disperse tra le nazioni, siano « riunite dal dono celeste in un'unica confessione del tuo nome »^[88].

Il lezionario propone per questa messa una scelta di quattro prime letture dell'Antico Testamento, che formano insieme una piccola storia della salvezza vista dalla Pentecoste^[89]. Babele (Gn 11, 1-9) mostra gli uomini che vogliono farsi un nome con una torre la cui cima sia nei cieli; è lì, dice il testo, che « il Signore confuse la lingua degli abitanti di tutta la terra ». Il Sinai (Es 19, 3-8a.16-20b) mostra la montagna « tutta fumante, perché il Signore vi era disceso nel fuoco », al suono del corno, il giorno in cui Israele diventa « un regno di sacerdoti, una nazione santa ». Le ossa inaridite di Ezechiele (Ez 37, 1-14) riprendono vita alla chiamata del profeta: « Vieni dai quattro venti, spirito! Soffia su questi morti, e vivano! » Infine la profezia di Gioele (Gl 3, 1-5a) annuncia: « Sui miei servi e sulle mie serve effonderò il mio Spirito in quei giorni » — il testo stesso che Pietro citerà il giorno della Pentecoste.

Seguono il salmo 103 (104), con il suo ritornello « O Signore, manda il tuo Spirito che rinnova la faccia della terra! », la lettera ai Romani sullo Spirito che « intercede con gemiti inesprimibili » (Rm 8, 22-27), e il Vangelo della festa delle Capanne: « Se qualcuno ha sete, venga a me, e beva […]. Dal suo cuore scorreranno fiumi di acqua viva », che l'evangelista commenta: « Dicendo questo, parlava dello Spirito Santo che avrebbero ricevuto coloro che avrebbero creduto in lui » (Gv 7, 37-39)^[90].

La veglia prolungata

Dal 1988, la Chiesa incoraggia a fare di questa messa una vera veglia. La lettera circolare della Congregazione per il culto divino sulla celebrazione delle feste pasquali lo chiede in questi termini:

« Si favorisca una celebrazione prolungata della messa della vigilia alla sera: questa Veglia non ha un carattere battesimale come la Veglia pasquale, ma quello di una preghiera insistente, all'esempio degli apostoli e dei discepoli, che partecipavano con un solo cuore alla preghiera con Maria, Madre di Gesù, nell'attesa dello Spirito Santo. » — Congregazione per il culto divino, lettera circolare Paschalis sollemnitatis, 16 gennaio 1988, n. 107^[91]

La stessa lettera ne descrive lo svolgimento: si possono unire alla messa i primi vespri e proclamare parecchie delle letture proposte dal lezionario, ciascuna seguita dal suo salmo, da un tempo di preghiera silenziosa e da un'orazione^[92]. L'edizione del Messale romano del 2008 ne ha fissato l'ordinamento in un supplemento: dopo una monizione che invita ad ascoltare la Parola « all'esempio degli Apostoli e dei discepoli che, con Maria, Madre di Gesù, perseveravano nella preghiera », le quattro letture dell'Antico Testamento sono proclamate con le loro orazioni, poi si canta il Gloria, e la messa prosegue con l'epistola ai Romani^[93]. L'orazione che segue il racconto del Sinai riassume tutta la festa: « Dio che, nello splendore del fuoco, hai dato a Mosè sul monte Sinai la legge antica, e che, in questo giorno, hai manifestato l'alleanza nuova nel fuoco dello Spirito », accordaci di essere sempre ardenti di questo Spirito che hai effuso sui tuoi Apostoli^[94].

La messa del giorno e le sue letture su tre anni

La messa del giorno si apre con il versetto del libro della Sapienza che serviva già da canto d'ingresso a questa messa nel primo Messale romano stampato, a Milano nel 1474^[95]: « Lo Spirito del Signore riempie l'universo: lui che tiene insieme tutti gli esseri, sa farsi comprendere in ogni lingua, alleluia » (cfr Sap 1, 7)^[96]. La sua prima lettura è sempre il racconto di At 2, 1-11, e il suo salmo il salmo 103 (104); l'epistola e il Vangelo variano secondo il ciclo di tre anni:

La scelta dei Vangeli è notevole: nessuno è tratto dal racconto di Luca. La Chiesa fa udire, nel giorno in cui legge At 2, le promesse dello Spirito fatte da Gesù la sera della Cena (anni B e C) e il soffio del Risorto la sera di Pasqua (anno A)^[97]. La festa collega così la promessa, il primo dono e l'effusione pubblica.

La colletta, nella traduzione del Messale Romano del 2021, chiede che l'opera del primo giorno continui: « O Dio, che nel mistero della festa che oggi celebriamo santifichi la tua Chiesa in ogni popolo e nazione, diffondi i doni dello Spirito Santo sull'immensità del mondo, e continua nel cuore dei credenti l'opera divina iniziata con l'annuncio del Vangelo. »^[98]

La prefazione, il Communicantes e il congedo

La prefazione propria, « Il mistero della Pentecoste », riassume la festa in una frase: « portando a compimento il mistero pasquale », Dio ha « oggi » donato lo Spirito Santo, « che, agli inizi della Chiesa nascente, ha dato a tutti i popoli la conoscenza di Dio, e ha unito la diversità delle lingue nella confessione di un'unica fede »; per questo, « nell'effusione della gioia pasquale, il mondo intero esulta su tutta la terra »^[99]. Quando il sacerdote usa la prima preghiera eucaristica, dice un Communicantes proprio: la Chiesa vi dichiara di celebrare « il giorno santissimo della Pentecoste, in cui lo Spirito Santo apparve agli Apostoli in lingue di fuoco »^[100]. Alla fine della Messa, il diacono congeda l'assemblea con il doppio alleluia, Ite, missa est, alleluia, alleluia, per l'ultima volta nell'anno^[101].

La sequenza Veni, Sancte Spiritus

Dopo la seconda lettura, la Messa del giorno prevede una sequenza, un poema ritmato e rimato cantato prima dell'acclamazione al Vangelo. Il Messale Romano attuale ne rende obbligatorie solo due: « La sequenza, facoltativa tranne che nei giorni di Pasqua e di Pentecoste, si canta prima dell'Alleluia », precisa la Presentazione Generale del Messale Romano^[102]. Quella della Pentecoste, il Veni, Sancte Spiritus, conta dieci brevi strofe di tre versi, tutte rimate in latino sulla stessa finale -ium; il Medioevo la chiamava la «sequenza d'oro»^[103]. La sua traduzione liturgica francese si apre così:

« Vieni, Santo Spirito, nei nostri cuori e manda dall'alto del cielo un raggio della tua luce. Vieni in noi, padre dei poveri, vieni, dispensatore dei doni, vieni, luce dei nostri cuori. Consolatore sovrano, ospite dolcissimo delle nostre anime, dolce refrigerio. Nella fatica, il riposo; nell'arsura, il refrigerio; nel pianto, il conforto. » — Sequenza della Pentecoste, Veni, Sancte Spiritus, traduzione liturgica AELF^[104]

Il seguito fa della sequenza una preghiera di guarigione — « Lava ciò che è sozzo, bagna ciò che è arido, guarisci ciò che è ferito. Piega ciò che è rigido, scalda ciò che è freddo, raddrizza ciò che è sviato » — prima di chiedere per « tutti coloro che hanno la fede » i « sette doni sacri », « la salvezza finale » e « la gioia eterna »^[105].

Il suo autore non è noto con certezza. Guglielmo Durante, vescovo di Mende alla fine del XIII secolo, l'attribuiva al re di Francia Roberto II il Pio, morto nel 1031; verso il 1220, il monaco Ekkehard di San Gallo l'attribuiva al papa Innocenzo III; un autore inglese intorno al 1210 nominava l'arcivescovo di Canterbury Stefano Langton. I manoscritti non la fanno apparire prima della fine del XII secolo, il che esclude re Roberto; papa Innocenzo III, che regnò dal 1198 al 1216, ne resta l'autore più probabile^[106][107]. Essa dapprima coesistette con una sequenza più antica, Sancti Spiritus adsit nobis gratia, prima di soppiantarla: il Messale riformato del 1570 l'assegnò al giorno di Pentecoste e alla sua ottava^[108].

L'inno Veni, Creator Spiritus

L'altro canto emblematico della festa è un inno dell'ufficio, il Veni, Creator Spiritus, « Vieni, Spirito creatore ». I suoi più antichi manoscritti conosciuti risalgono al X secolo^[109]. L'editore degli Analecta Hymnica, Guido Maria Dreves, lo colloca tra gli inni di Rabano Mauro († 856), abate di Fulda poi arcivescovo di Magonza; l'innologo Clemens Blume lo ha seguito, e la Catholic Encyclopedia sostiene questa attribuzione sull'accentuazione particolare della parola Paraclitus, propria di questo autore^[110]. Il Dictionary of Hymnology di John Julian giudicava invece gli indizi troppo esili per concludere: l'attribuzione a Rabano resta probabile senza essere provata^[111]. Quelle che lo danno a sant'Ambrogio, a san Gregorio Magno o a Carlo Magno non hanno solido fondamento^[112].

L'inno fu dapprima cantato ai vespri; l'uso di cantarlo a terza, l'ora terza, sarebbe nato a Cluny, in memoria della discesa dello Spirito « all'ora terza del giorno » (At 2, 15)^[113]. Il breviario romano lo prescriveva ai primi e secondi vespri e a terza della Pentecoste e della sua ottava. È diventato l'invocazione dello Spirito per i grandi atti della Chiesa: elezione dei papi, consacrazione dei vescovi, ordinazioni, dediche delle chiese, concili e sinodi; al concilio di Reims del 1049, presieduto da papa Leone IX, fu cantato all'apertura della terza sessione^[114].

Le sue prime due strofe dicono chi è lo Spirito invocato:

« Vieni, o Spirito creatore, visita le anime dei tuoi fedeli, riempi della grazia dall'alto i cuori che hai creato. Tu che sei chiamato il Consigliere, dono del Dio Altissimo, sorgente viva, fuoco, carità, unzione spirituale. » — Inno Veni, Creator Spiritus, strofe 1 e 2, traduzione pubblicata dalla Santa Sede nella Lettera ai sacerdoti di san Giovanni Paolo II per il Giovedì Santo 1998^[115]

La Chiesa ha legato a questo canto un favore particolare: il Manuale delle indulgenze concede l'indulgenza plenaria al fedele che, in una chiesa o in un oratorio, assiste con devozione al suo canto o alla sua recita solenne nel giorno di Pentecoste — o il 1º gennaio, per implorare l'aiuto di Dio sull'intero anno —, alle consuete condizioni della confessione, della comunione e della preghiera secondo le intenzioni del papa^[116]. Lo stesso manuale arricchisce di un'indulgenza parziale la partecipazione a una novena pubblica prima della Pentecoste^[117].

Il rosso, il cero pasquale e il doppio alleluia

Il colore liturgico della Pentecoste è il rosso. La Presentazione Generale del Messale Romano lo prescrive solo per pochi giorni: « Si usa il rosso la domenica della Passione e il Venerdì Santo, la domenica di Pentecoste, nelle celebrazioni della Passione del Signore, nelle feste della nascita al cielo degli Apostoli e degli Evangelisti, e nelle celebrazioni dei martiri. »^[118] Lo stesso rosso veste dunque la Croce, la testimonianza dei martiri e il fuoco dello Spirito; la Catholic Encyclopedia vi vedeva, per la Pentecoste, il simbolo dell'amore dello Spirito Santo o delle lingue di fuoco^[119].

La sera della festa, un gesto chiude i cinquanta giorni. Il Messale Romano lo descrive in una rubrica posta dopo la Messa del giorno: « Terminato il tempo pasquale, si spegne il cero pasquale, che conviene conservare con onore nel battistero, affinché, acceso nella celebrazione del battesimo, serva ad accendere i ceri dei battezzati. »^[120] L'Ordo delle diocesi di Francia lo ricorda alla data del 24 maggio 2026: « Dopo Pentecoste, il cero pasquale è collocato presso i fonti battesimali. »^[121] Il grande cero acceso nella notte di Pasqua, che ha brillato in tutte le celebrazioni solenni del tempo pasquale, lascia così il coro per raggiungere i fonti: la luce della Risurrezione diventa la luce di ogni battesimo.

Anche il congedo della Messa porta il segno della festa: il diacono canta Ite, missa est, alleluia, alleluia, e l'assemblea risponde Deo gratias, alleluia, alleluia^[122]; in francese, « Andate nella pace di Cristo, alleluia, alleluia »^[123]. Questo doppio alleluia, udito a Pasqua e durante la sua ottava, risuona a Pentecoste per l'ultima volta nell'anno; non tornerà che alla Veglia pasquale seguente. Un'ultima rubrica prevede che, dove il lunedì o il martedì dopo Pentecoste sono giorni in cui i fedeli devono o sogliono andare a Messa, si possa riprendere la Messa della domenica di Pentecoste o dire una Messa dello Spirito Santo^[124].

La Pentecoste nella Liturgia delle Ore

L'ufficio divino della Pentecoste si apre, come per ogni solennità, ai primi vespri del sabato sera e si conclude ai vespri della domenica. La sua antifona invitatoria, che apre la preghiera del giorno, riprende il libro della Sapienza: « Alleluia. Lo Spirito del Signore riempie l'universo: venite, adoriamo il nostro Dio. Alleluia! » (cfr. Sap 1, 7)^[125]. È lo stesso versetto, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, che apre la Messa del giorno, come già faceva nel primo Messale Romano a stampa, nel 1474^[126].

L'ufficio delle letture fa udire, dopo il capitolo 8 della lettera ai Romani (« Quelli sono figli di Dio, che sono guidati dallo Spirito di Dio »), una pagina di sant'Ireneo di Lione, vescovo morto verso il 202, tratta dal suo trattato Contro le eresie. Questa pagina collega la Pentecoste all'unità dei popoli e al battesimo:

« È lo Spirito, secondo Luca, che è disceso dopo l'Ascensione del Signore sugli Apostoli a Pentecoste, e che ha potere su tutti i popoli per introdurli alla vita e aprire loro la nuova Alleanza. Per questo, unendosi a tutte le lingue, cantavano un inno a Dio. Lo Spirito riconduceva all'unità tutte le stirpi lontane, e offriva al Padre le primizie di tutti i popoli. » — Sant'Ireneo di Lione, Contro le eresie, III, 17, 2, lettura dell'ufficio del giorno di Pentecoste^[127]

Ireneo prosegue con un'immagine: come la farina secca non diventa un'unica pasta senza acqua, « così nemmeno noi tutti potevamo diventare uno in Gesù Cristo senza l'acqua che viene dal cielo »; i nostri corpi ricevono l'unità mediante l'acqua del battesimo, « le nostre anime l'hanno ricevuta dallo Spirito »^[128].

Alle lodi, l'antifona del cantico di Zaccaria riprende la parola del Risorto la sera di Pasqua, « Ricevete lo Spirito Santo: a chi rimetterete i peccati, saranno rimessi. Alleluia »; ai vespri, l'antifona del Magnificat riassume la festa: « Oggi lo Spirito si manifesta ai discepoli: su di loro effonde i doni della sua grazia, e li manda a proclamare le lodi di Dio, alleluia! »^[129]. L'orazione dell'ufficio, traduzione della stessa colletta latina di quella della Messa, chiede che Dio « continui nel cuore dei credenti l'opera d'amore » iniziata « agli inizi dell'annuncio evangelico »^[130].

Le Chiese di tradizione bizantina, ortodosse e cattoliche, celebrano anch'esse la Pentecoste il cinquantesimo giorno dopo Pasqua, con una fisionomia propria. È una delle dodici grandi feste dell'anno bizantino, ed è inscindibilmente quella della Santa Trinità: l'Enciclopedia ortodossa russa ricorda che è chiamata anche «giorno della Santa Trinità», a differenza della tradizione cattolica che dedica alla Trinità la domenica seguente^[131], e l'arcidiocesi greco-ortodossa d'America vi vede « il culmine della rivelazione della Santa Trinità »^[132]. La domenica è dedicata alla discesa dello Spirito e alla Trinità; l'indomani, lunedì dello Spirito Santo, onora in particolare la terza Persona; e la domenica seguente è quella di Tutti i santi, « perché la discesa dello Spirito Santo ci permette di elevarci al di sopra del nostro stato decaduto e di giungere alla santità »^[133].

Il tropario della festa, il suo canto proprio, ne dice il senso in una frase:

«Benedetto sei Tu, Cristo nostro Dio, che hai reso sapientissimi i pescatori, mandando loro lo Spirito Santo, e che per mezzo loro hai preso all'amo l'universo, Amico degli uomini, gloria a Te!» — Tropario della Pentecoste, tono 8, ufficio bizantino (traduzione italiana dell'ufficio slavone)^[134]

Il kontakion, l'altro canto proprio del giorno, risale al VI secolo: san Romano il Melode lo compose, e contava in origine un preludio e dodici strofe^[135]. Riprende il contrasto di Babele: «Quando discendesti confondendo le lingue, o Altissimo, dividesti i popoli, quando distribuisti le lingue di fuoco, chiamasti tutti gli uomini all'unità, e tutti a una sola voce glorifichiamo lo Spirito santissimo!»^[136]

I vespri della genuflessione

La sera stessa della Pentecoste, subito dopo la Liturgia, le Chiese bizantine celebrano un ufficio unico nell'anno: i vespri della genuflessione (Gonyklisia). Per cinquanta giorni, da Pasqua, si è pregato in piedi, secondo l'uso fissato dal concilio di Nicea; quella sera, per la prima volta, l'assemblea si mette in ginocchio^[137]. La presentazione italiana dell'ufficio lo dice semplicemente: «L'anno liturgico non conosce vespri più commoventi.»^[138] La Catholic Encyclopedia segnalava già all'inizio del XX secolo questo «straordinario ufficio della genuflessione, accompagnato da lunghe preghiere poetiche e da salmi»^[139].

Si parla comunemente di «tre preghiere». In realtà, il diacono invita tre volte l'assemblea a inginocchiarsi («Ancora e ancora, piegando le ginocchia, preghiamo il Signore»), e ogni genuflessione raggruppa diverse orazioni: sette in tutto secondo l'uso greco^[140], otto secondo l'Enciclopedia ortodossa, che vi unisce preghiere dell'antico vespro bizantino^[141]. La prima, rivolta al Padre, chiede il perdono dei peccati e l'ingresso nel Regno, «specialmente in questo giorno della Pentecoste»^[142]. La tarda tradizione bizantina ha attribuito queste preghiere a san Basilio Magno; altri le attribuiscono a san Sofronio di Gerusalemme, e il loro autore resta incerto^[143][144]. La loro culla è forse Gerusalemme: il lezionario della Città santa dei secoli V-VI, conservato in traduzione armena, prevede già il giorno della Pentecoste un triplice inginocchiamento sul monte degli Ulivi, il che, secondo l'Enciclopedia ortodossa, potrebbe indicare l'origine dell'ufficio^[145].

Alla terza genuflessione, la preghiera si volge verso i morti. Lo Spirito è donato a tutta la creazione, e la Chiesa osa chiedere per i defunti ciò che la festa porta ai vivi:

«Tu che in questa festa perfettissima e salvifica hai voluto accogliere le suppliche nella preghiera per coloro che sono trattenuti negli inferi, dandoci la grande speranza che siano inviati loro il sollievo e la consolazione che vengono da Te! Ascoltaci, Tuoi umili servi che Ti pregano, dona il riposo alle anime dei Tuoi servi defunti, nel luogo di luce, nel luogo verdeggiante, da cui si sono allontanati ogni sofferenza, ogni afflizione e sospiro […].» — Preghiera della terza genuflessione, vespri della Pentecoste, ufficio bizantino (traduzione italiana pubblicata a Ginevra nel 2022)^[146]

Il catechismo della Chiesa greco-cattolica ucraina ne dà la chiave: in queste preghiere, «la Chiesa invoca lo Spirito Santo perché discenda su tutta la creazione e su tutta l'umanità, vivi e defunti», perché «nello Spirito vivificante non c'è né morte né divisione»^[147].

La vigilia e la settimana che segue

La Pentecoste bizantina non ha prefesta: la vigilia si fa memoria di tutti i defunti^[148]. Questo sabato è uno dei due «sabati delle anime» (psychosabbata) dell'anno, insieme a quello che precede la domenica del Giudizio finale^[149]. La Chiesa ortodossa in America riassume l'intenzione del giorno: «Oggi facciamo memoria di tutti i cristiani pii e ortodossi che si sono addormentati nel Signore, e ricordiamo anche il tremendo giorno del Giudizio.»^[150] Il catechismo greco-cattolico ucraino annovera anch'esso questo sabato tra i giorni di «commemorazione universale, o generale, dei defunti», e descrive la parrocchia riunita al cimitero, durante i giorni di Pasqua e della Pentecoste, per pregare sulle tombe e condividere con i defunti la gioia della Risurrezione^[151].

La festa si prolunga poi con un'apodosi di sei giorni, conclusa il sabato seguente^[152], e tutta questa settimana è senza digiuno^[153]. La domenica di Tutti i santi chiude il Pentecostario, il «libro dei cinquanta giorni» che gli Slavi chiamano Triodio fiorito, aperto al mattutino di Pasqua^[154]. L'uso è antico: un'omelia di san Giovanni Crisostomo in onore di tutti i martiri del mondo intero mostra che la loro memoria si celebrava già una settimana dopo la Pentecoste^[155]; secondo la Chiesa ortodossa in America, è l'imperatore Leone VI il Saggio (886-911) che dedicò questa domenica a Tutti i santi^[156].

Il giorno dopo inizia, nelle Chiese bizantine, il digiuno degli Apostoli, uno dei quattro grandi digiuni dell'anno, che dura fino alla festa dei santi Pietro e Paolo, il 29 giugno (il 12 luglio per le Chiese che seguono il calendario antico)^[157]. La sua durata dipende dunque dalla data di Pasqua: nel 2026, la Chiesa ortodossa in America lo faceva andare dall'8 al 28 giugno; nel 2027, secondo lo stesso calendario, durerà un solo giorno^[158]. I copti, invece, lo cominciano dal lunedì che segue la Pentecoste e lo proseguono fino alla vigilia della festa degli Apostoli, il 5 abib (12 luglio)^[159][160]. L'Enciclopedia ortodossa vede la prima attestazione certa di un digiuno dopo la Pentecoste nella regola delle Costituzioni apostoliche citata sopra: una settimana di festa, poi il digiuno^[161].

Copti, siriaci, armeni e maroniti: lo Spirito adorato in ginocchio

Le altre Chiese d'Oriente hanno custodito, ciascuna a suo modo, il gesto che segna la fine dei cinquanta giorni. Il seminario armeno Saint-Nersès lo nota: una cerimonia di genuflessione caratterizza la Pentecoste «nella Chiesa armena e in tutte le altre antiche Chiese orientali»^[162].

Presso i copti, l'intera Chiesa si mette in ginocchio per le preghiere della Sagda, la «prostrazione». Sono recitate all'ora nona della domenica di Pentecoste: lo Spirito è pure disceso all'ora terza (At 2, 15), ma la Chiesa ha scelto l'ora in cui Cristo, nostra Pasqua, fu immolato sulla Croce (Mt 27, 50). I Padri le hanno ripartite in tre parti «secondo il nome della Santa Trinità», e la terza si recita presso l'altare^[163].

Nella Chiesa siriaca ortodossa, l'ufficio della genuflessione, il Syom Burke, ha luogo durante la liturgia. Le sue tre parti sono rivolte al Padre, al Figlio e allo Spirito Santo, e il diacono vi proclama: «Preghiamo il Signore e inginocchiamoci.» Il celebrante asperge poi l'altare, il clero e l'assemblea con un mazzetto di foglie di noce intinto in acqua pura; le gocce significano i doni dello Spirito disceso nel Cenacolo, e il sacerdote canta: «Venga lo Spirito Santo e discenda su ciascuno di voi.»^[164]

Per gli Armeni, durante i cinquanta giorni, «ogni giorno è domenica», secondo la parola di san Giovanni di Odzoun (VIII secolo). Il giorno della Pentecoste, il sacerdote interrompe la preghiera eucaristica del Badarak, la divina liturgia, prima delle parole «Prendete, mangiate», per leggere tre preghiere provenienti dall'antica liturgia di Gerusalemme, ciascuna rivolta a una Persona della Trinità; dopo ciascuna, i fedeli si prostrano tre volte. Attribuite a san Giovanni Crisostomo, queste preghiere fanno della genuflessione un atto di adorazione più che di penitenza, e il benedettino Charles Renoux ha ipotizzato che le versioni armena e bizantina derivino da un modello comune^[165].

I maroniti, Chiesa cattolica di tradizione siriaca, aprono con la Pentecoste la più lunga stagione del loro anno liturgico. Vi adorano la Trinità in ginocchio, il ginocchio sinistro piegato per il Padre, il destro per il Figlio, entrambi per lo Spirito, prima della benedizione e dell'aspersione con acqua benedetta^[166].

La festa verde

Nelle Chiese slave, la Pentecoste è anche la festa del verde. P. Thomas Hopko, nell'esposizione della fede pubblicata dalla Chiesa ortodossa in America, descrive la chiesa «decorata di fiori e delle foglie verdi dell'estate, per mostrare che il Soffio divino di Dio viene a rinnovare tutta la creazione»; l'icona della Trinità, i tre angeli apparsi ad Abramo, è spesso collocata quel giorno al centro della chiesa^[167]. I greco-cattolici ucraini ne traggono il nome popolare della festa, Zeleni Sviata, la «festa verde», e il loro catechismo assegna agli ornamenti il colore verde per la Pentecoste^[168]. Presso i cattolici bizantini di tradizione rutena, si scelgono di preferenza rami di tiglio; il verde del fogliame, accolto come «simbolo della vita divina che ci porta lo Spirito Santo», spiega gli ornamenti verdi portati durante la festa e la sua apodosi^[169].

In Russia, le giovani betulle con cui si ornavano chiese e case hanno persino occupato il Santo Sinodo. Un periodico pastorale del 1889, citato dall'enciclopedia Azbuka very, ricorda che quest'ornamento veniva «non dalle regole della Chiesa, ma dalla consuetudine popolare»: il Sinodo aveva vietato nel 1875 di impiegarvi giovani betulle, permettendo fiori, arbusti e rami, e il concistoro di Novgorod chiedeva tuttavia al clero di mantenere l'antica consuetudine del verde^[170]. L'uso degli ornamenti verdi è di per sé piuttosto recente: il Typikon non fissa i colori, e l'uso oggi diffuso in Russia si è formato solo nella seconda metà del XX secolo^[171]. La Pentecoste orientale custodisce così i due volti della festa: l'adorazione della Trinità in ginocchio, e la creazione che rinverdisce sotto il soffio dello Spirito.

La Pentecoste ha una sua propria preparazione, che la tradizione considera la prima delle novene: per la Catholic Encyclopedia, è nella «prima novena della Pentecoste» che Cristo ha dato alla Chiesa il modello di tutte le altre^[172]. Dopo l'Ascensione, i discepoli tornarono a Gerusalemme e salirono al piano superiore: «Erano tutti assidui e concordi nella preghiera, insieme con alcune donne e con Maria, la madre di Gesù, e con i suoi fratelli» (At 1, 14)^[173]. Dal venerdì che segue l'Ascensione al sabato che precede la Pentecoste si contano nove giorni, che la liturgia consacra a «una preparazione alla venuta dello Spirito Santo Paraclito»^[174]. Papa Leone XIII, che l'aveva raccomandata nel 1895 per affrettare l'unità dei cristiani, due anni dopo ne ha fatto una regola per tutta la Chiesa: «Decretiamo dunque e ordiniamo che in tutto il mondo cattolico, quest'anno e negli anni seguenti, una novena sia fatta prima della Pentecoste in tutte le chiese parrocchiali»^[175]. Questa storia è raccontata nell'articolo Ascensione del Signore, che apre questi nove giorni.

Il Direttorio su pietà popolare e liturgia, pubblicato nel 2001 dalla Congregazione per il culto divino, sottolinea il pregio della veglia che li corona:

«Conviene rilevare l'importanza della celebrazione della Messa della Vigilia, specialmente nella chiesa cattedrale e anche nelle parrocchie; essa riveste infatti il carattere di una preghiera intensa e perseverante dell'intera comunità cristiana, ispirandosi all'esempio degli apostoli riuniti in preghiera unanime con la Madre del Signore.» — Direttorio su pietà popolare e liturgia, n. 156 (2001)^[176]

Lo stesso testo rileva le forme che prende, nella vita dei fedeli, la memoria della festa: si invoca lo Spirito con i canti stessi della Pentecoste, il Veni, Creator e il Veni, Sancte Spiritus, o con brevi suppliche come Emitte Spiritum tuum et creabuntur, «Manda il tuo Spirito e saranno create» (Sal 103, 30), soprattutto all'inizio di un lavoro o nella prova; il terzo mistero glorioso del Rosario fa meditare la discesa dello Spirito; e i fedeli si sanno segnati da questo Spirito fin dalla cresima. Nota ancora che, «in alcune comunità, la Pentecoste è celebrata come “una giornata di sofferenza per le missioni”»^[177]. Perché la Pentecoste, che comincia con una preghiera di nove giorni, si conclude con un invio: coloro che pregavano nel Cenacolo ne escono per annunciare «le grandi opere di Dio» in tutte le lingue (At 2, 11)^[178].

La festa non è mai stata vissuta soltanto all'altare. Per dire il vento, il fuoco e la gioia del dono dello Spirito, i cristiani hanno fatto entrare nelle chiese fiori, trombe e colombe, e i pittori hanno cercato di mostrare un evento che gli stessi Apostoli avevano percepito soltanto attraverso segni.

Fiori, trombe e colombe

L'uso di ornare la festa con i fiori è antico. San Giovanni Crisostomo chiedeva già ai suoi ascoltatori di celebrarla « adornando le nostre anime di tutte le virtù, piuttosto che ornando di fiori l'ingresso delle nostre case, e rivestendo le nostre pareti di splendidi tappeti » : si decoravano dunque le case in quel giorno, e il predicatore ricordava soltanto ciò che contava di più^[179].

Nel XIII secolo, Guglielmo Durante, vescovo di Mende, descrive nel suo Rational des divins offices, scritto nel 1286, ciò che si faceva al suo tempo nelle chiese il giorno di Pentecoste :

« […] per rappresentare questo fragore, in certe chiese si suona la tromba, durante il canto della sequenza o prosa ; perché lo Spirito Santo è venuto come un vento impetuoso […]. In questo giorno si lanciano anche fuochi dall'alto, perché lo Spirito Santo discese sui discepoli in forma di lingue di fuoco. Si gettano anche diversi fiori per indicare la gioia e la diversità delle lingue e delle virtù. Si liberano ancora colombe nella chiesa per designare l'invio stesso dello Spirito Santo. » — Guglielmo Durante, Rational des divins offices, VI, 107, 11^[180]

I libri liturgici delle diocesi precisavano questi gesti. L'Ordinario della Chiesa di Rouen, citato dal traduttore di Durante, prescriveva che al momento in cui si intonava il Veni Creator, i servitori del tesoriere, appostati nelle gallerie basse del campanile, gettassero « foglie di quercia, cialde (sorta di ostie dolci) e stoppe infiammate in grande quantità » ; a partire dal Gloria, si lasciavano volare verso il coro piccoli uccelli, e ci si fermava soltanto al Vangelo^[181]. In Francia, riferisce ancora la Catholic Encyclopedia, si suonava la tromba durante l'ufficio per ricordare il fragore del vento violento che accompagnò la discesa dello Spirito^[182]. Questi usi dicono una fede che voleva che la festa si vedesse, si udisse e si respirasse.

La pioggia di rose del Pantheon

A Roma, questo linguaggio dei fiori ha trovato un luogo celebre : il Pantheon, antico tempio pagano consacrato al culto cristiano il 13 maggio 609 con il nome di Santa Maria ai Martiri^[183]. Già nel XII secolo, il canonico Benedetto di San Pietro vi segnala una stazione pontificia la « domenica della Rosa » : il papa vi doveva cantare la messa e predicare sulla venuta dello Spirito Santo, « perché dall'alto del tempio si gettano rose in figura di quello stesso Spirito Santo ». Quella domenica era allora quella che segue l'Ascensione, una settimana prima di Pentecoste^[184].

Oggi è il giorno stesso di Pentecoste che la pioggia di rose cade sulla basilica. Dopo la messa solenne, verso mezzogiorno, i vigili del fuoco di Roma lasciano cadere dall'oculus, l'apertura di circa nove metri che fora la sommità della cupola, migliaia di petali di rose rosse ; l'usanza è stata ripristinata nel 1995^[185].

Il nome di « Pasqua delle rose » dato alla festa in Italia e in Spagna riceve due spiegazioni. Per Frederick Holweck, deriva dai petali che si spargevano dalle volte in ricordo delle lingue di fuoco^[186] ; per il glossario di Du Cange, più semplicemente, dalla stagione, cadendo la Pentecoste « al tempo delle rose »^[187]. L'italiano parla ancora di pasqua rosa^[188].

Dipingere l'invisibile : da Rabbula al Kosmos

Il racconto degli Atti non nomina Maria nel momento in cui lo Spirito discende ; la mostra alcuni versetti prima, in preghiera con gli Apostoli al Cenacolo (At 1, 14). I pittori hanno riunito le due scene. In un tetraevangelo siriaco copiato nel febbraio 586 da uno scriba di nome Rabbula, nel monastero di Beth Mar Yuḥanon di Beth Zagba, in Siria, e oggi conservato alla Biblioteca Laurenziana di Firenze, la pagina di Pentecoste pone già Maria al centro, in piedi tra gli apostoli^[189]. Gli specialisti discutono soltanto se il quaderno di immagini appartenesse fin dall'origine al manoscritto datato ; l'antichità di queste miniature, senza dubbio del VI secolo, non è in discussione^[190].

L'icona bizantina ha fissato un altro schema. La Guida della pittura di Dionigi di Fourna, raccolta di prescrizioni degli iconografi greci tradotta in francese nel 1845, lo descrive così :

« La discesa dello Spirito Santo. Una casa. I dodici apostoli seduti in cerchio. Sotto di loro, una piccola volta al centro della quale un uomo anziano tiene con due mani, davanti a sé, un drappo nel quale vi sono dodici cartigli arrotolati ; porta una corona sul capo. Sopra di lui, questa iscrizione : il mondo. In alto nella casa, lo Spirito Santo sotto forma di colomba ; tutt'intorno, una grande luce. Dodici lingue di fuoco escono da questa colomba e si posano su ciascuno degli apostoli. » — Dionigi di Fourna, Guida della pittura, trad. Paul Durand^[191]

Questo vegliardo coronato, il Kosmos, è il mondo che attende il Vangelo. Per l'archeologo Adolphe-Napoléon Didron, che pubblicò questa traduzione, annuncia che gli apostoli stanno per disperdersi per tutta la terra ; i dodici rotoli sono la predicazione scritta in dodici lingue, « di cui ciascun apostolo prenderà la sua », e questa figura è « del tutto propria ai Bizantini »^[192]. Nel monastero di Chilandar, sul monte Athos, il profeta Gioele, che aveva annunciato « Effonderò il mio spirito sopra ogni carne », tiene il suo posto, coronato anche lui e con in mano i dodici rotoli^[193]. Un'icona del monastero di San Neofito, presso Pafos, dipinta nel 1544 da Giuseppe Chourris, ne dà un esempio datato^[194].

Dalla pioggia di rose al vegliardo coronato, l'arte cristiana ha cercato di dire la stessa cosa : un fuoco che non distrugge, una gioia che trabocca dalle chiese, e un mondo intero che attende di ricevere, ciascuno nella propria lingua, la Parola che lo Spirito fa annunciare.

La festa suscita alcune domande ricorrenti. Tocca la sua origine, la coerenza dei Vangeli che essa proclama e l'evoluzione del suo calendario ; ciascuna ha una risposta precisa.

Pentecoste non è altro che una festa ebraica ripresa dai cristiani ?

Obiezione. Pentecoste esisteva prima del cristianesimo : era una festa agricola di Israele, quella dei raccolti. I cristiani non avrebbero fatto altro che ricoprirla di un nuovo significato.

Risposta. Il legame con la festa ebraica non è una ricostruzione tardiva : è scritto nel testo fondatore stesso, che data il dono dello Spirito al « giorno di Pentecoste » (At 2, 1)^[195]. I primi cristiani erano Ebrei che continuavano a osservare questa festa : san Paolo si affretta a essere a Gerusalemme « il giorno di Pentecoste » (At 20, 16) e resta a Efeso « fino a Pentecoste » (1Cor 16, 8)^[196]. La Chiesa non pretende di aver inventato la data : confessa che lo stesso Dio ha dato la sua Legge a Israele e il suo Spirito alla Chiesa, e che la prima festa preparava la seconda. È ciò che leggono i Padri, da sant'Agostino a san Leone Magno, ed è ciò che dice già sant'Ireneo quando vede lo Spirito offrire al Padre « le primizie di tutti i popoli » — il vocabolario stesso della festa dei raccolti, portato alla sua pienezza^[197]. Un raccolto compiuto non è una festa rubata : è una promessa mantenuta.

Giovanni e Luca si contraddicono sul dono dello Spirito ?

Obiezione. Secondo san Giovanni, Cristo risorto soffia sui discepoli e dice loro « Ricevete lo Spirito Santo » fin dalla sera di Pasqua (Gv 20, 22) ; secondo san Luca, lo Spirito discende cinquanta giorni dopo (At 2). I due racconti sarebbero incompatibili.

Risposta. La liturgia di Pentecoste risponde da sé : il giorno della festa, l'anno A, proclama i due testi di seguito, Atti 2 come prima lettura e Giovanni 20, 19-23 come Vangelo^[198]. La Chiesa li tiene insieme perché descrivono due momenti di uno stesso dono. Sant'Agostino, predicando il giorno dell'Ascensione, parte dal versetto che la Chiesa proclama alla messa della vigilia di Pentecoste : « non poteva esserci lo Spirito perché Gesù non era ancora stato glorificato » (Gv 7, 39)^[199] : glorificato due volte, con la Risurrezione e con l'Ascensione, Cristo ha donato due volte lo Spirito, una prima volta soffiando sui suoi discepoli, una seconda volta « dieci giorni » dopo l'Ascensione, « nella solennità di Pentecoste ». Aggiunge con notevole umiltà di non conoscere la ragione certa di questo duplice dono, poi propone la sua :

« Stimo dunque, ma è solo una stima, che lo Spirito Santo sia stato dato due volte perché ci fossero raccomandati i due precetti della carità. […] Ricevi lo Spirito Santo sulla terra, e amerai tuo fratello ; ricevilo dal cielo, e amerai Dio. » — Sant'Agostino, Discorso 265, per l'Ascensione, 8, 9^[200]

Il Catechismo riprende la stessa articolazione senza opporre i testi : Cristo ha realizzato la sua promessa dello Spirito « prima il giorno di Pasqua (Gv 20, 22) e poi, in modo più eclatante il giorno di Pentecoste »^[201]. Un dono interiore alla cerchia degli Apostoli, poi un'effusione pubblica, davanti alle nazioni : la differenza dei racconti è quella dei due tempi di una stessa larghezza.

Perché l'ottava di Pentecoste è scomparsa ?

Obiezione. Per secoli, Pentecoste ha avuto la sua ottava, come Pasqua e Natale. Sopprimendola nel 1969, la Chiesa avrebbe sminuito la festa dello Spirito Santo.

Risposta. La norma stessa non conserva più ottava che a Pasqua e a Natale, « le grandissime solennità »^[202]. Il commento che il Consiglio incaricato della riforma liturgica unì nel 1969 al nuovo calendario — un commento che il volume presenta esso stesso come non ufficiale — ne dà la ragione, ed essa va nel senso inverso all'obiezione. La struttura nativa del tempo pasquale, spiega, è di durare cinquanta giorni : comincia alla Veglia pasquale e si conclude la domenica di Pentecoste, « come attesta l'antica e universale tradizione della Chiesa, che ha sempre celebrato lo spazio di Pentecoste come un solo giorno di festa » ; era ancora l'uso della liturgia romana al tempo di san Leone Magno. L'ottava apparve solo nel VII secolo, « quando la festa di Pentecoste cominciò a essere celebrata unicamente come l'anniversario della discesa dello Spirito Santo sugli Apostoli » e il suo legame vitale con il tempo pasquale fu dimenticato. Gli studi contemporanei sul mistero pasquale avendo rimesso in luce « il legame intimo tra il dono dello Spirito Santo e la risurrezione e l'ascensione del Signore », molti auspicarono la soppressione dell'ottava, « cosa che fu fatta »^[203]. Sopprimere l'ottava significava restituire a Pentecoste il suo posto di sigillo dei cinquanta giorni ; in contropartita, i giorni che separano l'Ascensione da Pentecoste hanno ricevuto testi propri che ricordano le promesse di Cristo sull'effusione dello Spirito^[204]. Il Messale Romano del 1962, che conserva l'ottava, custodisce la memoria dell'uso precedente.

Perché Pentecoste non è sempre celebrata lo stesso giorno in Oriente e in Occidente ?

Obiezione. Se Pentecoste commemora un evento unico, sarebbe logico che tutti i cristiani la celebrassero lo stesso giorno.

Risposta. Pentecoste dipende interamente da Pasqua : cade quarantanove giorni dopo. Ora le Chiese ortodosse calcolano la data di Pasqua con il calendario giuliano, mentre la Chiesa cattolica usa il calendario gregoriano. Le due Pentecoste coincidono dunque ogni volta che coincide Pasqua — nel 2025, 2028, 2031 e 2034 — e differiscono di una, quattro o cinque settimane negli altri anni (vedi la tabella più sopra). La divergenza non riguarda né la fede né il senso della festa, ma un calcolo astronomico ; è esposta in Perché la Pasqua cambia data?.

I santi non hanno soltanto commentato il racconto degli Atti: hanno vissuto la festa, l'hanno preparata e l'hanno attesa come un giorno in cui Dio dona.

San Bernardo: «la solennità dello Spirito Santo»

Nel XII secolo, san Bernardo di Chiaravalle apre così la sua prima predica per il giorno di Pentecoste, predicata ai suoi monaci. Vi dà la ragione profonda della festa: si celebrano i santi, ma a maggior ragione bisogna celebrare Colui che li rende santi.

«Celebriamo oggi, carissimi fratelli, la solennità dello Spirito Santo: essa chiama tutta la nostra gioia, è degna di tutta la nostra devozione, perché lo Spirito Santo è in Dio qualcosa di dolce; è la bontà di Dio, ed è Dio tutto insieme. Se dunque celebriamo le feste dei santi, a più giusto titolo bisogna solennizzare colui che li ha resi santi. […] È dunque oggi il giorno in cui lo Spirito Santo da invisibile si è reso visibile.» — San Bernardo di Chiaravalle, Prima predica per la festa di Pentecoste, 1^[205]

Alla fine della sua ultima predica per l'Ascensione, indicava anche come disporsi alla festa: «soprattutto all'avvicinarsi di questo grande giorno di festa, dedichiamoci tutti insieme con più fervore, insistenza, fiducia e perseveranza alla preghiera»^[206].

San Francesco di Sales: «bisogna solo attendere a ricevere»

Il giorno di Pentecoste del 1611, il 22 maggio, il vescovo di Ginevra scrive da Annecy a Giovanna di Chantal, con cui ha fondato la Visitazione l'anno precedente. Voleva farle un regalo; ci ripensa:

«Ah! come vorrei farvi qualche dono, mia cara Figlia; ma, oltre al fatto che sono così povero, non è conveniente che nel giorno in cui lo Spirito Santo fa i suoi doni, ci divertiamo a voler fare i nostri; bisogna solo attendere a ricevere nel giorno di questa grande larghezza. […] Questo fuoco sacro che cambia tutto in sé, voglia ben trasmutare il nostro cuore, affinché non sia più che amore e così noi non siamo più amanti, ma amore.» — San Francesco di Sales, lettera a santa Giovanna di Chantal, Annecy, 22 maggio 1611 (giorno di Pentecoste)^[207]

Nove anni dopo, trasmette a una religiosa ciò che ha appena scritto alle carmelitane «sulle disposizioni per ricevere bene lo Spirito Santo in questa grande festa della Pentecoste», e la invita a non scoraggiarsi per le sue colpe, «perché spesso questo divino Spirito è più liberale dei suoi doni verso coloro che gli sono stati più avari del loro cuore»^[208]. La festa, in lui, è tutta fiducia: non vi si porta nulla, vi si riceve tutto.

Santa Teresa di Lisieux: due Pentecoste

La vita di santa Teresa di Gesù Bambino è segnata da due domeniche di Pentecoste. Il 13 maggio 1883, giorno di Pentecoste, le sue sorelle pregano davanti alla statua della Vergine posta vicino al letto della bambina malata; la piccola vede la Vergine sorriderle e si trova guarita^[209]. Quattro anni dopo, sceglie quello stesso giorno per chiedere a suo padre il permesso di entrare al Carmelo:

«Per fare la mia grande confidenza scelsi il giorno di Pentecoste, tutto il giorno supplicai i Ss. Apostoli di pregare per me, di ispirarmi le parole che avrei dovuto dire... Non erano forse loro infatti che dovevano aiutare la bambina timida che Dio destinava a diventare l'apostola degli apostoli con la preghiera e il sacrificio?... Fu solo il pomeriggio, tornando dai vespri, che trovai l'occasione di parlare al mio piccolo Padre adorato.» — Santa Teresa di Gesù Bambino, Manoscritto A, fol. 50 r° (Pentecoste, 29 maggio 1887)^[210]

Louis Martin piange, non dice una parola per distoglierla dalla sua vocazione, e le dà un piccolo fiore bianco colto dal muro del giardino^[211]. Dieci anni dopo, pochi mesi prima della sua morte, Teresa avvicina lei stessa questa data a una grazia ricevuta dal suo fratello spirituale, l'abate Bellière: «è anche il giorno di questa bella festa (10 anni fa) che ho ottenuto, non dal mio direttore, ma da mio padre il permesso di farmi apostola al Carmelo»^[212]. La piccola via vi è già tutta intera: una bambina timida che, il giorno in cui lo Spirito fece gli Apostoli, chiede agli Apostoli di pregare per lei.

Maria delle Valli: il diluvio di fuoco dello Spirito

Nel XVII secolo, in Normandia, la mistica Maria delle Valli (1590-1656), di cui san Giovanni Eudes fu il confidente, ha lasciato una meditazione che parte dal canto d'ingresso della Pentecoste, Spiritus Domini replevit orbem terrarum, «lo Spirito del Signore riempie l'universo». Racconta che il Signore le diede queste parole, ed ella le intende di «questi tempi nei quali lo Spirito Santo metterà il fuoco dell'Amore divino per tutta la terra»^[213]:

«Perché vi sono tre diluvi e tutti e tre sono tristi e sono mandati per distruggere il peccato. Il primo diluvio è quello del Padre eterno che è stato il diluvio d'acqua. Il secondo è il diluvio del sangue del Figlio di Dio. Il terzo è il diluvio dello Spirito Santo che sarà un diluvio di fuoco. Ma sarà triste perché troverà molta resistenza e una quantità di legna verde che sarà difficile da bruciare.» — Maria delle Valli, Vita ammirabile di Maria delle Valli, libro II, cap. 70^[214]

Questo fuoco è «il fuoco dell'Amore divino», che distrugge il peccato incendiando la terra: quello stesso che la Chiesa chiede a ogni Pentecoste («Accendi in essi il fuoco del tuo amore», canta l'acclamazione al Vangelo)^[215]. Questa lettura trinitaria della storia — il Padre e l'acqua, il Figlio e il sangue, lo Spirito e il fuoco — raggiunge, due secoli e mezzo più tardi, quella dei tre Fiat della Creazione, della Redenzione e della Santificazione negli scritti della Serva di Dio Luisa Piccarreta, presentata nell'articolo La Divina Volontà. Si tratta di scritti mistici privati, che nutrono la preghiera della festa senza aggiungersi all'insegnamento della Chiesa.

I papi e la festa: da Giovanni XXIII a Leone XIV

I papi del XX secolo hanno fatto della Pentecoste il giorno in cui la Chiesa chiede di essere rinnovata. Giovanni XXIII, già nell'aprile 1959, chiedeva che la novena che precede la festa fosse fatta «con più fervore», affinché «una sorta di nuova Pentecoste sorrida alla famiglia cristiana»; e la preghiera per il concilio, che saliva allora ogni giorno da tutte le parti del mondo, ne riprende la formula: «Rinnova nel nostro tempo le tue meraviglie come con una nuova Pentecoste»^[216]. Il 20 maggio 1963, due settimane prima della sua morte, rivolgeva ancora ai vescovi un'esortazione sulla novena: «Durante i nove giorni che precedono la santissima festa di Pentecoste, la Chiesa nostra Madre si raccoglie supplice per attendere la venuta dello Spirito Santo Paraclito.»^[217]

Il 30 maggio 1998, vigilia di Pentecoste, san Giovanni Paolo II riunì in piazza San Pietro i movimenti ecclesiali e le comunità nuove: «Come allora gli Apostoli, anche noi ci troviamo riuniti in un grande cenacolo di Pentecoste, aspirando all'effusione dello Spirito.»^[218] Benedetto XVI, nel 2009, metteva in guardia contro una festa ridotta a un rito:

«Se non vogliamo che la Pentecoste si riduca a un semplice rito o a una commemorazione, anche suggestiva, ma sia un evento attuale di salvezza, dobbiamo prepararci in un'attesa religiosa al dono di Dio, con l'ascolto umile e silenzioso della sua Parola.» — Benedetto XVI, omelia di Pentecoste, 31 maggio 2009^[219]

Papa Francesco proponeva di farne una preghiera di ogni mattino: «Dire, al risveglio: Vieni, Spirito Santo, vieni nel mio cuore, vieni nella mia giornata»^[220]. E papa Leone XIV, il 24 maggio 2026, ha riassunto in una frase ciò che dice il calendario della Chiesa:

«Oggi il tempo pasquale trova in questa solennità di Pentecoste il suo compimento. […] Per questo la Pentecoste è una festa pasquale e la festa del corpo di Cristo, che noi siamo per grazia.» — Leone XIV, omelia della messa di Pentecoste, basilica di San Pietro, 24 maggio 2026^[221]

Articoli Ignispedia collegati

• La Pentecoste e la nascita della Chiesa — il racconto di Atti 2, la predicazione di Pietro, Maria nel Cenacolo e la nascita visibile della Chiesa.
• Perché la Pentecoste è importante? — ciò che cambia il dono dello Spirito: la Trinità rivelata, Babele rovesciata, la legge nuova, la confermazione, i doni e i frutti.
• Lo Spirito Santo, i carismi e i doni spirituali — l'azione dello Spirito nella vita della Chiesa e del cristiano.
• Pasqua e Ascensione del Signore — la solennità che apre i cinquanta giorni e quella del loro quarantesimo giorno.
• Veglia pasquale (notte di Pasqua) — la prima notte battesimale dell'anno, modello dell'antica veglia di Pentecoste.
• Santissima Trinità — la solennità della domenica che segue la Pentecoste.
• L'anno liturgico, Il tempo ordinario e La domenica — il posto della Pentecoste nel ciclo dell'anno.
• Perché la Pasqua cambia data? — il computo pasquale, da cui dipende la data della Pentecoste.
• La confermazione e Il battesimo — i sacramenti che la Pentecoste ha a lungo visto conferire durante la sua veglia.
• La liturgia orientale e Le icone bizantine — la Pentecoste delle Chiese d'Oriente.
• La musica gregoriana — il canto del Veni Creator e della sequenza Veni, Sancte Spiritus.
• Sant'Ireneo di Lione, san Basilio il Grande, san Giovanni Crisostomo, sant'Agostino d'Ippona e san Leone Magno — i Padri che hanno spiegato la festa dei cinquanta giorni.
• San Bernardo di Chiaravalle, san Francesco di Sales, santa Giovanna di Chantal, santa Teresa di Lisieux e san Giovanni Eudes — i santi la cui vita e preghiera sono state segnate dalla Pentecoste.
• Leone XIII, san Giovanni XXIII, san Giovanni Paolo II, Benedetto XVI e papa Francesco — i papi della novena e della «nuova Pentecoste».
• La teologia dell'icona — per leggere l'icona bizantina della discesa dello Spirito.
• La Divina Volontà e Luisa Piccarreta (1865-1947) — per approfondire la lettura della festa negli scritti della Serva di Dio.

Fonti principali

• Bibbia, traduzione liturgica ufficiale (AELF): Esodo 19; Levitico 23, 15-22; Deuteronomio 16, 9-12; Tobia 2, 1; 2 Maccabei 12, 31-32; Atti 1, 14; 2, 1-11 e 20, 16; 1 Corinzi 16, 8; Giovanni 20, 19-23.
• Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1287.
• Norme universali dell'anno liturgico e del calendario (Paolo VI, Mysterii paschalis, 14 febbraio 1969) e Calendarium Romanum, 1969; Sacra Congregazione dei Riti, decreto Cum nostra hac aetate e istruzione del 16 novembre 1955.
• Missale Romanum del 1474, del 1570 e del 1962; Missale Romanum, editio typica tertia, 2002 (e Supplementum del 2008); Messale romano, traduzione francese del 2021; Presentazione generale del Messale romano; lezionario e Liturgia delle Ore (AELF).
• Congregazione per il culto divino, Direttorio su pietà popolare e liturgia, 2001, e decreto Ecclesia Mater, 11 febbraio 2018; Penitenzieria apostolica, Enchiridion indulgentiarum, 1999.
• Libro dei Giubilei; Flavio Giuseppe, Antichità giudaiche, III; Talmud babilonese, Pesahim 68b.
• Tertulliano, Sul battesimo e La corona; Origene, Contro Celso, VIII; concili di Elvira (canone 43) e di Nicea (canone 20); Eusebio di Cesarea, Vita di Costantino, IV; san Basilio, Sullo Spirito Santo; Costituzioni apostoliche, V; Egeria, Diario di viaggio; san Giovanni Crisostomo, Omelie sulla Pentecoste; sant'Agostino, Lettera 55 e Discorso 265; papa Siricio, lettera a Imerio (385); san Leone Magno, Lettera 16 e Discorsi 75 e 78; sant'Ireneo, Contro le eresie, III, 17.
• San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Iᵃ-IIᵃᵉ, q. 102-103; Guglielmo Durando, Rationale dei divini uffici, VI, 107.
• Leone XIII, breve Provida Matris caritate (1895) ed enciclica Divinum illud munus (1897); san Giovanni XXIII, san Giovanni Paolo II, Benedetto XVI, Francesco e Leone XIV (omelie e messaggi di Pentecoste).
• Frederick G. Holweck, «Pentecost (Whitsunday)», e Hugh T. Henry, «Veni Creator Spiritus» e «Veni Sancte Spiritus», The Catholic Encyclopedia, 1912; John Julian, A Dictionary of Hymnology, 1907; G. M. Dreves, C. Blume e H. M. Bannister, Analecta hymnica, t. 50 e 54.
• Pravoslavnaïa entsiklopedia (Mosca), articoli «Пятидесятница», «Вселенские субботы», «Всех святых неделя» e «Петров пост»; Ufficio di Pentecoste, edizione bilingue slavone-francese, Ginevra, 2022; Sinodo della Chiesa greco-cattolica ucraina, Christ – Our Pascha, 2016.
• Dionisio da Fourna, Guida della pittura, trad. P. Durand, in A.-N. Didron, Manuel d'iconographie chrétienne, Parigi, 1845; L. Van Rompay, «Rabbula Gospels», Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage.
• Codice del lavoro, art. L3133-1; leggi n° 2004-626 del 30 giugno 2004 e n° 2008-351 del 16 aprile 2008.