Il libro della Sapienza

Il nome del libro e il suo posto nella Bibbia

Il libro porta nei manoscritti greci il titolo di Σοφία Σαλωμῶνος, Sapienza di Salomone, che la Vulgata latina rende con Liber Sapientiae; san Girolamo lo colloca, nella Bibbia latina, tra il Cantico dei cantici e il Siracide (l'Ecclesiastico)^[6]. Appartiene all'insieme dei libri sapienziali dell'Antico Testamento — con Giobbe, i Salmi, i Proverbi, il Qoelet, il Cantico e il Siracide — cioè i libri che cercano, a partire dall'esperienza e dalla meditazione, la via di una vita riuscita davanti a Dio.

Ma se ne distingue per la sua cultura greca: il suo autore conosce il vocabolario della filosofia ellenistica, maneggia l'antitesi, la sorite (catena di ragionamenti) e il ritratto morale alla maniera dei moralisti greci, pur restando interamente nutrito della Scrittura d'Israele. Il libro della Sapienza è così il grande punto d'incontro tra la rivelazione biblica e il pensiero greco, alla vigilia del Vangelo.

« Sapienza di Salomone »: una pseudepigrafia consapevole

L'autore parla in prima persona, come un re che avrebbe ricevuto da Dio il dono di governare:

« Questa ho amato e ricercato fin dalla mia giovinezza, ho cercato di prenderla come sposa e sono divenuto amante della sua bellezza. » — Libro della Sapienza 8, 2^[7]

Il ritratto è trasparente: questo re innamorato della Sapienza, a cui Dio concede il discernimento dopo una preghiera (Sap 7-9), è Salomone, il saggio per eccellenza della tradizione biblica, di cui la Scrittura diceva già: « La sapienza di Salomone superava la sapienza di tutti gli orientali »^[8]. Eppure l'autore non nomina mai Salomone: si limita a parlare a suo nome, secondo un procedimento letterario corrente nel giudaismo tardo, la pseudepigrafia, con cui si pone un'opera sotto il patrocinio di una grande figura del passato per segnarne l'autorità e lo spirito.

Questo procedimento non è né una frode né una menzogna: è una convenzione riconosciuta, con cui l'autore si mette alla scuola di Salomone e invita il lettore a udire, dietro la propria voce, la grande tradizione della sapienza d'Israele. La lingua, i riferimenti e le preoccupazioni del libro mostrano infatti senza ambiguità che fu scritto secoli dopo Salomone, da un ebreo della diaspora greca.

Un libro deuterocanonico: perché i protestanti lo respingono

Il libro della Sapienza fa parte dei libri deuterocanonici — letteralmente « del secondo canone » — cioè dei sette libri (Tobia, Giuditta, Sapienza, Siracide, Baruc, 1 e 2 Maccabei) e dei complementi greci accolti dalla Chiesa cattolica ma assenti dalla Bibbia ebraica fissata dal giudaismo rabbinico. Questi libri figuravano nella Settanta, la traduzione greca delle Scritture usata dagli ebrei di Alessandria e dai primi cristiani; la Chiesa antica li ha letti, citati e accolti come Scrittura.

Alla Riforma, Lutero e i protestanti, volendo allineare l'Antico Testamento al canone ebraico, hanno respinto questi libri in una categoria separata, gli « apocrifi ». In risposta, il concilio di Trento li ha solennemente definiti come canonici:

Il santo concilio « riceve e venera con pari sentimento di pietà e di rispetto tutti i libri tanto dell'Antico quanto del Nuovo Testamento », ed enumera tra essi il « libro della Sapienza »; chiunque non li ritenesse « sacri e canonici », sia anatema. — Concilio di Trento, IV sessione, Decretum de canonicis Scripturis, 8 aprile 1546^[9]

Questa definizione del 1546 non fa che confermare una tradizione molto antica, già fissata dai concili africani della fine del IV secolo (Ippona 393, Cartagine 397) e dal concilio di Firenze nel 1442^[10]. Per un cattolico, il libro della Sapienza è dunque pienamente Scrittura ispirata, allo stesso titolo della Genesi o del Vangelo.

Lingua, data e luogo: il greco di Alessandria

Tre indizi convergenti fissano l'origine del libro. La lingua anzitutto: la Sapienza non è stata scritta in ebraico e poi tradotta, ma composta direttamente in greco, in uno stile elegante e originale; è, con il secondo libro dei Maccabei, l'unico libro dell'Antico Testamento cattolico in questo caso^[11]. L'ambiente poi: la familiarità dell'autore con la filosofia greca, la sua polemica contro il culto degli animali (Sap 15, 18-19) proprio dell'Egitto, e la sua rilettura dell'Esodo indicano Alessandria, capitale intellettuale del giudaismo ellenistico. La data infine: la maturità della lingua, la conoscenza delle correnti epicurea e stoica, e l'eco di persecuzioni collocano il libro verso la fine del I secolo prima di Gesù Cristo, sotto il regno di Augusto. Ne fa l'ultimo libro scritto di tutto l'Antico Testamento^[12].

L'autore scrive per ebrei tentati di abbandonare la loro fede: sedotti dalla cultura dominante, scoraggiati dalle persecuzioni, alcuni scivolavano verso lo scetticismo o l'apostasia. Il libro vuole mostrare loro che la vera sapienza non sta dalla parte dei potenti né dei saggi pagani, ma dalla parte della giustizia e della fedeltà a Dio, sole portatrici di immortalità.

La struttura del libro

Il libro si lascia leggere in tre grandi movimenti, che rispondono a tre domande: dove va l'uomo ? (il destino), che cos'è la Sapienza ? (l'elogio), come agisce nella storia ? (la salvezza). La tabella qui sotto dà questo piano d'insieme, che fa da filo a tutto l'articolo.

Questo piano mostra che il libro non è una semplice raccolta di massime, come i Proverbi, ma una meditazione continua e costruita: parte dal destino di ogni uomo, risale alla Sapienza che ne decide, poi la contempla all'opera in tutta la storia della salvezza.

«Dio non ha creato la morte»

Fin dal primo capitolo, l'autore pone una tesi capitale, che illumina tutto il seguito: la morte non appartiene al disegno originario di Dio.

«Dio infatti non ha creato la morte e non gode per la rovina dei viventi. Egli infatti ha creato tutte le cose perché esistano […]. La giustizia invece è immortale.» — Il libro della Sapienza 1, 13-15^[13]

Questa parola è una delle più forti di tutto l'Antico Testamento sull'origine del male. Dio è l'amico della vita; la morte non è sua opera. Da dove viene, allora? Il libro risponderà più avanti con un versetto che la tradizione cristiana collegherà al peccato originale: «Sì, per invidia del diavolo la morte è entrata nel mondo»^[14]. L'uomo non era fatto per morire: «Sì, Dio ha creato l'uomo per l'incorruttibilità, lo ha fatto immagine della propria natura»^[15].

Il ragionamento degli empi

Viene poi una delle pagine più celebri del libro: il monologo interiore degli empi, quegli uomini che, non credendo più ad alcuna vita dopo la morte, ne traggono una morale di godimento e di violenza.

«Breve e triste è la nostra esistenza, non c'è rimedio alla morte dell'uomo, e non si conosce nessuno che sia tornato dal soggiorno dei morti.» — Il libro della Sapienza 2, 1^[16]

Da questa disperazione deducono che bisogna godere di tutto senza freni — e poi, logicamente, schiacciare il debole e il giusto che li ostacola. Il libro mette sulle loro labbra un piano agghiacciante, che mira espressamente il giusto, proprio perché la sua vita retta è un rimprovero vivente:

«Tendiamo insidie al giusto, che per noi è d'incomodo e si oppone alle nostre azioni, ci rimprovera di trasgredire la legge di Dio […]. Si vanta di avere Dio per padre.» — Il libro della Sapienza 2, 12.16^[17]

La profezia del giusto perseguitato

Il piano degli empi va fino in fondo: mettere il giusto alla prova con gli oltraggi, poi metterlo a morte per vedere se Dio lo salverà.

«Vediamo se le sue parole sono vere […]. Se il giusto è figlio di Dio, egli verrà in suo aiuto e lo libererà dalle mani dei suoi avversari. Mettiamolo alla prova con violenze e tormenti […]. Condanniamolo a una morte ignominiosa, perché, secondo le sue parole, verrà soccorso.» — Il libro della Sapienza 2, 17-20^[18]

La tradizione cristiana ha letto questa pagina come una profezia della Passione di Cristo. L'accostamento è impressionante: sul Golgota, i capi scherniscono Gesù crocifisso con parole quasi identiche.

«Ha confidato in Dio: lo liberi lui, ora, se gli vuol bene. Ha detto infatti: "Sono Figlio di Dio."» — Vangelo secondo Matteo 27, 43^[19]

L'evangelista compone visibilmente lo scherno dei capi giudei in eco a Sap 2: il «figlio di Dio», la prova della fiducia, la sfida «lo liberi Dio». Il libro della Sapienza, ultimo scritto dell'Antico Testamento, offre così uno dei più commoventi ritratti anticipati del Giusto sofferente, tra il quarto canto del Servo di Isaia e il racconto della Croce.

«Le anime dei giusti sono nelle mani di Dio»

Alla logica di morte degli empi, il libro oppone allora la sua grande rivelazione, uno dei versetti più luminosi di tutto l'Antico Testamento sull'aldilà:

«Le anime dei giusti, invece, sono nelle mani di Dio, nessun tormento le toccherà. Agli occhi degli stolti parve che morissero […] essi invece sono nella pace.» — Il libro della Sapienza 3, 1-3^[20]

È qui che l'Antico Testamento si avvicina di più alla fede nell'immortalità beata. Laddove libri più antichi esitavano sulla sorte dei morti, perduti nell'ombra dello sheol, la Sapienza afferma con chiarezza che la morte del giusto è solo apparenza: la sua speranza «è piena di immortalità»^[21]. Le stesse sofferenze del giusto ricevono un senso: sono una prova purificatrice, come l'oro nel crogiuolo.

«Li ha saggiati come l'oro nel crogiuolo e li ha graditi come l'offerta di un olocausto.» — Il libro della Sapienza 3, 6^[22]

Questo passo (Sap 3, 1-9) è diventato una delle letture più amate della liturgia dei defunti: la Chiesa lo proclama ai funerali e nel giorno della commemorazione di tutti i fedeli defunti, per confessare che coloro che muoiono nel Signore «sono nella pace».

La vera grandezza non è la longevità

Il libro trae da questa speranza una conseguenza inattesa, che rovescia la saggezza comune: non è la lunga vita a fare la grandezza di un uomo, ma la virtù. Un giusto morto giovane vale più di un malvagio carico di anni.

«La veneranda vecchiaia, infatti, non è quella di lunga durata, né si misura dal numero degli anni. Ma canizie per gli uomini è la saggezza, età senile è una vita senza macchia.» — Il libro della Sapienza 4, 8-9^[23]

Al capitolo 5, il libro chiude questa prima parte con una scena di giudizio: nell'ultimo giorno, gli empi, sbalorditi, vedranno il giusto che disprezzavano annoverato tra i figli di Dio, e riconosceranno troppo tardi la loro follia. La sorte si rovescia: l'apparente vittoria del malvagio era solo una dilazione; l'apparente sconfitta del giusto, una porta verso la gloria.

Salomone in cerca della Sapienza

La seconda parte si rivolge di nuovo ai re («Ascoltate dunque, o re, e comprendete») e propone loro un cammino: desiderare la Sapienza, cercarla, chiederla. L'autore, sotto le vesti di Salomone, racconta come lui stesso l'abbia ottenuta, non con le proprie forze, ma con la preghiera.

«Perciò pregai e mi fu elargita la prudenza, implorai e venne in me lo spirito della Sapienza.» — Sap 7, 7^[24]

Il libro descrive una vera pedagogia del desiderio: la Sapienza si lascia trovare da chi la cerca, e il cammino che conduce a lei è fatto di amore e di obbedienza.

«Principio della Sapienza è il desiderio sincero di istruzione; la cura dell'istruzione è amore, l'amore è osservanza delle sue leggi, l'osservanza delle leggi è garanzia di incorruttibilità.» — Sap 6, 17–18^[25]

Che cos'è la Sapienza? I ventuno attributi

Al cuore dell'elogio, l'autore cerca di dire che cos'è la Sapienza. Accumula per questo una litania di attributi — ventuno in tutto — di una finezza che deve altrettanto alla Bibbia quanto alla filosofia greca:

«Nella Sapienza c'è uno spirito intelligente, santo, unico, molteplice, sottile, agile, penetrante, limpido, chiaro e intatto, amante del bene, acuto, libero, benefico, amico dell'uomo, stabile, sicuro e tranquillo, onnipotente e onniveggente.» — Sap 7, 22–23^[26]

La Sapienza non è dunque una semplice qualità umana: ha qualcosa di divino, «penetra e attraversa tutto», «governa l'universo con bontà»^[27]. L'autore la personifica al punto da farne quasi una persona distinta accanto a Dio — sulla linea di Proverbi 8, dove la Sapienza parla in prima persona e si dice presente alla creazione del mondo.

«Soffio della potenza di Dio»

L'elogio culmina in una serie di formule di un'elevazione unica, che descrivono la Sapienza come puro irraggiamento di Dio stesso:

«È infatti soffio della potenza di Dio, pura emanazione della gloria dell'Onnipotente […]. È irradiazione della luce eterna, specchio senza macchia dell'opera di Dio, immagine della sua bontà.» — Sap 7, 25–26^[28]

Questi versetti hanno avuto una posterità immensa. La Lettera agli Ebrei li applica a Cristo, Figlio di Dio, in termini quasi ricalcati:

«Irradiazione della gloria di Dio e impronta della sua sostanza, tutto sostiene con la sua parola potente.» — Eb 1, 3^[29]

La tradizione cristiana ha dunque visto nella Sapienza increata del libro una figura del Verbo, del Figlio eterno per mezzo del quale tutto è stato fatto. Ciò che l'Antico Testamento diceva della Sapienza — «immagine della sua bontà», «irradiazione della luce eterna» — il Nuovo Testamento lo compie rivelando che questa Sapienza ha un nome e un volto: Gesù Cristo.

La preghiera di Salomone per la Sapienza

La seconda parte si conclude con la grande preghiera del capitolo 9, modello della domanda della Sapienza, in cui il re confessa la propria debolezza e riconosce che nessuno può conoscere Dio né fare la sua volontà senza il dono dall'alto.

«E chi avrebbe conosciuto il tuo volere, se tu non gli avessi dato la Sapienza e non gli avessi inviato dall'alto il tuo Spirito Santo?» — Sap 9, 17^[30]

Questa preghiera confessa una verità che tutta la spiritualità cristiana riprenderà: conoscere e compiere la volontà di Dio non è anzitutto uno sforzo dell'uomo, ma un dono che Dio fa mediante la sua Sapienza e il suo Spirito. Lo stesso capitolo ricorda anche, con grande lucidità, il peso del corpo sull'anima in cerca di Dio: «un corpo corruttibile appesantisce l'anima, e la tenda d'argilla opprime la mente»^[31].

Una rilettura della storia santa

La terza parte cambia registro: rilegge tutta la storia d'Israele per mostrarvi la Sapienza all'opera. Il capitolo 10 percorre la Genesi — Adamo, Noè, Abramo, Giuseppe — ripetendo che è «lei», la Sapienza, ad aver protetto e liberato i giusti in ogni tappa. Poi il libro si sofferma a lungo sull'Esodo, riletto secondo un gioco di sette antitesi: ciò che fu castigo per gli Egiziani divenne beneficio per Israele. L'acqua del Nilo cambiata in sangue punisce l'Egitto, mentre l'acqua scaturita dalla roccia disseta Israele; le tenebre opprimono gli uni, la colonna di fuoco illumina gli altri.

Questa rilettura non è un semplice riassunto: è una meditazione sulla provvidenza, che mostra come Dio si serva degli stessi elementi — l'acqua, il fuoco, gli animali, la notte — per castigare l'orgoglio e salvare gli umili. Al vertice di questo sviluppo, il libro enuncia la grande legge della provvidenza divina:

«Ma tu hai tutto disposto con misura, numero e peso.» — Sap 11, 20^[32]

Questa formula — mensura, numerus, pondus nella Vulgata — è diventata una delle più citate di tutta la tradizione cristiana sull'ordine del mondo. Sant'Agostino ne ha fatto un principio della sua visione della creazione; essa esprime che l'universo non è abbandonato al caso, ma ordinato da un'intelligenza che ha tutto pesato, contato, misurato. È un versetto caro ai pensatori cattolici per i quali la bellezza ordinata del cosmo è una traccia del Creatore.

«Tu ami tutto ciò che esiste»

La stessa sezione contiene una delle più belle confessioni dell'amore di Dio per la sua creazione di tutto l'Antico Testamento. Se Dio usa pazienza anche verso i peccatori, è perché ama tutto ciò che ha fatto:

«Tu infatti ami tutto ciò che esiste e non hai ribrezzo di nessuna delle tue opere; se avessi odiato qualcosa, non l'avresti creata […]. Tu risparmi tutti gli esseri, perché sono tuoi, Signore, amante della vita.» — Sap 11, 24–26^[33]

Questa tenerezza di Dio per l'essere, fino al più piccolo, fonda la chiamata alla conversione piuttosto che alla distruzione: Dio «castiga a poco a poco» per lasciare il tempo del pentimento. Siamo qui molto vicini alla rivelazione evangelica di un Dio che «non vuole la morte del peccatore, ma che si converta e viva».

Il grande atto d'accusa contro l'idolatria

I capitoli 13–15 formano il più lungo e sistematico atto d'accusa contro l'idolatria di tutto l'Antico Testamento. L'autore vi distingue diversi gradi di smarrimento. I più scusabili sono quelli che hanno divinizzato le forze della natura — il fuoco, gli astri, il vento — perché la bellezza del mondo avrebbe dovuto condurli fino al suo Autore:

«Davvero stolti per natura tutti coloro che restano nell'ignoranza di Dio: dalle cose buone che vedono non sono stati capaci di conoscere colui che è, né osservando le opere hanno riconosciuto l'Artefice […]. Dalla grandezza e bellezza delle creature, per analogia, si contempla il loro Autore.» — Sap 13, 1.5^[34]

Questo passo è capitale per la teologia naturale: afferma che la creazione dà una conoscenza vera di Dio mediante la ragione, e rende quindi l'idolatra «inescusabile». San Paolo se ne ricorderà parola per parola nella Lettera ai Romani:

«Infatti, dalla creazione del mondo, le sue perfezioni invisibili possono essere contemplate con l'intelletto nelle opere da lui compiute, la sua eterna potenza e divinità. Essi dunque non hanno scusa.» — Rm 1, 20^[35]

L'autore denuncia poi forme più gravi: il culto delle statue fabbricate da mano d'uomo — un artigiano abbatte un albero, ne brucia una metà per scaldarsi e dall'altra ricava un dio che adora (Sap 13, 11–19) — e infine il culto egiziano degli animali, «le più ripugnanti tra le bestie» (Sap 15, 18). La satira è mordente, nella linea dei profeti Isaia e Geremia, ma si appoggia su un'argomentazione filosofica nuova: l'idolo è assurdo perché è opera di un uomo più vivo di lui.

«La tua Parola onnipotente» e la notte di Pasqua

Verso la fine del libro, nella meditazione sulla notte dell'uscita dall'Egitto, l'autore compone una pagina di una forza poetica che avrà un grande destino liturgico. Descrive la Parola di Dio come un guerriero che scende dal cielo nel cuore della notte pasquale:

«Mentre un profondo silenzio avvolgeva tutte le cose e la notte era a metà del suo rapido corso, dall'alto del cielo, dal tuo trono regale, Signore, la tua Parola onnipotente si lanciò in mezzo a quella terra.» — Sap 18, 14–15^[36]

Nel suo contesto, questa «Parola» è l'angelo sterminatore che colpisce i primogeniti d'Egitto. Ma la liturgia cristiana ha trasposto questi versetti al mistero del Natale: la notte silenziosa, la Parola che scende dal trono regale, sono diventate, nell'antifona della domenica nell'ottava di Natale, l'immagine del Verbo che si fa carne nel cuore del silenzio della notte. Ancora una volta, una parola dell'ultimo libro dell'Antico Testamento trova in Cristo il suo senso pieno.

Chi ha scritto il libro?

Il libro si presenta come opera di Salomone, ma abbiamo visto che si tratta di una pseudoepigrafia: l'autore reale è un ebreo di Alessandria anonimo, posteriore di otto secoli al re^[37]. Nel I secolo, alcuni credettero per un tempo di riconoscere la mano di Filone di Alessandria, il grande filosofo ebreo contemporaneo di Cristo, per affinità di vocabolario; ma l'attribuzione a Filone, come quella a Salomone, è oggi scartata. L'autore resta uno sconosciuto, ma il suo ritratto si lascia indovinare: un credente colto, formato alle lettere e alla filosofia greche, profondamente fedele alla fede d'Israele, che scrive per sostenere i suoi fratelli nella prova.

Quando e dove è stato composto il libro?

Il consenso degli esegeti colloca la composizione ad Alessandria, verso la fine del I secolo prima di Gesù Cristo (spesso sotto il regno di Augusto, 27 a.C.–14 d.C.), anche se la forbice delle datazioni proposte va dal II secolo prima al I secolo dopo la nostra era^[38]. Questo fa del libro della Sapienza il più recente di tutto l'Antico Testamento: è stato scritto appena pochi decenni prima della nascita di Cristo, in un momento in cui il pensiero ebraico e il pensiero greco si incontravano come mai prima — preparando, senza saperlo, il terreno al Vangelo.

Un libro, due stili

Si è talvolta discussa l'unità del libro, perché le sue tre parti cambiano tono: la prima è drammatica e poetica, la seconda filosofica e lirica, la terza vicina al commento omiletico. La critica moderna riconosce tuttavia una forte unità di pensiero e di lingua: lo stesso vocabolario, gli stessi temi (Sapienza, giustizia, immortalità, provvidenza) e la stessa mano si ritrovano da un capo all'altro. Il libro è opera di un solo autore, che ha saputo tenere insieme meditazione, argomentazione e preghiera.

Il giusto perseguitato, figura di Cristo

Il primo apporto del libro alla fede cristiana è la sua profezia del Giusto sofferente (Sap 2, 12-20). Descrivendo il complotto degli empi contro il giusto «che si dice figlio di Dio» e che condannano «a una morte infame», l'autore ha tracciato, senza saperlo, uno dei più esatti ritratti anticipati della Passione di Cristo. I Padri e la liturgia hanno subito riconosciuto Gesù in questo giusto schernito; la Chiesa legge questo passo durante la Quaresima, in cammino verso la Settimana Santa, per preparare il mistero della Croce.

L'immortalità dell'anima e la speranza cristiana

Il secondo apporto è dottrinale e immenso: il libro della Sapienza è, nell'Antico Testamento, il grande testimone della fede nella immortalità beata dei giusti. «Le anime dei giusti sono nelle mani di Dio», «la loro speranza è piena di immortalità»: queste parole hanno nutrito la fede della Chiesa nella vita eterna e nella retribuzione dopo la morte. Il Catechismo della Chiesa Cattolica si appoggia su questo libro per insegnare che la morte non è l'ultima parola e che l'anima del giusto, purificata, entra nella pace di Dio. Per questo la Chiesa ha posto Sapienza 3 al cuore della sua preghiera per i defunti.

La Sapienza increata, figura del Verbo

Il terzo apporto è cristologico. Personificando la Sapienza come «respiro della potenza di Dio» e «irradiazione della luce eterna» (Sap 7, 25-26), il libro ha fornito al Nuovo Testamento il linguaggio stesso per dire il mistero del Figlio eterno: la Lettera agli Ebrei applica queste immagini a Cristo, «irradiazione della gloria di Dio» (Eb 1, 3), e la tradizione riconosce nella Sapienza dell'Antico Testamento una figura del Verbo per mezzo del quale tutto è stato creato. Leggere il libro della Sapienza, per un cristiano, è sentire l'Antico Testamento cercare a tentoni il volto di Colui che si rivelerà in Gesù Cristo, «Sapienza di Dio» (1 Cor 1, 24).

La Sapienza, la provvidenza e la volontà di Dio

Il libro offre infine una spiritualità della provvidenza e dell'abbandono. La sua confessione che Dio «ha disposto ogni cosa con misura, numero e peso» (Sap 11, 20), che egli «ama tutto ciò che esiste» (Sap 11, 24), e che nessuno conosce la sua volontà «se tu non avessi dato la Sapienza» (Sap 9, 17), disegna il ritratto di un credente che non si appoggia più sulle proprie forze, ma che chiede la Sapienza per conoscere e compiere il disegno di Dio. È esattamente il movimento di ogni vita interiore: non prima fare, poi pregare, ma chiedere prima la luce dall'alto, ed entrare così nella volontà di Colui che «governa l'universo con bontà» (Sap 8, 1).

Il libro della Sapienza resta così, al crocevia dei due Testamenti, un ponte tra la fede d'Israele e il Vangelo: crede fermamente nell'immortalità, presagisce la Sapienza personale di Dio, annuncia il Giusto perseguitato e glorificato. Tutto vi chiama, senza ancora nominarlo, Colui che è venuto perché gli uomini «abbiano la vita, e l'abbiano in abbondanza».

• La Bibbia — il canone cattolico dei 73 libri, le sue lingue, la sua trasmissione e la sua ispirazione.
• L'Antico Testamento — la prima Alleanza e i suoi grandi insiemi.
• I Proverbi — il grande libro sapienziale di Salomone, dove la Sapienza parla già in prima persona (Pr 8).
• L'Ecclesiaste (Qoelet) — l'altra meditazione sapienziale sul senso della vita «sotto il sole».
• Il Siracide (Ben Sira) — il libro sapienziale gemello, scritto in ebraico verso il 180 a.C., anch'esso deuterocanonico.
• Il Cantico dei cantici — il terzo libro attribuito a Salomone, sull'amore divino.
• I Salmi — la preghiera d'Israele, dove si esprime anche la speranza di fronte alla morte.