L'Ecclesiaste (il libro di Qoèlet)

Qoèlet, « colui che raduna »

Nella Bibbia ebraica il libro prende il nome dal suo stesso narratore: Qoèlet. La parola è rara e difficile. Deriva dalla radice qahal, che indica l'assemblea (il raduno del popolo); Qoèlet sarebbe dunque « colui che raduna » — o un'assemblea di ascoltatori, o, secondo altri, una raccolta di sentenze sapienziali.^[9][10] Di qui il senso tradizionale di « predicatore » o « colui che prende la parola nell'assemblea ».

La forma della parola incuriosisce: Qoèlet ha una desinenza femminile, benché indichi un uomo, « figlio di Davide ». Gli esegeti vi vedono o un titolo di funzione (come quando si parla della « Sapienza » al femminile), o un nome di carica diventato nome proprio. In ogni caso, Qoèlet non è un nome di nascita ma un nome-emblema: quello del Sapiente che convoca i suoi simili per dire loro la verità sulla vita.

Da dove viene il nome « Ecclesiaste »?

Qoèlet è reso in greco con Ekklèsiastès, derivato da ekklèsia, « l'assemblea » (la parola da cui viene « Chiesa »): è il titolo trasmesso dalla Settanta.^[11][12] L'Ecclesiaste è dunque « l'uomo dell'assemblea », colui che vi insegna. Per questo libro, tuttavia, il greco conservato non è opera dei primi traduttori di Alessandria (III-II secolo avanti Cristo): è una traduzione di una letteralità estrema, legata alla tradizione detta kaige e avvicinata da alcuni al revisore Aquila (verso il 120 dopo Cristo).^[13]

San Girolamo, traducendo la Vulgata latina, conservò il titolo greco Ecclesiastes ma lo glossò, nel suo Commento all'Ecclesiaste (su Qo 1, 1), con Concionator, « l'oratore dell'assemblea ».^[14] La Catholic Encyclopedia precisa che questo « predicatore » non presuppone né una folla né un discorso pubblico, ma la proclamazione solenne di verità sublimi.^[15] È con questo nome latino, passato in italiano, che il libro è entrato nelle nostre Bibbie.

« Vanità delle vanità, tutto è vanità! » — Qoèlet, Ecclesiaste 1, 2^[16]

Un libro di sapienza a parte

L'Ecclesiaste fa parte di ciò che la tradizione chiama i libri sapienziali o poetici: Giobbe, i Salmi, i Proverbi, il Cantico dei cantici, la Sapienza e il Siracide. Questi libri non raccontano la storia d'Israele; cercano come vivere rettamente e felicemente davanti a Dio.

Ma Qoèlet vi occupa un posto singolare. Là dove i Proverbi affermano serenamente che il saggio prospera e lo stolto corre alla rovina, l'Ecclesiaste viene a incrinare questa bella certezza: e se il giusto morisse come il malvagio? e se il saggio fosse dimenticato come lo stolto? Lungi dal contraddire la sapienza, la approfondisce: rifiuta le ricette facili e conduce il lettore fino alla soglia dove solo Dio può rispondere. È, in tutta la Scrittura, il grande libro della lucidità e dello spogliamento.

Il libro non è un trattato ordinato, ma una meditazione a spirale: Qoèlet torna senza posa sugli stessi constati per scavarli più a fondo. Si può tuttavia tracciarne la mappa: la tabella seguente propone una suddivisione propria di questo articolo. La Catholic Encyclopedia vi distingue, invece, un'introduzione (1, 1-11), tre parti (1, 12 – 3, 15; 3, 16 – 6, 6 con un'amplificazione in 6, 7 – 7, 30; 8, 1 – 12, 8) e un epilogo (12, 9-14); la NABRE americana lo divide in due movimenti: l'indagine (1, 12 – 6, 9) e le conclusioni (6, 10 – 12, 14).^[17][18]

Il prologo: « niente di nuovo sotto il sole »

Il libro si apre con uno dei poemi più celebri della Bibbia. Il sole sorge e tramonta, il vento gira e ritorna, i fiumi scorrono verso il mare senza mai riempirlo: la natura gira in tondo, e l'uomo con essa.^[19]

« Una generazione se ne va, una generazione viene, ma la terra resta sempre la stessa. […] Ciò che è stato sarà e ciò che si è fatto si rifarà; non c'è niente di nuovo sotto il sole. » — Ecclesiaste 1, 4-9^[20]

Questo constato non è un lamento d'umore: è lo sfondo di tutto il libro. Davanti alla ripetizione senza fine del mondo, Qoèlet pone la sua domanda-chiave, quella che ritorna come un ritornello: « Quale profitto viene all'uomo da tutta la fatica con cui si affanna sotto il sole? »^[21] La parola ebraica tradotta con « profitto » (yitrôn, « guadagno, vantaggio, eccedenza », termine proprio di Qoèlet)^[22] ha un colore di bilancio: che cosa resta, alla fine, quando si è sommato tutto?

L'indagine del re: piacere, sapienza, lavoro

Per rispondere, Qoèlet parla come il re più colmato della storia — Salomone, a cui nulla è mancato: case, vigne e giardini, oro e argento, sapienza senza pari (Qo 2, 4-9; cfr. 1 Re 3–11). Ha provato tutto, metodicamente, come in un esperimento. Una parte dell'esegesi contemporanea vi vede soltanto un personaggio letterario; la tradizione vi legge l'esperienza stessa del re saggio — come per i Proverbi, il cui fondo salomonico resta anche se la seconda raccolta fu riunita più tardi sotto Ezechia (Pr 25, 1).

Anzitutto la sapienza e il sapere: ma « molta sapienza, molto affanno; chi accresce il sapere aumenta il dolore »^[23]. Poi il piacere, il vino, la festa: nulla. Poi le grandi opere — case, vigne, giardini, vasche, greggi, oro e argento, cantori e cantatrici:

« Sono diventato grande, ho superato tutti i miei predecessori a Gerusalemme… Non ho negato ai miei occhi nulla di ciò che desideravano. […] Ma quando ho considerato tutte le opere compiute dalle mie mani e ciò che mi erano costate di fatica, ecco: tutto era vanità e inseguire il vento; non c'è alcun guadagno sotto il sole! » — Ecclesiaste 2, 9-11^[24]

Il colpo di grazia è la morte, che uguaglia tutto: « Come mai il saggio muore allo stesso modo dello stolto? »^[25] A che pro accumulare, se bisognerà lasciare tutto a un successore « chissà se sarà saggio o stolto »?^[26] Proprio qui, nel punto più basso dell'indagine, sgorga tuttavia la prima luce: se nulla « rende », resta da ricevere il presente come un dono.

« Non c'è nulla di meglio per l'uomo che mangiare e bere e trovare felicità nel suo lavoro. Ho visto che anche questo viene dalla mano di Dio. » — Ecclesiaste 2, 24^[27]

« Un tempo per ogni cosa » (capitolo 3)

Al centro del libro si trova il suo passo più noto, ripreso da innumerevoli poesie e canti: il poema dei tempi.

« C'è un tempo per ogni cosa e un momento per ogni evento sotto il cielo: un tempo per nascere e un tempo per morire; […] un tempo per piangere e un tempo per ridere; […] un tempo per amare e un tempo per odiare; un tempo per la guerra e un tempo per la pace. » — Ecclesiaste 3, 1-8^[28]

Quattordici coppie di opposti, come il battito stesso dell'esistenza. Ma Qoèlet non ne trae un fatalismo: ne trae una lezione di umiltà. Tutti questi « tempi » sono nella mano di Dio, e l'uomo non li domina. Soprattutto, vi è questo versetto vertiginoso:

« Dio ha posto tutta la durata del tempo nello spirito dell'uomo, ma questi è incapace di abbracciare l'opera che Dio ha fatto dal principio alla fine. » — Ecclesiaste 3, 11^[29]

L'ebraico di questo versetto porta la parola ‘ôlam (« durata, eternità »). La traduzione Crampon la rende con « ha messo anche nel loro cuore l'eternità »^[30] — donde la formula spesso citata: Dio ha messo l'eternità nel cuore dell'uomo. È la chiave di tutta l'angoscia di Qoèlet e la punta più profonda del libro. L'uomo è fatto per l'infinito — porta in sé il desiderio di un senso che supera il tempo — ma, « sotto il sole », non può né vedere né afferrare il piano totale di Dio. Da qui viene il suo tormento; e da qui verrà, per il cristiano, la risposta.

Le vanità della vita sociale: ingiustizia, denaro, solitudine

Qoèlet non resta nell'interiorità: guarda la società e vi vede le stesse vanità. L'oppressione dei deboli senza consolatore^[31]; l'ambizione che non è che « gelosia degli uni verso gli altri »^[32]; e soprattutto il denaro, che non sazia mai:

« Chi ama il denaro non è mai sazio di denaro, e chi ama l'abbondanza non ne trae profitto. Anche questo è vanità. » — Ecclesiaste 5, 9^[33]

Contro l'illusione della fortuna, ricorda la grande uguaglianza della culla e della tomba: « Nudo uscì dal grembo di sua madre, e come venne così se ne andrà. Non porterà via nulla del suo lavoro. »^[34] Ma in mezzo a questi constati cupi brilla uno dei più bei elogi dell'amicizia e della solidarietà di tutta la Bibbia:

« Meglio essere in due che uno solo… Se cadono, l'uno rialza l'altro. Guai all'uomo solo: se cade, nessuno lo rialza. […] Una corda a tre capi non si rompe facilmente. » — Ecclesiaste 4, 9-12^[35]

Piccolo manuale di sapienza pratica (capitoli 7-11)

La seconda metà del libro raccoglie sentenze sul modello dei Proverbi, ma tinte della lucidità di Qoèlet. Molte assumono la forma del « meglio… che… »:

« Meglio una buona fama che un profumo prezioso, e il giorno della morte più del giorno della nascita. Meglio andare nella casa del lutto che nella casa del banchetto: questa è la fine di ogni uomo; i vivi vi pongano mente! » — Ecclesiaste 7, 1-2^[36]

Vi si trova un appello costante alla moderazione — « non essere troppo giusto… non essere troppo malvagio »^[37] —, il riconoscimento realistico che « non c'è sulla terra un uomo così giusto da fare il bene senza mai peccare »^[38], e la constatazione che la sapienza, anche limitata, vale più della forza: « meglio la sapienza delle armi da guerra »^[39]. E sempre ritorna l'invito a vivere il presente ricevuto da Dio:

« Va', mangia con gioia il tuo pane e bevi il tuo vino con cuore lieto, perché Dio già gradisce le tue opere. […] Godi la vita con la donna che ami, ogni giorno di questa vita di vanità che ti è data sotto il sole. » — Ecclesiaste 9, 7-9^[40]

« Ricordati del tuo Creatore »: il poema della vecchiaia

Il libro culmina, al capitolo 12, in un poema commovente sull'invecchiamento e sulla morte, fatto di immagini velate: il sole e la luce che si oscurano, i custodi della casa che tremano (le braccia), le donne che smettono di macinare (i denti), il canto dell'uccello che si spegne (l'udito), il mandorlo in fiore (i capelli bianchi)…

« Ricordati del tuo Creatore nei giorni della tua giovinezza, prima che vengano i giorni tristi… prima che si spezzi il filo d'argento, che si rompa la lucerna d'oro… e che la polvere ritorni alla terra come era prima, e il soffio vitale ritorni a Dio che lo ha dato. » — Ecclesiaste 12, 1-7^[41]

Il versetto 7 è decisivo: il corpo ritorna alla polvere, ma il soffio di vita ritorna a Dio. Sotto la malinconia affiora qui la speranza di un aldilà: l'uomo non è soltanto polvere, viene da Dio e ritorna a lui. Il poema si richiude allora sulla grande inclusione che incornicia il libro: « Vanità delle vanità, diceva Qoèleth, tutto è vanità! »^[42]

L'epilogo: « Temi Dio »

Gli ultimi sei versetti cambiano voce: non si parla più come Qoèlet in prima persona, ma di lui. Una parte dell'esegesi contemporanea propone di vedervi la mano di un editore o di un discepolo — un « quadro redazionale » aggiunto in un secondo tempo.^[50] Ecco i suoi limiti: la fonte cattolica di riferimento sostiene l'inverso — in 12, 9, Qoèlet è espressamente nominato autore di « molti proverbi », e 12, 13-14 forma la conclusione organica del saggio.^[51] Il modello tradizionale dell'edizione, invece, è noto: il Talmud attribuisce la messa per iscritto di Qoèlet a Ezechia e ai suoi scribi^[52], esattamente come i Proverbi lo dicono di sé stessi: « Ecco altri proverbi di Salomone, raccolti dagli uomini di Ezechia, re di Giuda » (Pr 25, 1). Un'edizione tardiva non esclude dunque un fondo salomonico. Questo epilogo rende omaggio al Sapiente e consegna la chiave di lettura che tutto il resto invocava:

« Conclusione del discorso, dopo aver ascoltato tutto: temi Dio e osserva i suoi comandamenti. Qui sta tutto l'uomo. Dio chiamerà in giudizio ogni azione, tutto ciò che è nascosto, bene o male. » — Ecclesiaste 12, 13-14^[53]

Così il libro che sembrava dissolvere tutto nel « vapore » si chiude su due realtà solide: il timore amoroso di Dio e il giudizio futuro. È esattamente ciò che conserva la tradizione cattolica: Qoèlet non è un nichilista, è un maestro della giusta gerarchia dei beni.

Hèvèl: vapore, soffio, fumo

Tutto il libro sta in una parola, usata 38 volte: l'ebraico hèvèl. Le nostre Bibbie lo traducono con « vanità », ma il suo primo senso è concreto: un vapore, una nebbia, un soffio, un fumo — qualcosa che si vede per un istante e si dissipa.^[54] Hèvèl non è un giudizio di disprezzo (« tutto è nullo »), ma un constato sulla consistenza delle cose: tutto ciò che l'uomo afferra « sotto il sole » è fugace, inafferrabile, senza presa duratura.

Per comprendere Qoèlet, bisogna dunque sentire dietro la parola « vanità » non il disprezzo, ma l'immagine della nebbia del mattino: si tende la mano, e non c'è più nulla.

Per questo « vanità delle vanità » (in ebraico, un superlativo: « il vapore dei vapori », il fumo più tenue possibile) non invita a odiare la vita, ma a non appoggiarsi su ciò che non può sostenere. Il dramma non è che i beni di questo mondo siano cattivi; è che sono incapaci di colmare il cuore fatto per l'eternità.

« Sotto il sole »: l'orizzonte di un mondo senza cielo

L'altra espressione-firma del libro è « sotto il sole », che ritorna quasi trenta volte.^[55] Essa indica il mondo terrestre considerato in se stesso, l'orizzonte della sola vita presente, senza sguardo esplicito verso l'aldilà. Finché si resta « sotto il sole », tutto è hèvèl: la morte ha l'ultima parola, e nessuna sapienza umana perfora il mistero.

È voluto. Qoèlet spinge fino in fondo l'esperienza di una vita misurata dalla sola ragione, senza la luce della Rivelazione piena. Egli esaurisce le risorse della sapienza puramente umana per mostrare che sfociano in un vicolo cieco — e che l'uomo ha bisogno di un « sopra il sole ». In questo senso, il libro prepara il Vangelo in negativo: disegna la forma esatta del vuoto che solo Cristo verrà a colmare.

La morte che livella tutto

La molla più dura del libro è la morte, che colpisce indistintamente. Qoèlet osa formule di un realismo quasi scandaloso:

« La sorte dei figli di Adamo e quella della bestia sono una sola e medesima sorte… L'uomo non ha nulla più della bestia: tutto è vanità. Tutto va verso un medesimo luogo: tutto è tratto dalla polvere, e tutto ritorna alla polvere. » — Ecclesiaste 3, 19-20^[56]

Bisogna leggervi una negazione dell'immortalità dell'anima? La tradizione cattolica risponde: no. Queste formule sono iperboliche e provocatorie, alla maniera dei gridi di Giobbe; dicono ciò che la morte ha di livellante « sotto il sole », dal punto di vista dei sensi.^[57] Ma lo stesso libro afferma che Dio giudicherà il giusto e l'ingiusto^[58], che la felicità sarà « per quelli che temono Dio »^[59], e che « il soffio di vita ritorna a Dio che lo ha dato ».^[60] La Catholic Encyclopedia sottolinea questo punto: lungi dal negare l'aldilà, Qoèlet ne pone discretamente i cardini (3, 17; 11, 9; 12, 7.14).^[61]

La tradizione salomonica

Il libro si apre con queste parole: « Parole di Qoèleth, figlio di Davide, re di Gerusalemme » (Qo 1, 1)^[62]. Qoèlet vi si dice « re d'Israele a Gerusalemme » (1, 12), più saggio e più ricco di tutti i suoi predecessori (1, 16; 2, 4-9): tanti tratti che designano Salomone, il figlio di Davide a cui Dio diede la sapienza (1 Re 3–11). La tradizione ebraica e cristiana attribuisce il libro a Salomone — « the voice of tradition, which has always attributed Ecclesiastes to him »^[63] — come gli attribuisce i Proverbi e il Cantico. San Girolamo, i Padri e quasi tutti i testimoni fino al XVI secolo hanno difeso questa paternità salomonica.^[64]

I testimoni antichi sono espliciti. Nel III secolo, Gregorio il Taumaturgo apre la sua parafrasi dell'Ecclesiaste attribuendo queste parole a « Salomone, figlio di Davide, re e profeta »^[65]. Sant'Agostino, nel libro XX della Città di Dio, fa parlare « Salomone, il più saggio re d'Israele, che regnò a Gerusalemme », e ne trattiene come conclusione del saggio: « Temi Dio e osserva i suoi comandamenti » (Qo 12, 13-14)^[66]. Nel 397, il concilio di Cartagine riceve « i cinque libri di Salomone » (Salomonis libri quinque)^[67]; il decreto detto gelasiano — compilazione del VI secolo — conta ugualmente « tre libri di Salomone » (Salomonis libri tres: Proverbi, Ecclesiaste, Cantico)^[68].

Ciò che propone l'esegesi contemporanea, e i suoi limiti

Una parte dell'esegesi contemporanea propone un'altra lettura: l'ebraico di Qoèlet le pare tardivo, mescolato ad aramaicismi e a due parole di origine persiana (pardès, « parco, giardino », e pitgam, « sentenza »), il che supporebbe l'epoca persiana o ellenistica.^[69] Vi aggiunge allusioni a una società di amministrazione e denaro, e un clima di disincanto che collega volentieri al dopo-Esilio. L'ipotesi più diffusa data dunque il libro al III secolo avanti Cristo, con limite ultimo verso il 180 a.C., data in cui il Siracide sembra già conoscerlo.^[70][71] In questa lettura, « figlio di Davide, re di Gerusalemme » non è una firma, ma un procedimento letterario: un sapiente più tardo assumerebbe la maschera di Salomone per dare alla sua meditazione l'autorità del più grande dei saggi.

Ecco i limiti di questa ipotesi, rilevati dalla fonte cattolica di riferimento. Anzitutto la lingua: essa ha potuto essere modernizzata dai copisti nel corso dei secoli, e gli « aramaicismi » sono valutati diversamente — « non si può negare che Salomone e gran parte, se non la maggior parte, del suo popolo comprendessero l'aramaico », ricorda Gietmann: il suo impero andava dall'Eufrate a Gaza, e la sua corte scambiava con i « figli dell'Oriente » (1 Re 5, 10-14).^[72] Poi il consenso apparente: le datazioni proposte dai critici vanno « da Salomone al 200 avanti Cristo », alcuni arrivando fino al re Erode (40-4 a.C.) — un criterio che produce risultati così dispersi non decide nulla.^[73] Le presunte tracce di ellenismo, infine, non sono che « lontane somiglianze, troppo deboli per servire da argomenti ».^[74] Quanto al precedente del vicino libro della Sapienza — che fa parlare Salomone —, non si traspone senza giustificazione: per l'Ecclesiaste, la fonte cattolica di riferimento difende invece l'attribuzione salomonica.^[75]

Ciò che la Chiesa permette di sostenere

Sull'autore di Qoèlet, la Chiesa non si è pronunciata con un atto magisteriale: l'attribuzione a Salomone non è un dogma, e nessun cattolico è tenuto a credere che Salomone abbia impugnato personalmente la penna. Ma neppure il contrario è dimostrato. La Chiesa ha invece definito lo statuto del libro: il concilio di Trento (sessione IV, 8 aprile 1546) riceve l'Ecclesiaste nel canone delle Scritture — « Proverbia, Ecclesiastes, Canticum canticorum »^[76] — allo stesso titolo degli altri libri sapienziali, come Parola di Dio ispirata. La tabella seguente riassume le grandi posizioni.

La posizione tradizionale resta difendibile oggi: il libro stesso si presenta come opera del figlio di Davide, re di Gerusalemme (1, 1), che regnò su Israele (1, 12.16; 2, 4-9); in 12, 9, Qoèlet è espressamente nominato autore di « molti proverbi »; i testimoni più antichi lo attribuiscono a Salomone; e l'argomento linguistico, unico pilastro della datazione tardiva, non produce alcun consenso. « Tutto considerato, non vediamo alcuna ragione decisiva di cercare un altro autore; al contrario, le ragioni addotte contro questa tesi sono per lo più così deboli che vi si discerne chiaramente l'influenza della moda. »^[77]

Un libro a lungo discusso, poi ricevuto nel canone

Poiché urta con le sue formule brusche, l'Ecclesiaste fu discusso tra i rabbini prima di essere pienamente ricevuto. La Mishna ne conserva la traccia: la scuola di Shammai riteneva che Qoèlet non « rendesse impure le mani » — la formula consacrata per dire che un libro è sacro — mentre la scuola di Hillel riteneva che le rendesse (Eduyot 5, 3 nelle edizioni a stampa; Yadayim 3, 5).^[78] È la posizione di Hillel a prevalere, in favore della canonicità e dell'ispirazione del libro.^[79] Da parte cristiana, Teodoro di Mopsuestia e alcuni altri oscurarono per un tempo la tradizione; tutti gli altri testimoni anteriori al XVI secolo lo tennero per ispirato e salomonico.^[80] Oggi l'ebraismo lo legge solennemente nella festa di Sukkot, la festa delle Capanne — festa della gioia, ma anche della fragilità delle capanne di rami, immagine perfetta dello hèvèl^[81] — e la Chiesa cattolica lo legge la 18ª domenica del Tempo ordinario dell'anno C (Qo 1, 2; 2, 21-23).^[82]

Il malinteso del pessimismo

A prima lettura, l'Ecclesiaste sembra il più disincantato dei libri biblici. Vi si è visto di volta in volta uno scettico, un epicureo, un precursore dell'esistenzialismo. È leggerlo male. Qoèlet non è un uomo che ha perso la fede: è un credente che rifiuta le consolazioni facili e guarda in faccia la condizione umana, senza distogliere gli occhi dalla morte, dall'ingiustizia né dai limiti del sapere.

La sua oscurità ha una funzione: è medicinale. Demolendo una a una le false sicurezze — la ricchezza, il piacere, la gloria, e persino la sapienza quando si crede onnipotente — libera il cuore per l'unico bene che rimane. Il pessimismo di Qoèlet è il rovescio di un'esigenza: nulla di creato merita che gli si consegni tutto il cuore.

Il « carpe diem » biblico: ricevere la vita come dono

Lungi dall'invitare alla dissolutezza, il celebre « mangia, bevi e rallegrati » di Qoèlet è un carpe diem credente. Sette volte, a intervalli regolari, il libro ritorna a questo ritornello di luce: non si tratta di afferrare avidamente il piacere prima della fine, ma di ricevere con gratitudine il pane quotidiano, il lavoro e l'amore umano come doni della mano di Dio.^{[83][84][85][86]}

« Ecco dunque ciò che io ho visto: è cosa bella e buona, per uno, mangiare e bere, trovare la propria felicità in tutta la fatica che sostiene sotto il sole durante i giorni che Dio gli concede. Questa è la parte che gli spetta. » — Ecclesiaste 5, 17^[87]

È una spiritualità dell'istante ricevuto: poiché l'uomo non domina né l'avvenire né il senso totale dell'opera di Dio, accolga umilmente il bene di oggi. « Dolce è la luce! Che gioia per gli occhi vedere il sole! »^[88] La gioia di Qoèlet non è una fuga: è una gratitudine lucida.

Il timore di Dio e il giudizio: l'ortodossia del libro

Soprattutto, il libro non è neutro su Dio. Afferma che Dio dona, che Dio giudica, che bisogna temerlo e osservare i suoi comandamenti.^[89] Il « timore di Dio », qui, non è paura del tiranno: è il rispetto amoroso del Creatore, « principio della sapienza » secondo i Proverbi (1, 7; 9, 10). È esso a dare la sua misura all'esistenza: senza di esso tutto è vapore; con esso, mangiare, lavorare e amare diventano una parte benedetta.

Perché la Chiesa lo ha conservato nel canone?

Perché l'Ecclesiaste dice una verità che le anime hanno bisogno di ascoltare: il mondo non basta. I Padri non si sono ingannati. Già nel III secolo, san Gregorio il Taumaturgo ne compose una parafrasi; Gregorio di Nissa gli dedicò otto omelie; nel Medioevo, Ugo di San Vittore ne diede diciannove — tutti presentando la sapienza di Qoèlet come « veramente celeste e divina ».^[90] La Chiesa ha visto in questo libro il grande pedagogo del distacco: colui che guarisce dall'idolatria dei beni passeggeri per rendere l'anima disponibile a Dio.

Letto con gli occhi della Chiesa, l'Ecclesiaste non è un vicolo cieco, ma una domanda tesa verso una risposta. Tre linee lo mostrano.

Il vuoto che solo Dio può colmare

Qoèlet ha messo in luce una ferita: Dio ha messo l'eternità nel cuore dell'uomo (Qo 3, 11, trad. Crampon)^[91], ma nulla « sotto il sole » la colma. Questa intuizione attraversa tutta la spiritualità cristiana. Sant'Agostino — che leggeva l'Ecclesiaste come la voce di « Salomone, il più saggio re d'Israele » (Città di Dio, XX, 3)^[92] — le ha dato la formula definitiva, sulla soglia delle sue Confessioni:

« Voi ci avete fatti per voi, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in voi. » — Sant'Agostino, Confessioni, libro I, capitolo 1 (trad. Raulx)^[93]

Tutta l'inquietudine di Qoèlet — questo cuore insaziabile che nulla di finito placa — trova qui la sua spiegazione e la sua guarigione: l'uomo è « vanità » finché cerca se stesso fuori di Dio, ed è riposo appena si volge a lui.

« Vanità delle vanità » e il disprezzo del mondo

La parola d'apertura di Qoèlet è diventata uno dei grandi principi della vita spirituale. Il primo capitolo del libro I de L'imitazione di Gesù Cristo — uno dei libri di pietà più diffusi dopo la Bibbia — si apre sulla parola di Cristo: « Chi segue me, non camminerà nelle tenebre », dice il Signore (Gv 8, 12), poi cita Qoèlet al § 3:

« Vanità delle vanità, tutto è solo vanità, fuorché amare Dio e servire lui solo. La somma sapienza è tendere al regno del Cielo mediante il disprezzo del mondo. » — Tommaso da Kempis, L'imitazione di Cristo, libro I, capitolo 1, § 3 (trad. Lamennais)^[94]

Lo hèvèl di Qoèlet diventa qui il trampolino di un'ascesa: se tutto passa, allora diamo il nostro cuore solo a ciò che rimane. Il pessimismo dell'Ecclesiaste, riletto in Cristo, si rovescia in libertà gioiosa — quella dei santi distaccati da tutto perché attaccati a Dio solo.

Il vero « sopra il sole »

Qoèlet urtava contro la morte che livella tutto « sotto il sole ». Il Vangelo risponde precisamente a questo punto: Cristo risorto è il sole che non tramonta più, colui che apre un « sopra il sole » in cui il lavoro, la sofferenza e l'amore non sono più hèvèl, ma entrano nell'eternità. Là dove Qoèlet diceva « niente di nuovo sotto il sole »^[95], il Risorto dichiara: « Ecco, io faccio nuove tutte le cose » (Apocalisse 21, 5). Il libro più disincantato dell'Antico Testamento riceve così, nel Nuovo, la sua chiave di speranza: « il soffio di vita ritorna a Dio che lo ha dato »^[96] — e, in Gesù Cristo, questo ritorno diventa risurrezione.

« Le parole dei saggi sono come pungoli… doni di un Pastore incomparabile. » — Ecclesiaste 12, 11^[97]

Il pungolo di Qoèlet punge ancora: impedisce all'uomo di addormentarsi nelle cose che passano, e lo spinge verso l'unico Pastore che non passa.

• Leggere La Bibbia: come si è formata per situare l'Ecclesiaste tra i libri ispirati e nella formazione del canone.
• Leggere i Proverbi e il libro di Giobbe: gli altri due grandi libri di sapienza che dialogano con Qoèlet sulla felicità, la giustizia e la prova.
• Leggere il libro della Sapienza: la risposta della Rivelazione all'angoscia della morte che Qoèlet lasciava aperta.
• Trattenere il cuore del tema: l'Ecclesiaste demolisce le false sicurezze — « vanità delle vanità » — non per disperare, ma per condurre l'uomo a ricevere la vita come dono e a temere Dio; riletto in Cristo, il suo « sotto il sole » si apre finalmente alla luce che non tramonta.