La pace

La tentazione costante, quando si parla di pace, è definirla negativamente: la pace sarebbe quando non c'è la guerra. La Chiesa rifiuta risolutamente questa definizione. Il concilio Vaticano II lo enuncia con chiarezza nella Gaudium et Spes: la pace « non è una pura assenza di guerra », non si riduce né all'« equilibrio delle forze avversarie » né a una « dominazione dispotica »^[2].

Più che l'assenza di guerra

Un'assenza di guerra può nascondere un'ingiustizia enorme. Un popolo schiacciato sotto una tirannia non conosce la guerra, ma non conosce nemmeno la pace: subisce l'ordine imposto dalla paura. Per questo il Catechismo precisa subito ciò che la pace esige positivamente:

« La pace non può essere raggiunta sulla terra senza la salvaguardia dei beni delle persone, la libera comunicazione tra gli esseri umani, il rispetto della dignità delle persone e dei popoli, l'assidua pratica della fraternità. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2304^[3]

La pace autentica è dunque legata a un insieme di realtà: la sicurezza delle persone e dei loro beni, la libertà di comunicazione e di relazione, il rispetto della dignità di ciascuno e dei popoli, e l'esercizio quotidiano della fraternità. Laddove queste realtà mancano, anche nel silenzio delle armi, la pace non è ancora presente.

« La tranquillità dell'ordine » (sant'Agostino)

La formula più densa, ripresa dal Catechismo, viene da sant'Agostino. Nella Città di Dio, il vescovo di Ippona passa in rassegna tutti i gradi della creazione — il corpo, l'anima, la casa, la città, fino alla città celeste — e mostra che ciascuno possiede la propria pace nell'ordine che gli conviene. Riassume allora tutte queste paci in un'unica definizione: « Pax omnium rerum tranquillitas ordinis », la tranquillità dell'ordine^[4].

Questa definizione è decisiva: la pace non è assenza di movimento né uniformità, ma l'ordine — cioè la giusta disposizione degli esseri secondo la loro natura e il loro fine. Ora l'ordine suppone la giustizia, che rende a ciascuno il suo, e la carità, che unisce. La pace agostiniana non è dunque mai una calma neutra: è un ordine buono, voluto da Dio, da ricevere e da costruire.

Opera della giustizia, effetto della carità

Da qui deriva la duplice formula che struttura tutta la dottrina sociale della pace: la pace è « opera della giustizia » ed « effetto della carità »^[5]. I due versetti biblici sottostanti sono costanti nel magistero. Prima Isaia: « Il frutto della giustizia sarà la pace » — opus iustitiae pax^[6]. Poi la carità, che « va ben oltre ciò che la giustizia può apportare »^[7].

Questa articolazione vieta due errori simmetrici. Ridurre la pace alla sola giustizia conduce a una pace fredda, giuridica, presto ripresa dal rancore; lo si è visto dopo molti trattati che, nel « fare giustizia », seminavano la guerra successiva. Ridurre la pace a un sentimento d'amore, saltando l'esigenza di giustizia, conduce a una falsa riconciliazione che copre l'ingiustizia. La pace cattolica tiene insieme entrambe: la giustizia pone le fondamenta, la carità completa l'edificio.

La dottrina sociale della pace non cade dal cielo delle idee: si radica nella Scrittura, dove la pace — l'ebraico shalom — è uno dei grandi nomi della salvezza.

Shalom: pienezza, alleanza e salvezza

La parola ebraica shalom non significa anzitutto assenza di conflitto, ma pienezza: l'integrità di un essere, il compimento di un'opera, la salute, la prosperità, la giustizia ristabilita, l'armonia delle relazioni. Salutare qualcuno con shalom significa augurargli la totalità dei beni di Dio. Nell'Antico Testamento, la pace è un dono di Dio legato all'Alleanza: accompagna la fedeltà al Signore e viene meno quando il popolo si allontana da Lui^[8].

I profeti annunciano una pace messianica universale, in cui giustizia e pace si baceranno (Sal 85, 11) e in cui le stesse armi saranno trasformate in strumenti di vita:

« Dalle loro spade forgeranno vomeri, dalle loro lance falci. Nessuna nazione alzerà più la spada contro un'altra nazione, non impareranno più l'arte della guerra. » — Isaia 2, 4^[9]

Questa speranza culmina nella figura del bambino promesso, uno dei cui nomi è « Principe-della-Pace » (Is 9, 5)^[10]. Il Catechismo vi riconduce direttamente Cristo: « La pace terrena è immagine e frutto della pace di Cristo, il "Principe della pace" messianico »^[11].

Cristo, Principe della pace

Il Nuovo Testamento compie questo annuncio in modo inatteso: la pace non è più soltanto promessa, è una persona. San Paolo lo afferma con forza agli Efesini, a proposito della riconciliazione tra Giudei e pagani in Cristo:

« Egli infatti è la nostra pace, colui che di due ha fatto una cosa sola, abbattendo il muro di separazione che li divideva, cioè l'inimicizia, per mezzo della sua carne. » — San Paolo, Lettera agli Efesini 2, 14^[12]

Il Catechismo commenta: « Con il sangue della sua croce, ha "ucciso l'odio nella propria carne", ha riconciliato con Dio gli uomini e ha fatto della sua Chiesa il sacramento dell'unità del genere umano e della sua unione con Dio »^[13]. La pace di Cristo non è dunque una tecnica diplomatica: scaturisce dalla Croce, dove l'odio è vinto dal dono di sé. Per questo il Risorto saluta i suoi discepoli con queste parole, ed è una pace che egli distingue da ogni pace mondana:

« Vi lascio la pace, vi do la mia pace. Non come la dà il mondo, io la do a voi. Non sia turbato il vostro cuore e non abbia timore. » — Gesù, Vangelo secondo san Giovanni 14, 27^[14]

« Beati gli operatori di pace »

Tra il dono ricevuto e il compito da compiere, il Vangelo colloca la beatitudine degli operatori di pace. La pace non è soltanto da ricevere passivamente: si fabbrica, si costruisce con l'opera, e coloro che vi si dedicano sono dichiarati figli di Dio:

« Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio. » — Gesù, Vangelo secondo san Matteo 5, 9^[15]

La parola greca eirènopoioi — « facitori di pace » — dice bene che si tratta di un lavoro, non di un temperamento pacifico. Il Catechismo conclude la sua sezione sulla salvaguardia della pace con questa stessa beatitudine^[16], facendone la molla spirituale di ogni impegno cristiano per la pace.

La pace è diventata, nel XX secolo, uno dei grandi assi della dottrina sociale della Chiesa. Il trauma delle due guerre mondiali, la minaccia nucleare e la decolonizzazione hanno condotto i papi ad approfondire una teologia sociale della pace le cui tappe formano una vera tradizione coerente.

Leone XIII e la pace mediante la giustizia sociale

Fin dalla Rerum Novarum (1891), trattando la questione operaia, Leone XIII pone un principio che varrà per la pace internazionale come per la pace sociale: una società divisa dall'ingiustizia non può essere in pace. La concordia tra le classi non si ottiene con la lotta ma con il rispetto dei diritti di ciascuno e l'amicizia sociale^[17]. È già l'idea che la pace è opera della giustizia — applicata anzitutto al mondo del lavoro.

Pacem in Terris: i quattro pilastri (Giovanni XXIII)

Il grande testo di riferimento è l'enciclica Pacem in Terris (« La pace sulla terra »), promulgata da san Giovanni XXIII l'11 aprile 1963, pochi mesi dopo la crisi dei missili di Cuba e poco prima della sua morte. Prima enciclica indirizzata « a tutti gli uomini di buona volontà » e non ai soli cattolici, essa enuncia che la pace poggia su quattro pilastri: la verità, la giustizia, l'amore e la libertà^[18].

« La pace sulla terra, oggetto del profondo desiderio dell'umanità di tutti i tempi, non può essere fondata né consolidata se non nel rispetto assoluto dell'ordine stabilito da Dio. » — San Giovanni XXIII, Pacem in Terris, n. 1^[19]

L'enciclica trae dalla dignità della persona tutto un edificio di diritti e di doveri, e chiama a fondare l'autorità internazionale sul diritto piuttosto che sulla forza. Essa resta la carta magisteriale della pace, citata da tutti i papi successivi.

Gaudium et Spes 78: la definizione conciliare

Il concilio Vaticano II riprende e fissa la dottrina nella costituzione pastorale Gaudium et Spes (1965), il cui n. 78 dà la definizione divenuta classica:

« La pace non è una pura assenza di guerra e non si limita soltanto ad assicurare l'equilibrio delle forze avversarie; essa non proviene nemmeno da una dominazione dispotica, ma in tutta verità la si definisce "opera della giustizia" (Is 32, 17). » — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 78^[20]

Il concilio aggiunge che essa è « il frutto di un ordine iscritto nella società umana dal suo divino fondatore, e che deve essere realizzato da uomini assetati senza sosta di una giustizia più perfetta », e che essa è anche « il frutto dell'amore, che va ben oltre ciò che la giustizia può apportare »^[21]. La pace non è dunque « mai acquisita una volta per tutte, ma sempre da costruire »^[22].

Paolo VI: « lo sviluppo, nuovo nome della pace »

San Paolo VI sposta l'accento verso lo sviluppo dei popoli. Nella Populorum Progressio (1967), forgia una formula rimasta celebre, che lega indissolubilmente la pace alla giustizia economica tra le nazioni:

« Lo sviluppo è il nuovo nome della pace. […] Se lo sviluppo è il nuovo nome della pace, chi non vorrebbe lavorarvi con tutte le proprie forze? » — San Paolo VI, Populorum Progressio, n. 87^[23]

È sempre lui a istituire, nel 1967, la Giornata mondiale della pace, celebrata ogni 1º gennaio dal 1º gennaio 1968, occasione di un messaggio annuale del papa su un tema di pace^[24]. Il tema che egli sceglie per il 1972 riassume tutta la dottrina: « Se vuoi la pace, lavora per la giustizia »^[25].

Giovanni Paolo II: « Opus solidaritatis pax »

San Giovanni Paolo II, testimone del totalitarismo e artefice della caduta pacifica del comunismo a Est, aggiunge un anello decisivo. Nella Sollicitudo Rei Socialis (1987), definisce la pace come frutto della solidarietà:

« La pace come frutto della solidarietà […]. Il motto del pontificato del mio venerato predecessore Pio XII era: "Opus iustitiae pax", la pace come frutto della giustizia. Oggi si potrebbe dire, con la stessa esattezza […] : "Opus solidaritatis pax", la pace come frutto della solidarietà. » — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 39^[26]

Nei suoi messaggi per la Giornata mondiale della pace, sviluppa la triade che resterà legata al suo insegnamento: « Non c'è pace senza giustizia, non c'è giustizia senza perdono »^[27]. La pace esige così non soltanto di rendere giustizia, ma di rompere la spirale della vendetta mediante il perdono — senza il quale nessuna riconciliazione duratura è possibile.

Benedetto XVI e Francesco: verità, fraternità, pace « artigianale »

Benedetto XVI ricorda che la pace si fonda sulla verità dell'uomo e sul legame indissolubile della carità e della giustizia (Caritas in Veritate, 2009)^[28]. Papa Francesco, nella Fratelli Tutti (2020), insiste sulla fraternità universale e sul carattere « artigianale » della pace: essa non si decreta dall'alto, si costruisce pazientemente, persona dopo persona, mediante il dialogo e l'incontro:

« La pace sociale è laboriosa, artigianale. […] Tutti possiamo collaborare, come artigiani di pace, a quest'opera. » — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 217-225^[29]

Se la pace è opera della giustizia ed effetto della carità, essa non si costruisce con gli auguri ma con condizioni precise, che il magistero ha costantemente enumerato.

Giustizia e rispetto dei diritti

La prima condizione è la giustizia, cioè il rispetto effettivo dei diritti e l'adempimento dei doveri. Il Catechismo enumera tra le cause strutturali della guerra « le ingiustizie, le eccessive disuguaglianze di ordine economico o sociale, l'invidia, la diffidenza e l'orgoglio che imperversano tra gli uomini e le nazioni »^[30]. Per converso: « Tutto ciò che si fa per vincere questi disordini contribuisce a edificare la pace e a evitare la guerra »^[31]. La pace si costruisce dunque a monte, mediante la giustizia sociale, il giusto salario, la destinazione universale dei beni e la lotta contro la miseria.

Verità e disarmo dei cuori

La seconda condizione è la verità: senza rapporti veritieri, la fiducia crolla e la pace diventa impossibile. La corsa agli armamenti, trattata in dettaglio nell'articolo dedicato alla corsa agli armamenti, è denunciata dal Catechismo come « una piaga gravissima dell'umanità » che « lede i poveri in modo intollerabile »^[32]: accumulare le armi per assicurare la pace mediante la dissuasione è « un modo paradossale » che, lungi dall'eliminare le cause di guerra, « rischia di aggravarle »^[33]. La vera sicurezza passa per il disarmo delle armi e, più in profondità, per il disarmo dei cuori.

Perdono e riconciliazione

La terza condizione, propriamente cristiana, è il perdono. La giustizia sola, abbandonata a sé stessa, può alimentare il risentimento e chiamare la vendetta. Giovanni Paolo II lo ha martellato: « non c'è pace senza giustizia, non c'è giustizia senza perdono »^[34]. Il perdono non sopprime l'esigenza di giustizia né di riparazione, ma spezza il ciclo in cui ogni offesa ne chiama un'altra, e rende possibile una riconciliazione vera. È qui che la carità supera la giustizia senza negarla.

Lo sviluppo e il bene comune

La quarta condizione è lo sviluppo integrale e la ricerca del bene comune, nazionale e internazionale. Secondo la formula di Paolo VI, « lo sviluppo è il nuovo nome della pace »^[35]: un'umanità in cui interi popoli sono privi del necessario non può essere durevolmente in pace. La pace mondiale chiama così una solidarietà tra le nazioni e un'autorità internazionale al servizio del bene comune universale, come già chiedeva la Pacem in Terris^[36].

Poiché tutti si richiamano alla pace — compresi i tiranni e gli aggressori —, la Chiesa distingue con cura la pace vera dalle sue imitazioni.

La falsa pace della dominazione

La prima contraffazione è la pace imposta con la forza, l'ordine del più forte o l'equilibrio del terrore. La Gaudium et Spes la respinge esplicitamente: la pace non proviene « da una dominazione dispotica »^[37]. La Pax romana degli imperi, la « pace » dei regimi totalitari che fanno tacere ogni contestazione, non sono la pace ma la sua caricatura: un ordine senza giustizia, dunque senza vera tranquillità dell'ordine.

La falsa pace che copre l'ingiustizia

La seconda contraffazione è la falsa riconciliazione: si chiama « pace » il chiudere gli occhi su un'ingiustizia durevole, il chiedere alle vittime di tacere in nome della concordia. È la pace denunciata dal profeta Geremia: « Dicono: "Pace! Pace!" e pace non c'è » (Ger 6, 14)^[38]. Una pace che sacrifica la giustizia è soltanto una proroga.

Né bellicista, né pacifista disarmato

Tra due eccessi, la dottrina cattolica tiene una via di cresta. Contro il bellicismo, ricorda che la guerra è sempre un fallimento e che la pace è la norma. Contro un pacifismo che abdicherebbe a ogni difesa della giustizia e consegnerebbe gli innocenti all'aggressore, essa mantiene il diritto e il dovere di legittima difesa, rigorosamente inquadrato dalle condizioni della guerra giusta^[39]. Rifiutare di difendere l'innocente in nome della pace non è la pace: è l'abbandono. La vera pace non è né la guerra facile né la passività, ma l'ordine giusto attivamente protetto.

La dottrina sociale, in buona teologia, non separa mai lo sforzo umano dalla grazia. La pace è insieme un compito affidato agli uomini e un dono che Dio solo può compiere pienamente.

Preghiera, conversione ed eucaristia

Il Catechismo ricorda che, « a causa dei mali e delle ingiustizie che ogni guerra comporta, la Chiesa esorta con insistenza ciascuno a pregare e ad agire » per la pace^[40]. La pace si chiede nella preghiera — « Dalla fame, dalla peste e dalla guerra, liberaci, o Signore »^[41] — e si riceve nella liturgia, dove ogni eucaristia offre il gesto della pace prima della comunione, segno che la pace di Cristo precede e fonda la pace degli uomini. Essa suppone anche la conversione dei cuori: « Nella misura in cui gli uomini sono peccatori, incombe la minaccia della guerra », ma « nella misura in cui, uniti nell'amore, gli uomini superano il peccato, superano anche la violenza »^[42].

La pace della Divina Volontà

Nel più profondo, la pace è il frutto dell'anima restituita all'ordine di Dio. La spiritualità della Divina Volontà, trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947), raggiunge esattamente la definizione agostiniana: la pace è la tranquillità dell'ordine, e il disordine del mondo nasce dalla volontà umana strappata alla Volontà divina. Gesù glielo insegna in termini che riecheggiano, quasi parola per parola, la formula agostiniana ripresa dal Catechismo:

« La pace mette in ordine tutte le passioni. […] La purità d'intenzione regola e corregge le virtù stesse, compresa l'obbedienza. Essa è come un maestro che dirige la musica spirituale dell'anima. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, volume 5, 11 maggio 1903^[43]

Quando l'anima dice il suo fiat e lascia che il regno di Dio « venga sulla terra come in Cielo », l'ordine originario si ristabilisce in lei, e da quest'ordine interiore può irradiarsi una pace che non è « come la dà il mondo ». Così la pace sociale, vertice della dottrina, affonda le sue radici nella pace del cuore riconciliato con Dio — perché, secondo la parola di sant'Agostino che la Chiesa non ha cessato di meditare, il nostro cuore è senza riposo finché non riposa in Lui^[44].

« Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio. » — Gesù, Vangelo secondo san Matteo 5, 9^[45]

Articoli collegati — Per le questioni vicine trattate nei loro propri articoli: la guerra giusta, la corsa agli armamenti, il bene comune, la solidarietà, la sussidiarietà, la dignità della persona umana, la destinazione universale dei beni, la carità politica, il totalitarismo, il comunismo e la globalizzazione.

Principali fonti magisteriali — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2302-2317 (« La salvaguardia della pace »); concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 77-90; Giovanni XXIII, Pacem in Terris (1963); Paolo VI, Populorum Progressio (1967); Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis (1987); Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, Compendio della dottrina sociale della Chiesa (2004), cap. XI « La promozione della pace »; Papa Francesco, Fratelli Tutti (2020).