La solidarietà

La dottrina sociale della Chiesa non è un programma politico ma un corpo di principi tratti dalla fede e dalla ragione, destinati a illuminare la vita in società. Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa, pubblicato nel 2004 dal Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, ne distingue quattro che chiama «permanenti» perché valgono in ogni tempo e in ogni luogo: la dignità della persona umana, il bene comune, la sussidiarietà e la solidarietà^[4].

Quattro pilastri ordinati alla persona

Questi principi non sono giustapposti a caso: formano un insieme coerente il cui centro è la persona umana, creata a immagine di Dio. La dignità della persona ne è il fondamento; il bene comune ne è il fine sociale; la sussidiarietà garantisce che i corpi intermedi e le persone non siano schiacciati dal vertice; la solidarietà assicura che nessuno sia abbandonato in basso. Il Compendio sottolinea che questi principi «devono essere apprezzati nella loro unitarietà, nella loro connessione e nella loro articolazione» — isolarli gli uni dagli altri porta a falsarli^[5].

«Questi principi, espressione dell'intera verità sull'uomo, conosciuta mediante la ragione e la fede, scaturiscono dall'incontro del messaggio evangelico e delle sue esigenze, riassunte nel comandamento supremo dell'amore di Dio e del prossimo e nella giustizia, con i problemi derivanti dalla vita della società.» — Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, Compendio della dottrina sociale della Chiesa, 2004^[6]

Che cosa significa «principio permanente»

Dire che la solidarietà è un principio e non una semplice raccomandazione ha una portata precisa. Un principio è una verità di fondo a partire dalla quale si giudicano le situazioni concrete: non detta un'unica soluzione tecnica, ma esclude come ingiuste le organizzazioni sociali che lo contraddicono. Un'economia o una politica che sacrificasse deliberatamente i deboli, le generazioni future o i popoli poveri a profitto di pochi violerebbe il principio di solidarietà, qualunque sia il suo rendimento^[7]. Per questo la Chiesa parla qui di un'esigenza «morale» e non di un'opzione facoltativa: la pace del mondo stessa ne dipende in parte^[8].

Il grande contributo di Giovanni Paolo II alla dottrina sociale è stato di elevare la solidarietà dal rango di sentimento a quello di virtù e di principio. Nell'enciclica Sollicitudo Rei Socialis (1987), pubblicata per il ventesimo anniversario della Populorum Progressio, dedica alla parola un'analisi decisiva che sarà ripresa parola per parola dal Catechismo e dal Compendio^[9].

«Né un vago sentimento di compassione»

Il punto di partenza di Giovanni Paolo II è un avvertimento: la solidarietà è costantemente minacciata di dissolversi in emozione. Ci si sente solidali davanti a una catastrofe, ci si intenerisce davanti alla miseria lontana, poi si passa ad altro. Ma non è questo:

«La solidarietà, quindi, non è un sentimento di vaga compassione o di superficiale intenerimento per i mali sofferti da tante persone vicine o lontane. Al contrario, è la ferma e perseverante determinazione di impegnarsi per il bene comune, ossia per il bene di tutti e di ciascuno, perché noi tutti siamo veramente responsabili di tutti.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 38, 30 dicembre 1987^[10]

Tre parole fanno tutto il peso di questa definizione. Determinazione: un atto della volontà, non un moto della sensibilità. Ferma e perseverante: una disposizione stabile, che dura nel tempo e resiste alla stanchezza. Bene comune: la solidarietà non è la somma degli interessi particolari, ma l'ordinamento di tutti al bene di tutti^[11].

Principio sociale e virtù morale: i due volti

Il Compendio precisa che la solidarietà presenta due facce inseparabili. È anzitutto un principio sociale, cioè un criterio di organizzazione delle istituzioni e delle strutture: si parla allora di riformare le «strutture di peccato» con strutture di solidarietà. È poi una virtù morale, una qualità della persona che la porta effettivamente a farsi prossima agli altri^[12].

«La solidarietà deve essere colta anzitutto nel suo valore di principio sociale ordinatore delle istituzioni […]. La solidarietà è anche una vera virtù morale, e non un “sentimento di vaga compassione o di superficiale intenerimento per i mali sofferti da tante persone vicine o lontane”.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 193^[13]

È questa dualità che distingue la solidarietà cattolica da una semplice filantropia. La filantropia allevia degli effetti; la solidarietà, come virtù e come principio, aggredisce anche le cause e impegna la conversione delle strutture come dei cuori. Il Compendio può così affermare che essa «si eleva al rango di virtù sociale fondamentale»^[14].

«Noi tutti responsabili di tutti»

La formula «tutti responsabili di tutti» condensa l'antropologia che sostiene l'intero principio. Non significa una colpa diffusa e paralizzante, ma una responsabilità reale e differenziata: ciascuno risponde del bene comune nella misura del suo posto, dei suoi mezzi e del suo potere. Giovanni Paolo II ne trae subito una conseguenza sulle «strutture di peccato» — quei meccanismi economici e politici che, una volta messi in atto, generano ingiustizia indipendentemente dalle intenzioni individuali:

«Questi atteggiamenti e queste “strutture di peccato” possono essere vinti […] solo con un atteggiamento diametralmente opposto: spendersi per il bene del prossimo, essendo pronti, nel senso evangelico del termine, a “perdersi” per l'altro invece di sfruttarlo, e a “servirlo” invece di opprimerlo a proprio profitto.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 38^[15]

La parola solidarietà ha una storia singolare: nata nel vocabolario dei giuristi, divenuta nel XIX secolo la bandiera di una morale rivale del cristianesimo, è stata infine accolta e trasfigurata dalla Chiesa. Conoscere questa storia evita due fraintendimenti: credere che la solidarietà sarebbe un'invenzione laica estranea al Vangelo, o credere al contrario che sarebbe sempre appartenuta al vocabolario cristiano.

In solidum: un debito portato da tutti

All'origine, solidarietà non è un sentimento ma una categoria giuridica. Nel diritto romano, l'espressione in solidum designa l'obbligazione per la quale più debitori sono tenuti ciascuno per il tutto: se uno paga, gli altri sono liberati; se uno viene meno, il creditore può reclamare tutto dagli altri. L'«obbligazione solidale» appartiene da tempo al vocabolario del diritto francese, e il sostantivo solidarietà vi appare alla fine del XVII secolo per designare questo vincolo di obbligazione reciproca^[16]. L'intuizione profonda è già lì: essere solidale significa essere impegnato per il tutto, e non per la sola propria parte.

Pierre Leroux e il progetto di sostituire la carità

La parola lascia il diritto per la filosofia sociale con il pensatore socialista Pierre Leroux (1797-1871), a cavallo degli anni 1840. Leroux fa della solidarietà, fin lì giuridica, il perno di una morale dell'umanità destinata a fare a meno della carità cristiana^[17]. Il progetto è chiaro: sostituire a un dovere d'amore fondato su Dio un legame puramente orizzontale tra gli uomini, fondato sulla loro comune appartenenza all'umanità. La solidarietà diventa così, per alcuni, la parola d'ordine di una religione dell'umanità senza trascendenza.

Il solidarismo della Terza Repubblica

Questa laicizzazione trova la sua forma politica compiuta con il solidarismo di Léon Bourgeois (1851-1925), la cui opera Solidarité (1896) diventa quasi la dottrina ufficiosa della Terza Repubblica francese. Bourgeois elabora l'idea di un «debito sociale»: ogni individuo nasce debitore verso la società che lo ha preceduto e formato, e deve estinguere questo debito con l'imposta, l'assicurazione e la cooperazione^[18]. Il solidarismo vuole fondare una morale civica senza ricorso alla Rivelazione — il che spiega la diffidenza iniziale di una parte dei cattolici verso il termine.

La riappropriazione cattolica: dall'«amicizia» alla «carità sociale»

La Chiesa non ha combattuto la parola: ne ha rivendicato la verità ricollegandola alla sua fonte. Il Catechismo nota che il principio di solidarietà «è enunciato ancora con il nome di amicizia o di carità sociale»^[19]. Il termine di «amicizia» viene da Aristotele e da san Tommaso (l'amicizia civica che unisce i cittadini); quello di «carità sociale» viene da Pio XI nella Quadragesimo Anno (1931), che chiede che la giustizia sociale sia informata e animata dalla carità^[20]. La Chiesa accetta dunque la parola solidarietà, ma rovesciando il progetto di Leroux: lungi dal sostituire la carità, la solidarietà autentica trova in essa il suo fondamento e il suo compimento. È esattamente ciò che dirà Giovanni Paolo II mostrando che la solidarietà, virtù umana, «tende a superare sé stessa» per raggiungere la carità cristiana^[21].

La solidarietà non è una convenzione che la società sarebbe libera di adottare o meno: discende da ciò che l'uomo è. La Chiesa ne dà fondamenti insieme razionali e rivelati.

L'unità del genere umano: un'unica famiglia

Il primo fondamento è l'unità della natura umana. Tutti gli uomini condividono la stessa origine, la stessa dignità, lo stesso destino; formano un'unica famiglia umana, come ricorda il Concilio fondando la solidarietà sul dono disinteressato di sé^[22]. Il Catechismo collega direttamente la solidarietà a questa comunità di origine e all'«uguaglianza della natura ragionevole in tutti gli uomini», citando l'enciclica Summi Pontificatus di Pio XII (1939):

«Un errore, oggi largamente diffuso, è la dimenticanza di questa legge di solidarietà umana e di carità, dettata e imposta sia dalla comunità di origine e dall'uguaglianza della natura ragionevole in tutti gli uomini […] sia dal sacrificio di redenzione offerto da Gesù Cristo sull'altare della Croce al suo Padre celeste, in favore dell'umanità peccatrice.» — Venerabile Pio XII, Summi Pontificatus, 1939, citato nel Catechismo n. 1939^[23]

«Sono forse io il custode di mio fratello?»

La Scrittura pone la questione della solidarietà fin dalle sue prime pagine. Dopo l'uccisione di Abele, Dio interroga Caino: «Dov'è tuo fratello?», e Caino risponde con il rifiuto tipico di ogni solidarietà: «Sono forse io il custode di mio fratello?»^[24]. La Genesi presenta così il rifiuto della responsabilità fraterna come la radice sociale del peccato. Al contrario, tutta la Legge e i Profeti chiameranno ad «amare il prossimo tuo come te stesso» (Lv 19, 18) e a proteggere l'orfano, la vedova e lo straniero^[25].

Il Corpo di Cristo: «se un membro soffre…»

Il fondamento più profondo è propriamente teologico. Con il battesimo, i cristiani sono incorporati a Cristo e diventano membra gli uni degli altri. San Paolo ne trae l'immagine del corpo, che è la carta della solidarietà cristiana:

«Se un solo membro soffre, tutte le membra condividono la sua sofferenza; se un membro è onorato, tutte ne condividono la gioia. Ora voi siete corpo di Cristo e, ciascuno per la sua parte, siete membra di questo corpo.» — San Paolo, Prima lettera ai Corinzi 12, 26-27^[26]

Ciò che la natura comincia — l'unità del genere umano —, la grazia lo compie: «siamo, in molti, un solo corpo in Cristo, e membra gli uni degli altri»^[27]. La solidarietà cristiana non è dunque solo un dovere verso dei simili, ma una comunione reale in uno stesso Corpo.

L'interdipendenza moderna: un fatto da trasformare in dovere

Giovanni Paolo II aggiunge un fondamento tratto dall'esperienza contemporanea: la mondializzazione ha reso gli uomini e i popoli più interdipendenti che mai. I mercati, le comunicazioni, le migrazioni, l'ecologia intrecciano i destini. Ma l'interdipendenza è solo un fatto; può produrre lo sfruttamento come il mutuo aiuto. Il ruolo del principio di solidarietà è precisamente di trasformare questo fatto in valore morale:

«L'interdipendenza deve trasformarsi in solidarietà, fondata sul principio che i beni della creazione sono destinati a tutti.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 39^[28]

È qui che la solidarietà tocca la mondializzazione e la destinazione universale dei beni, trattate nei loro propri articoli.

Prima di essere un principio formulato dal magistero sociale, la solidarietà è una pratica evangelica. Cristo non l'ha solo insegnata: l'ha incarnata e ne ha fatto il criterio del Giudizio.

Il Buon Samaritano: chi è il mio prossimo?

A un dottore della Legge che cerca di giustificarsi chiedendo «e chi è il mio prossimo?», Gesù risponde con la parabola del Buon Samaritano (Lc 10, 25-37). Il sacerdote e il levita «passano dall'altra parte»; solo lo straniero disprezzato si ferma, cura il ferito e paga per lui. La lezione rovescia la domanda: il prossimo non è una categoria da delimitare per sapere fin dove arriva il mio dovere, ma qualcuno di cui io mi faccio prossimo avvicinandomi. «Va', e anche tu fa' lo stesso»^[29]. Benedetto XVI vi vede l'universalizzazione del prossimo, che resta concreta: «Chi ha bisogno di me e che io posso aiutare, costui è il mio prossimo»^[30].

«Ciò che avete fatto al più piccolo»

Il discorso sul Giudizio finale (Mt 25, 31-46) fa della solidarietà concreta verso i più poveri il criterio della salvezza. Il Re non chiede i titoli né i meriti religiosi, ma: ho dato da mangiare, da bere, ho accolto lo straniero, ho visitato il prigioniero? E si identifica con i piccoli:

«Ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me.» — Vangelo secondo san Matteo 25, 40^[31]

Questa identificazione di Cristo con i poveri è il fondamento dell'opzione preferenziale per i poveri, sviluppata nel suo proprio articolo: la solidarietà cristiana non è neutra, si rivolge anzitutto ai più deboli.

La prima comunità di Gerusalemme

Gli Atti degli Apostoli descrivono la comunità di Gerusalemme come il primo laboratorio della solidarietà cristiana: «La moltitudine di coloro che erano diventati credenti aveva un cuor solo e un'anima sola; nessuno diceva sua proprietà ciò che gli apparteneva, ma fra loro tutto era comune»^[32]. San Paolo organizzerà più tardi una grande colletta delle Chiese della Grecia per i poveri di Gerusalemme, fondata su un principio di uguaglianza e sull'esempio di Cristo: «Lui che era ricco, si è fatto povero per causa vostra, perché voi diventaste ricchi per mezzo della sua povertà»^[33].

La voce dei Padri

I Padri della Chiesa — san Basilio, sant'Ambrogio, san Giovanni Crisostomo — hanno predicato con un vigore spesso impressionante il dovere della condivisione, fino a dire che trattenere il proprio superfluo mentre il povero manca del necessario significa rubargli ciò che gli spetta. Questa tradizione riguarda direttamente la destinazione universale dei beni, che ne fa l'oggetto del suo proprio articolo; si noterà qui soltanto che essa fornisce lo sfondo patristico del principio di solidarietà^[34].

Il rischio, con un principio così potente, è di farlo funzionare da solo. Una solidarietà senza freno può schiacciare la libertà e i corpi intermedi sotto uno Stato assistenziale centralizzatore; una libertà senza solidarietà abbandona i deboli. Per questo la Chiesa insiste: la solidarietà e la sussidiarietà sono due principi gemelli che si correggono a vicenda.

Due principi che si correggono l'un l'altro

La sussidiarietà vuole che le decisioni siano prese al livello più vicino possibile alle persone, e che l'istanza superiore intervenga solo in «sussidio» — in sostegno — là dove quella inferiore non basta. La solidarietà, invece, vuole che nessuno sia lasciato solo di fronte a ciò che lo supera. Benedetto XVI ne ha formulato l'articolazione in modo lapidario nella Caritas in Veritate (2009):

«Il principio di sussidiarietà deve essere strettamente collegato al principio di solidarietà e viceversa, perché se la sussidiarietà senza la solidarietà scade nel particolarismo, è anche vero che la solidarietà senza la sussidiarietà scade nell'assistenzialismo che umilia chi è nel bisogno.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 58, 29 giugno 2009^[35]

«L'assistenzialismo che umilia» contro «il particolarismo»

Questa frase descrive le due patologie che insidiano ogni società. Da un lato, il particolarismo: ciascuno si ripiega sul proprio gruppo, la propria regione, la propria classe, e la solidarietà si ferma alle frontiere dell'interesse comune. Dall'altro, l'assistenzialismo: un aiuto che mantiene il povero nella dipendenza invece di sollevarlo, che lo tratta come assistito permanente piuttosto che come attore del proprio riscatto. La buona solidarietà rispetta e attiva la libertà di chi aiuta: mira a renderlo capace, non a renderlo prigioniero. Per questo il Compendio precisa che la sussidiarietà «protegge le persone dagli abusi delle istanze sociali superiori e sollecita queste ultime ad aiutare gli individui e i corpi intermedi a sviluppare le loro funzioni», senza mai soppiantare «la loro iniziativa, la loro libertà e la loro responsabilità»^[36].

Una solidarietà ordinata al bene comune, mai al collettivismo

La solidarietà cattolica non è il collettivismo. Il collettivismo nega la persona e la proprietà in nome del tutto; la solidarietà, al contrario, presuppone la persona, la sua libertà e persino la sua proprietà privata, che ordina al bene di tutti. È la grande linea di demarcazione che la Chiesa ha tracciato di fronte alle ideologie del XX secolo: ha condannato il comunismo ateo e la lotta di classe, ma anche il liberalismo economico che riduce la società a un mercato. Contro entrambi, propone la solidarietà ordinata al bene comune e temperata dalla sussidiarietà — né lo Stato-tutto, né l'individuo-re.

Poiché la parola è diventata popolare, è anche diventata elastica: la si invoca per realtà che ne sono solo la caricatura. Distinguere la solidarietà autentica dalle sue contraffazioni è un'esigenza di rigore.

La tabella seguente oppone la virtù come la definisce la Chiesa alle sue imitazioni più comuni.

Il sentimento che non si impegna

La prima contraffazione è quella che Giovanni Paolo II mira per prima: l'emozione senza la durata. È sincera, ma non cambia nulla perché non si trasforma in impegno stabile. La solidarietà vera comincia quando il sentimento diventa «determinazione».

La solidarietà di classe e la lotta

Il marxismo ha dato alla parola solidarietà un senso conflittuale: solidarietà dei proletari contro i borghesi, in una lotta di classe posta come motore della storia. La Chiesa riconosce la realtà delle ingiustizie e la legittimità dell'associazione dei lavoratori — i sindacati hanno il suo pieno appoggio —, ma rifiuta di fare della lotta il principio. La solidarietà cristiana mira alla concordia e alla collaborazione delle classi in vista del bene comune, non alla vittoria di uno schieramento; è già ciò che chiedeva Leone XIII fin dal 1891^[37].

La solidarietà ideologica e selettiva

Una solidarietà che si commuove solo per certe vittime, scelte secondo una griglia politica, e resta cieca verso le altre, tradisce l'universalità del principio. La solidarietà della Chiesa è «senza frontiere»: si estende a «tutti e a ciascuno», compresi l'avversario, lo straniero, il bambino non ancora nato, il condannato. Non conosce un prossimo «di troppo».

L'assistenzialismo e la dipendenza

Infine, l'assistenzialismo — già incontrato con la sussidiarietà — è la contraffazione più sottile, perché ha l'apparenza della generosità. Ma un aiuto che non mira a rimettere l'altro in piedi non è solidale: gestisce la povertà invece di combatterla, e finisce per aver bisogno di poveri da assistere.

Il Catechismo enumera gli ambiti in cui si esercita la solidarietà: «solidarietà dei poveri tra loro, dei ricchi e dei poveri, dei lavoratori tra loro, dei datori di lavoro e degli impiegati nell'impresa, solidarietà tra le nazioni e tra i popoli»^[38]. Si possono raggruppare queste applicazioni in quattro grandi cerchi, ciascuno sviluppato da un testo magisteriale.

Solidarietà tra le persone

Il primo cerchio è il più concreto: il vicino, la famiglia, la comunità locale. È lì che la solidarietà si verifica o si smentisce. Papa Francesco insiste su questa dimensione di servizio quotidiano:

«La solidarietà si esprime concretamente nel servizio, che può assumere forme molto diverse nel prendersi cura degli altri. […] Il servizio guarda sempre il volto del fratello, tocca la sua carne, sente la sua prossimità […]» — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 115, 3 ottobre 2020^[39]

Solidarietà dei lavoratori

Il secondo cerchio è quello del lavoro. Leone XIII aveva difeso fin dalla Rerum Novarum (1891) il diritto degli operai ad associarsi; Giovanni Paolo II, nella Laborem Exercens (1981), ha chiamato a «nuovi movimenti di solidarietà dei lavoratori e di solidarietà con i lavoratori», là dove regnano lo sfruttamento e la miseria^[40]. Egli stesso incarnò questo principio sostenendo il sindacato polacco Solidarność — il cui nome è proprio «solidarietà» — che contribuì alla caduta pacifica del comunismo nell'Europa dell'Est.

Solidarietà tra le nazioni

Il terzo cerchio è internazionale. È l'oggetto maggiore della Populorum Progressio (1967), in cui Paolo VI mostra che lo sviluppo dei popoli poveri è un dovere di giustizia e di solidarietà per le nazioni ricche, e non una semplice elemosina. La sua formula è rimasta celebre:

«[…] se lo sviluppo è il nuovo nome della pace, chi non vorrebbe adoperarvisi con tutte le sue forze?» — San Paolo VI, Populorum Progressio, n. 87, 26 marzo 1967^[41]

È in questo senso che il Compendio riprende il motto di Giovanni Paolo II: «Opus solidaritatis pax», la pace è frutto della solidarietà^[42] — un punto sviluppato nell'articolo sulla pace.

Solidarietà tra le generazioni

Il quarto cerchio, messo in luce più di recente, è intergenerazionale. Nella Laudato Si' (2015), Papa Francesco ricorda che abbiamo ricevuto la terra in eredità e che la dobbiamo a chi verrà: «Non si parla di un atteggiamento opzionale, ma di una questione fondamentale di giustizia, poiché la terra che riceviamo appartiene anche a coloro che verranno»^[43]. Questa dimensione collega il principio di solidarietà all'ecologia integrale e alla salvaguardia del creato, oggetto dei loro propri articoli.

La solidarietà non è apparsa di colpo: si è precisata di enciclica in enciclica, dal primo grande testo sociale di Leone XIII fino a Francesco. La cronologia seguente ne segna le tappe decisive.

Questa continuità illustra una caratteristica della dottrina sociale: essa si sviluppa senza rinnegarsi, ogni papa ricevendo l'insegnamento dei suoi predecessori per applicarlo a situazioni nuove. La solidarietà di Leone XIII (concordia delle classi), di Paolo VI (sviluppo dei popoli) e di Francesco (ecologia e migrazioni) è una sola e medesima virtù dispiegata su terreni successivi.

Il principio di solidarietà raggiunge la sua piena verità quando cessa di essere una semplice morale civica per diventare carità. È il movimento che descrive Giovanni Paolo II al termine della sua analisi: la solidarietà, virtù umana accessibile a tutti, «tende a superare sé stessa».

La solidarietà «supera sé stessa»

«Alla luce della fede, la solidarietà tende a superare sé stessa, ad assumere le dimensioni specificamente cristiane della gratuità totale, del perdono e della riconciliazione.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 40^[44]

La solidarietà umana dà ciò che è dovuto; la carità cristiana dà gratuitamente, fino al nemico, fino al perdono. Non si ferma alla giusta condivisione: perdona, riconcilia, si dona senza calcolo. Per questo il Compendio può dire che «da sola, la giustizia non basta» e che deve aprirsi «a quella forza più profonda che è l'amore»^[45].

Il prossimo, «immagine vivente di Dio»

Il motivo ultimo della solidarietà cristiana non è l'utilità sociale, ma la dignità soprannaturale dell'altro. Nella fede, il prossimo non è più solo un simile portatore di diritti:

«Il prossimo non è solo un essere umano con i suoi diritti e la sua fondamentale uguaglianza rispetto a tutti, ma diventa l'immagine vivente di Dio Padre, redenta dal sangue di Cristo e oggetto dell'azione costante dello Spirito Santo.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 40^[46]

La Croce, solidarietà di Dio con l'uomo

Il fondamento ultimo è cristologico: incarnandosi e morendo sulla Croce, Dio si è fatto solidale con l'umanità peccatrice fino a portarne i pesi. La solidarietà cristiana non imita dunque un ideale astratto, ma il gesto stesso di Cristo che «si è fatto povero» per arricchirci e che ha portato su di sé il peso di tutti. Come riassume il Compendio:

«Gesù di Nazaret fa risplendere davanti agli occhi di tutti gli uomini il legame tra solidarietà e carità, illuminandone tutto il significato: alla luce della fede, la solidarietà tende a superare sé stessa, ad assumere le dimensioni specificamente cristiane della gratuità totale, del perdono e della riconciliazione.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 196^[47]

La spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947) offre una luce interiore sul principio sociale della solidarietà. Vivere nella Volontà divina significa entrare nell'atto unico con cui Cristo abbraccia «tutti e ciascuno»: l'anima che prega e agisce nel Fiat non lo fa mai per sé sola, ma a nome di tutta la creazione, restituendo a Dio la gloria che tutti gli devono e chiamando il bene su tutti gli uomini. La solidarietà vi trova la sua radice più profonda — non più solo la responsabilità di tutti verso tutti, ma la comunione di tutti nell'unica Volontà di Dio^[48]. È la forma più alta di ciò che la dottrina sociale chiama, nell'ordine delle strutture e delle virtù, la solidarietà.

• La sussidiarietà — il principio gemello della solidarietà, che la corregge e la equilibra (Caritas in Veritate 58).
• Il bene comune — il fine al quale la solidarietà ordina tutti gli sforzi.
• La dignità della persona umana — il fondamento di tutto il principio: si è solidali con persone, mai con una massa.
• La destinazione universale dei beni — lo sfondo patristico e dottrinale della condivisione.
• La carità politica — la carità «sociale» che corona e supera la solidarietà.
• La povertà e l'opzione preferenziale per i poveri — verso cui la solidarietà si rivolge anzitutto.
• La pace — «Opus solidaritatis pax»: la pace, frutto della solidarietà.
• La mondializzazione — l'interdipendenza da trasformare in solidarietà.
• L'ecologia integrale e la salvaguardia del creato — la solidarietà tra le generazioni.
• I sindacati e la dottrina sociale — la solidarietà dei lavoratori.