La proprietà privata secondo la Chiesa

La dottrina sociale della Chiesa non affronta mai la proprietà privata isolatamente, come farebbe un trattato di diritto o di economia. La colloca all'interno di una coppia di principi il cui ordine è capitale : prima la destinazione universale dei beni, poi la proprietà privata. Invertire quest'ordine, o trattenerne un solo termine, significa cadere o nel collettivismo o nell'individualismo liberale. Tutto l'equilibrio cattolico sta in questa articolazione.

Il primo principio : la terra data a tutti

Prima di essere appropriata da chiunque, la creazione è data a tutti. È il dato primo, anteriore a ogni economia e a ogni diritto positivo. Il Catechismo lo enuncia senza ambiguità :

«In principio, Dio ha affidato la terra e le sue risorse alla custodia comune dell'umanità perché se ne prendesse cura, la dominasse con il suo lavoro e godesse dei suoi frutti. I beni della creazione sono destinati a tutto il genere umano.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2402^[4]

Questo principio della destinazione universale dei beni, sviluppato nel suo articolo proprio, è la chiave di volta di tutto l'edificio. Significa che i beni del mondo esistono anzitutto perché ogni uomo possa vivere dignitosamente, e non perché alcuni accumulino mentre altri mancano del necessario. Il Vaticano II lo aveva posto in testa al suo insegnamento economico :

«Dio ha destinato la terra e tutto ciò che essa contiene all'uso di tutti gli uomini e di tutti i popoli, cosicché i beni della creazione devono equamente affluire nelle mani di tutti, secondo la regola della giustizia, inseparabile dalla carità.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 69, § 1^[5]

Il secondo principio : la proprietà privata come mezzo

La proprietà privata viene dopo, non come negazione del primo principio ma come suo mezzo normale di realizzazione. Poiché la terra non è spontaneamente condivisa ed è, dice il Catechismo, «esposta alla penuria e minacciata dalla violenza», la sua appropriazione è «legittima per garantire la libertà e la dignità delle persone, per aiutare ciascuno a provvedere ai suoi bisogni fondamentali e ai bisogni di coloro di cui ha la responsabilità»^[6]. La proprietà non è dunque un assoluto opposto al bene comune : è lo strumento concreto mediante il quale persone responsabili possono far fruttificare i beni comuni e farne beneficiare gli altri.

Per questo il Catechismo parla di un «diritto» mantenendolo al tempo stesso subordinato :

«Il diritto alla proprietà privata, acquistata o ricevuta in modo giusto, non abolisce la donazione originaria della terra all'insieme dell'umanità. La destinazione universale dei beni resta primordiale.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2403^[7]

Il quadro d'insieme dei due principi

Il lettore può trattenere l'articolazione dei due principi nella forma seguente. La colonna di sinistra è prima nell'ordine dei fini ; la colonna di destra è prima nell'ordine dei mezzi concreti, ma resta ordinata alla prima.

Questa struttura spiega perché la Chiesa può, nella stessa pagina, condannare il socialismo che sopprime la proprietà e condannare il liberismo che l'assolutizza. I due errori non si sbagliano sullo stesso principio : l'uno nega la proprietà privata, l'altro nega la destinazione universale.

La dottrina cattolica sulla proprietà poggia su una distinzione fondatrice, già netta in san Tommaso d'Aquino e ripresa da tutto il magistero : la distinzione tra il diritto di possedere e l'uso dei beni posseduti. Senza di essa, non si capisce nulla della posizione della Chiesa, che può sembrare contraddittoria a chi la ignora.

Il diritto di proprietà e l'uso dei beni : la distinzione decisiva

San Tommaso, nella Somma teologica, distingue nell'uomo due poteri sui beni esteriori. Anzitutto «il potere di amministrarli e di disporne» — ed è lì, dice, che «gli è permesso possedere beni in proprio». Poi «l'uso» — e sotto questo rapporto, il linguaggio cambia radicalmente :

«Ciò che conviene ancora all'uomo riguardo ai beni esteriori, è usarne. E sotto questo rapporto l'uomo non deve possedere questi beni come se gli fossero propri, ma come essendo di tutti, nel senso che deve condividerli volentieri con i bisognosi.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 66, a. 2^[8]

Tutto l'insegnamento cattolico sta in questa dualità. Quanto al diritto di possedere, la proprietà privata è legittima e stabile. Quanto all'uso, i beni restano destinati a tutti : il proprietario non ne è il padrone assoluto, ma l'amministratore. Pio XI ha elevato questa distinzione al rango di principio magisteriale :

«Il diritto di proprietà non si confonde con il suo uso.» — Pio XI, Quadragesimo Anno (1931)^[9]

Il Catechismo riprende parola per parola la formula del Vaticano II e la prolunga con l'immagine dell'amministratore :

«"L'uomo, nell'uso che ne fa, non deve mai tenere le cose che possiede legittimamente come appartenenti solo a lui, ma guardarle anche come comuni." […] La proprietà di un bene fa del suo detentore un amministratore della Provvidenza per farlo fruttificare e comunicarne i benefici agli altri, e anzitutto ai suoi vicini.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2404, che cita Gaudium et Spes 69^[10]

Beni di consumo e beni di produzione

La Chiesa distingue anche i tipi di beni, perché il dovere dell'uso comune non pesa allo stesso modo su tutti. Il Catechismo nomina due grandi categorie :

«I beni di produzione — materiali o immateriali — come terre o fabbriche, competenze o arti, richiedono le cure dei loro possessori perché la loro fecondità giovi al maggior numero. I detentori dei beni d'uso e di consumo devono usarne con temperanza, riservando la parte migliore all'ospite, al malato, al povero.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2405^[11]

I beni di produzione (terre, fabbriche, capitale, ma anche competenze e saperi) chiamano una responsabilità particolare : il loro possessore deve farli fruttificare a beneficio del maggior numero, non lasciarli sterili né sfruttarli a solo profitto privato. I beni di consumo chiamano la temperanza e la condivisione. Giovanni Paolo II, nella Centesimus Annus, insisterà sul fatto che all'epoca moderna il principale mezzo di produzione non è più soltanto la terra ma il sapere, la tecnica e il lavoro organizzato — senza che cambi per questo la regola di fondo^[12].

Ciò che la proprietà privata non è

Tre controsensi vanno scartati subito. La proprietà privata secondo la Chiesa non è un diritto assoluto e incondizionato : Paolo VI l'ha detto nettamente, «la proprietà privata non costituisce per nessuno un diritto incondizionato e assoluto»^[13]. Non è un puro fatto di forza o di convenzione arbitraria che lo Stato potrebbe sopprimere a volontà : è un diritto radicato nella natura della persona. E non è un diritto individualista, tagliato fuori da ogni responsabilità sociale : porta in sé, per natura, una funzione sociale.

La Chiesa non si limita ad ammettere la proprietà privata : la insegna positivamente come conforme alla natura umana e necessaria al bene comune. Questo fondamento è al tempo stesso razionale (san Tommaso) e magisteriale (Leone XIII).

La ragione naturale : san Tommaso d'Aquino

Per san Tommaso, il possesso dei beni esteriori è anzitutto naturale all'uomo, non quanto alla loro natura (che solo Dio domina) ma quanto al loro uso : mediante la ragione e la volontà, l'uomo può servirsi delle cose «per la sua utilità, come essendo fatte per lui»^[14]. È il radicamento della proprietà nella dignità dell'uomo immagine di Dio, «che domina sugli uccelli del Cielo» (Gn 1, 26).

Ma il punto decisivo è l'articolo seguente, dove Tommaso giustifica il possesso in proprio con tre ragioni di ordine pratico e sociale :

«È persino necessario alla vita umana, per tre ragioni : 1° Ciascuno dà all'amministrazione di ciò che gli appartiene in proprio cure più attente di quelle che darebbe a un bene comune a tutti… 2° C'è più ordine nell'amministrazione dei beni quando la cura di ogni cosa è affidata a una persona… 3° La pace tra gli uomini è meglio garantita se ciascuno è soddisfatto di ciò che gli appartiene.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 66, a. 2^[15]

Cura, ordine, pace : questi tre argomenti — ripresi quasi letteralmente da Leone XIII e da tutto il magistero sociale — mostrano che la proprietà privata non è una concessione all'egoismo, ma una disposizione di saggezza che risponde alla condizione reale dell'uomo. Tommaso precisa subito che la comunità dei beni resta di diritto naturale «non perché il diritto naturale prescriva che tutto sia posseduto in comune», ma perché la divisione dei possessi, che dipende dal diritto umano, «non è contraria al diritto naturale, ma vi si aggiunge mediante una precisazione dovuta alla ragione umana»^[16]. La proprietà è dunque una determinazione ragionevole del diritto naturale, non la sua violazione.

Leone XIII : il lavoro, la previdenza, la famiglia

Di fronte all'ascesa del socialismo alla fine del XIX secolo, Leone XIII fa della difesa della proprietà privata uno degli assi della Rerum Novarum (1891), primo grande testo della dottrina sociale moderna. Il suo argomento è triplice.

Anzitutto, la proprietà è iscritta nella ragione che distingue l'uomo dall'animale : «Ciò che eccelle in noi, che ci fa uomini e ci distingue essenzialmente dalla bestia, è lo spirito o la ragione»^[17]. Perché è dotato di previdenza, l'uomo ha bisogno di beni stabili e durevoli, non del solo uso passeggero che basta all'animale.

Poi, la proprietà è frutto del lavoro. Leone XIII forgia a questo proposito un'immagine restata celebre : il campo acquistato dall'operaio «non è altro, di certo, che salario trasformato»^[18]. Chi consacra «il suo ingegno e le sue forze» a coltivare la natura «si attribuisce per il fatto stesso questa parte della natura materiale che ha coltivato»^[19]. Il lavoro crea un titolo legittimo alla proprietà — argomento che Giovanni Paolo II riprenderà esattamente nella Centesimus Annus : «È questa l'origine della proprietà individuale»^[20].

Infine, la proprietà serve la famiglia. La natura impone al padre «il sacro dovere di nutrire e mantenere i suoi figli» e di creare loro «un patrimonio»^[21] ; senza proprietà trasmissibile, questo dovere diventa impossibile. Per questo Leone XIII giudica il rimedio socialista «in flagrante opposizione con la giustizia» : abolire la proprietà privata «non avrebbe altro effetto che rendere più precaria la situazione degli operai»^[22]. Il dettaglio di questa critica dei sistemi è sviluppato negli articoli sul socialismo e sul comunismo.

Le ragioni antropologiche : libertà, responsabilità, dignità

Al di là degli argomenti economici, la Chiesa vede nella proprietà un sostegno della libertà concreta della persona. Possedere un po' in proprio significa disporre di uno spazio di autonomia di fronte allo Stato e al potere economico ; significa poter esercitare la propria responsabilità, fare scelte, prevedere il futuro, proteggere i propri. Giovanni Paolo II lo sottolinea nella Centesimus Annus : la proprietà privata ha un valore «fondamentale per l'autonomia e lo sviluppo della persona», a condizione di restare ordinata al bene comune^[23]. Una società che priva le persone di ogni proprietà non le libera : le rende dipendenti e fragili, come ha mostrato l'esperienza dei regimi collettivisti del XX secolo.

Se la Chiesa difende la proprietà, non l'assolutizza mai, perché il primo principio — la destinazione universale dei beni — resta sempre attivo. Questo principio non è un correttivo aggiunto dall'esterno : abita la proprietà dall'interno e ne definisce la misura.

«Tutti gli altri diritti vi sono subordinati»

Paolo VI ha dato a questo principio la sua formulazione più tagliente. Dopo aver ricordato che «Dio ha destinato la terra e tutto ciò che essa contiene all'uso di tutti gli uomini e di tutti i popoli», ne trae una conseguenza senza appello :

«Tutti gli altri diritti, quali che siano, ivi compresi quelli di proprietà e di libero commercio, vi sono subordinati.» — San Paolo VI, Populorum Progressio, n. 22^[24]

E precisa subito la portata concreta di questa subordinazione : «Nessuno è fondato a riservare a suo uso esclusivo ciò che supera il suo bisogno, quando gli altri mancano del necessario»^[25]. Il superfluo dell'uno è, in stretta giustizia, ordinato alla necessità dell'altro.

Il caso di necessità : prendere non è rubare

La conseguenza più radicale di questo principio è la dottrina classica della necessità estrema, esposta da san Tommaso e insegnata ancora oggi dalla Chiesa. In caso di necessità urgente e manifesta, prendere il bene altrui per sopravvivere non è un furto :

«Se la necessità è talmente urgente ed evidente che manifestamente bisogna soccorrere questo bisogno pressante con i beni che si incontrano […], allora qualcuno può lecitamente provvedere alla propria necessità con il bene altrui, ripreso apertamente o in segreto. Non c'è lì né furto né rapina in senso proprio.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 66, a. 7^[26]

La ragione è precisamente la destinazione universale : «nella necessità, tutti i beni sono comuni»^[27]. Il Catechismo conferma questa dottrina inquadrandola : non c'è furto «nel caso di una necessità evidente e urgente, quando l'unico mezzo per provvedere a bisogni immediati ed essenziali (nutrimento, riparo, vestito…) è disporre e usare dei beni altrui»^[28]. Lungi dall'essere una breccia nella dottrina, questo caso-limite rivela la verità di fondo : la proprietà è un ordine al servizio della vita, mai contro di essa.

I grandi testi patristici su questo dovere di condivisione — sant'Ambrogio («è il pane degli affamati ciò che detieni»^[29]), san Basilio, san Giovanni Crisostomo — sono sviluppati nell'articolo sulla destinazione universale dei beni, al quale si rinvia per non raddoppiarli qui.

L'espressione che condensa meglio l'insegnamento cattolico sulla proprietà è quella di Giovanni Paolo II : l'ipoteca sociale. Immagine giuridica sorprendente — un'ipoteca grava un bene senza sopprimerne la proprietà —, dice in due parole che la proprietà privata resta reale e legittima, ma che è sempre gravata da un onere a profitto del bene comune.

Pio XI : il duplice carattere individuale e sociale

Prima di Giovanni Paolo II, Pio XI aveva posto il fondamento di questa dottrina parlando del duplice carattere della proprietà. Contro chi volesse trattenerne una sola faccia, ricorda che la tradizione cattolica ha sempre tenuto le due :

«Né Leone XIII, né i teologi […] hanno mai negato o contestato il duplice aspetto, individuale e sociale, che si lega alla proprietà.» — Pio XI, Quadragesimo Anno (1931)^[30]

E ne trae la regola di equilibrio che struttura tutta la dottrina sociale :

«Negare o attenuare all'eccesso l'aspetto sociale e pubblico del diritto di proprietà, significa cadere nell'individualismo […] ; allo stesso modo, a contestare o a velare il suo aspetto individuale, si cadrebbe infallibilmente nel collettivismo.» — Pio XI, Quadragesimo Anno (1931)^[31]

Giovanni Paolo II : «un'ipoteca sociale grava ogni proprietà»

Giovanni Paolo II riprende e radicalizza questo insegnamento. Aveva dapprima impiegato la formula in Messico, nel 1979, davanti agli indigeni di Cuilapan :

«La Chiesa difende, certo, il diritto legittimo alla proprietà privata, ma insegna con non minore chiarezza che su ogni proprietà grava sempre un'ipoteca sociale, perché i beni servano alla destinazione generale che Dio ha dato loro.» — San Giovanni Paolo II, discorso di Oaxaca-Cuilapan, Messico, 29 gennaio 1979^[32]

La iscrive poi nell'enciclica Sollicitudo Rei Socialis, fondandola esplicitamente sulla destinazione universale dei beni :

«Sulla proprietà, infatti, grava un'"ipoteca sociale", cioè vi si discerne, come qualità intrinseca, una funzione sociale fondata e giustificata precisamente dal principio della destinazione universale dei beni.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 42^[33]

La parola intrinseca è essenziale : la funzione sociale non è imposta alla proprietà dall'esterno, come una tassa o un vincolo legale ; appartiene alla natura stessa del diritto di proprietà. Una proprietà che si ripiegasse su sé stessa, sorda ai bisogni altrui, tradirebbe la propria ragion d'essere. Giovanni Paolo II aveva già enunciato il principio nella Laborem Exercens : «il diritto alla proprietà privata è subordinato al diritto all'uso comune, alla destinazione universale dei beni»^[34].

I limiti del diritto : né assoluto, né incondizionato

Di qui discendono i limiti che la Chiesa riconosce al diritto di proprietà. La Centesimus Annus li formula come un dato di principio :

«La proprietà dei beni non è un diritto assoluto ma comporta, nella sua stessa natura di diritto umano, i propri limiti.» — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, n. 30^[35]

Questi limiti autorizzano persino, in casi gravi, l'espropriazione in nome del bene comune. Paolo VI l'ammette espressamente quando dei latifondi ostacolano la prosperità collettiva^[36], e il Catechismo riconosce all'«autorità politica» il «diritto e il dovere di regolare, in funzione del bene comune, l'esercizio legittimo del diritto di proprietà»^[37]. La proprietà privata non è dunque mai un dominio sottratto alla giustizia : si esercita sotto la misura del bene comune, che può, entro limiti stretti e con giusta compensazione, restringerne l'uso.

La dottrina della proprietà privata si comprende meglio come un cammino di cresta tra due abissi simmetrici. La Chiesa li ha combattuti entrambi con pari fermezza, perché entrambi mutilano la verità dell'uomo.

Contro il collettivismo : l'errore che nega la proprietà

Il primo errore sopprime la proprietà privata in nome dell'uguaglianza o della collettività. Leone XIII l'ha confutato fin dalla Rerum Novarum ; Pio XI ha dichiarato nel 1931 che «il socialismo religioso, il socialismo cristiano, sono termini contraddittori : nessuno può essere al tempo stesso buon cattolico e vero socialista»^[38]. Giovanni Paolo II, testimone diretto del comunismo, ne ha dato nella Centesimus Annus l'analisi più profonda : l'errore fondamentale del socialismo è antropologico, perché considera l'uomo «come un semplice elemento e una molecola dell'organismo sociale» e nega la sua soggettività, la sua iniziativa e la sua responsabilità^[39]. Abolendo la proprietà, il collettivismo pretende di liberare l'uomo ; in realtà, lo priva dello spazio concreto della sua libertà e lo consegna al potere. Questa critica è sviluppata negli articoli sul comunismo e sul socialismo.

Contro l'individualismo liberale : l'errore che assolutizza la proprietà

Il secondo errore è inverso : fa della proprietà un diritto assoluto, senza dovere sociale, consegnato al solo gioco del profitto. È l'individualismo del liberismo economico, che Pio XI denuncia come l'oblio dell'aspetto sociale del diritto di proprietà. La Chiesa rifiuta l'idea di una proprietà che non avrebbe conti da rendere a nessuno, il «capitalismo selvaggio» che tratta i beni e gli uomini come semplici strumenti del guadagno. Giovanni Paolo II ha chiaramente distinto un'economia di mercato legittima, al servizio della persona, da un «capitalismo» inteso come sistema in cui la libertà economica non è «inquadrata da un contesto giuridico fermo che la metta al servizio della libertà umana integrale»^[40]. Questa critica è sviluppata negli articoli sul capitalismo e sul liberismo economico.

Il giusto equilibrio cattolico

La tabella seguente riassume le tre posizioni. La posizione cattolica non è un compromesso tiepido tra i due errori, ma una verità superiore che tiene insieme ciò che ciascuno separa : la realtà del diritto e la sua funzione sociale.

La dottrina della proprietà non si è fossilizzata : si è precisata di enciclica in enciclica, dal primo grande testo di Leone XIII fino ai papi contemporanei, mantenendo costante il suo equilibrio e applicandolo a situazioni nuove.

Questa continuità illustra una caratteristica della dottrina sociale : essa si sviluppa senza rinnegarsi. La proprietà difesa da Leone XIII contro il socialismo, equilibrata da Pio XI, relativizzata da Paolo VI a profitto dei popoli poveri e approfondita da Giovanni Paolo II di fronte al comunismo, è un'unica e stessa dottrina dispiegata su terreni successivi.

Applicata al mondo contemporaneo, la dottrina conserva tutta la sua forza, ma deve affrontare beni nuovi. Giovanni Paolo II osserva che, nell'economia moderna, «il possesso del know-how, della tecnica e della conoscenza» diventa più decisivo del possesso della terra o delle materie prime^[41]. Il principio resta tuttavia identico : questi beni nuovi — brevetti, dati, competenze, capitale intellettuale — sono anch'essi gravati da un'ipoteca sociale e soggetti alla destinazione universale dei beni. La concentrazione eccessiva del sapere e della ricchezza in poche mani, l'esclusione di interi popoli dall'accesso ai mezzi di produzione, sono giudicate dalla Chiesa con la stessa misura dell'accaparramento delle terre nel XIX secolo.

Allo stesso modo, la proprietà dei mezzi di produzione non è legittima che «quando serve un lavoro utile» ; diventa illegittima «quando non è valorizzata o serve a impedire il lavoro altrui»^[42]. Il criterio è costante : la proprietà è ordinata al lavoro, alla vita delle persone e al bene comune, mai l'inverso. Le questioni del giusto salario, del ruolo dei sindacati e dell'opzione per la povertà prolungano concretamente questa dottrina.

La spiritualità della Divina Volontà trasmessa alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947) offre una luce interiore sul principio sociale della proprietà. Vivere nella Volontà divina significa riconoscere praticamente che tutto è dono : la terra, i beni, il lavoro stesso vengono da Dio e gli appartengono in proprio, l'uomo non essendone che l'«amministratore» — esattamente la parola del Catechismo^[43]. L'anima che vive nel Fiat non possiede più nulla come un bene suo, ma riceve tutto dalle mani del Padre e lo restituisce alla gloria di Dio e al bene di tutti. Questo Fiat è la parola con cui Dio crea : vivere nel Fiat significa lasciare che Dio faccia in noi ciò che Egli fa in Cielo. Il distacco interiore che la dottrina sociale chiede riguardo ai beni — «non tenere mai le cose che possiede legittimamente come se gli appartenessero solo» — trova lì la sua fonte più alta : non più soltanto una giustizia che rende a ciascuno il suo, ma una comunione di tutti nell'unica Volontà di Dio, dove i beni ridiventano ciò che erano in principio, «destinati a tutto il genere umano»^[44]. È la forma più pura di ciò che la dottrina sociale chiama, nell'ordine delle strutture e dei diritti, il buon uso della proprietà.

• La destinazione universale dei beni — il principio primo di cui la proprietà privata non è che il mezzo ; sviluppa i testi patristici (Ambrogio, Basilio, Crisostomo).
• La solidarietà — la virtù che spinge il proprietario a farsi prossimo al bisognoso.
• Il bene comune — il fine che misura l'esercizio legittimo della proprietà.
• La sussidiarietà — l'autonomia delle persone e dei corpi intermedi, che una proprietà ben ripartita protegge.
• La dignità della persona umana — il fondamento di ogni diritto, compreso il diritto di proprietà.
• La povertà e l'opzione per i poveri — verso cui si porta anzitutto il dovere dell'uso comune.
• Il giusto salario — il «salario trasformato» di Leone XIII, via normale di accesso alla proprietà.
• I sindacati e la dottrina sociale — la difesa dei lavoratori senza abolizione della proprietà.
• Il comunismo e il socialismo e i suoi limiti — l'errore che nega la proprietà privata.
• Il capitalismo e i suoi limiti e il liberismo economico — l'errore che assolutizza la proprietà privata.