Il socialismo e i suoi limiti

Il termine socialismo appare negli anni 1820-1830, in Francia e in Inghilterra, per designare le dottrine che pongono il «sociale» al di sopra dell'individuo e vogliono riorganizzare la società attorno al lavoro e alla cooperazione piuttosto che alla concorrenza e al profitto. Fin dall'origine, è una parola plurale: non esiste un socialismo, ma socialismi talvolta opposti tra loro.

Una famiglia di dottrine, non un blocco unico

Si distinguono classicamente tre grandi rami, che corrispondono a tre momenti storici.

Il socialismo utopico dei primi riformatori — Henri de Saint-Simon (1760-1825), Charles Fourier (1772-1837), Robert Owen (1771-1858) — immagina comunità ideali, falansteri, cooperative, e conta sulla persuasione morale e sull'esempio più che sulla rivoluzione. Karl Marx lo definirà, non senza disprezzo, «utopico» perché non si appoggia su un'analisi delle forze economiche.

Il socialismo «scientifico» è il marxismo: Marx ed Engels pretendono di aver scoperto le leggi dello sviluppo storico. Il motore della storia sarebbe la lotta di classe; il capitalismo porterebbe in sé i germi della propria distruzione; il proletariato sarebbe chiamato a rovesciare la borghesia per instaurare la proprietà collettiva. È questo ramo che, radicalizzato, darà il comunismo.

Il socialismo riformista, infine, o socialdemocrazia: a partire dalla fine del XIX secolo, una parte del movimento operaio rinuncia alla rivoluzione violenta e sceglie la via delle urne, dei sindacati e delle riforme graduali (suffragio universale, leggi sociali, redistribuzione, servizi pubblici). Eduard Bernstein in Germania, Jean Jaurès in Francia ne sono figure.

Il nucleo comune dei socialismi

Oltre queste differenze, rimane un'aria di famiglia. I socialismi condividono in genere:

• una critica del capitalismo come sistema di sfruttamento e di concentrazione delle ricchezze;
• la convinzione che la proprietà privata dei mezzi di produzione sia la fonte principale dell'ingiustizia, e che occorra collettivizzarla in tutto o in parte;
• il primato del sociale sull'individuale: l'uomo è pensato anzitutto come membro di una classe, di un collettivo, più che come persona;
• una grande fiducia nell'organizzazione, nello Stato o nella collettività, per produrre l'uguaglianza;
• spesso, un'escatologia immanente: l'attesa di una società riconciliata quaggiù, senza trascendenza.

Sono precisamente questi tratti — soprattutto gli ultimi tre — che incontreranno la critica della Chiesa.

Socialismo e comunismo: parentela e differenza

Pio XI ha fissato nel 1931 una distinzione che la dottrina sociale riprenderà. Il comunismo è il ramo del socialismo che è «caduto» nella violenza: persegue «una lotta di classe implacabile e la completa scomparsa della proprietà privata», con tutti i mezzi^[2]. Il socialismo detto «mitigato» o moderato, invece, «ha conservato il nome di socialismo»: condanna il ricorso alla violenza e tempera la lotta di classe e l'abolizione della proprietà^[3].

Il comunismo ha dunque il suo articolo proprio, dove sono trattati il materialismo dialettico, la persecuzione della Chiesa e il bilancio dei regimi del XX secolo. Il presente articolo riguarda il socialismo come famiglia più ampia e la questione decisiva: anche nella sua forma edulcorata, il socialismo è compatibile con la fede cattolica?

Prima di segnarne i limiti, bisogna rendere giustizia a ciò che il socialismo ha visto di vero. La Chiesa non l'ha mai negato: la questione sociale era reale, e bruciante.

Nel XIX secolo, la rivoluzione industriale ha gettato masse di uomini, donne e bambini in condizioni di lavoro spesso inumane: giornate interminabili, salari da fame, alloggi insalubri, nessuna protezione contro la malattia e la disoccupazione. Il liberalismo economico trionfante considerava queste sofferenze il prezzo naturale del progresso. È in questo vuoto morale che il socialismo ha alzato la voce.

Leone XIII, aprendo la Rerum Novarum, descrive senza giri di parole questa miseria:

«[...] la concentrazione nelle mani di pochi dell'industria e del commercio, divenuti l'appannaggio di un piccolo numero di uomini opulenti e di plutocrati che impongono così un giogo quasi servile all'infinita moltitudine dei proletari.» — Leone XIII, Rerum Novarum, 15 maggio 1891^[4]

La diagnosi socialista — c'è un'ingiustizia strutturale, i poveri sono schiacciati, questo non può durare — la Chiesa la condivide. Di più: essa rivendica di aver parlato per i poveri ben prima che il socialismo esistesse, con il Vangelo, i Padri, la carità cristiana e la costante denuncia dell'usura e dell'avarizia. Il grido di giustizia non appartiene in proprio al socialismo; è anzitutto biblico.

Il dramma, per la dottrina sociale, non è dunque che il socialismo chieda giustizia: è che si è sbagliato di rimedio, e sbagliando rimedio si è sbagliato sull'uomo stesso.

Le condanne pontificie del socialismo sono antiche e costanti. Già nel 1846, il beato Pio IX denuncia «questa dottrina assai perversa, che si chiama comunismo»^[5]. Nel 1878, Leone XIII, nella Quod Apostolici Muneris, annovera «socialisti, comunisti e nichilisti» tra gli autori di questa «peste mortale che si insinua nelle membra più intime della società umana e la conduce alla rovina»^[6]. Ma queste condanne non sono anatemi senza ragioni: riposano su quattro obiezioni di fondo, che la dottrina sociale ha precisato nel corso di un secolo.

L'errore antropologico: l'uomo ridotto alla società

Il primo limite, il più profondo, è un errore sull'uomo. Il socialismo tende a pensare la persona come un semplice prodotto dei rapporti sociali: cambiate le strutture economiche, dice, e cambierete l'uomo. San Giovanni Paolo II ne ha dato la formula più netta:

«L'errore fondamentale del "socialismo" è di carattere antropologico. Esso considera, infatti, l'individuo come un semplice elemento, una molecola dell'organismo sociale, di modo che il bene dell'individuo è interamente subordinato al funzionamento del meccanismo economico-sociale.» — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, 1° maggio 1991, n. 13^[7]

Ridurre la persona a molecola del corpo sociale significa toglierle ciò che la fonda: la sua dignità trascendente, la libertà di soggetto morale, la vocazione a Dio. Laddove la fede vede in ciascuno un'anima immortale creata a immagine di Dio, il socialismo — soprattutto nella sua versione materialista — non vede che un essere determinato dalla sua condizione economica. La dignità della persona umana è qui in gioco, e con essa tutta la dottrina sociale, che ne discende come da un primo principio.

L'abolizione della proprietà privata: un falso rimedio

Il secondo limite tocca il mezzo centrale del socialismo: sopprimere la proprietà privata dei mezzi di produzione. Per Leone XIII, è precisamente qui che il rimedio diventa ingiusto e aggrava il male che pretende di guarire:

«[...] il rimedio proposto è in flagrante opposizione con la giustizia, perché la proprietà privata e personale è per l'uomo di diritto naturale.» — Leone XIII, Rerum Novarum, 15 maggio 1891^[8]

La Chiesa difende la proprietà privata come diritto naturale, prolungamento della libertà e della responsabilità della persona, garanzia della sua indipendenza di fronte allo Stato. Ma — ed è qui che la dottrina sociale sfugge al liberalismo tanto quanto al socialismo — questo diritto non è assoluto: è gravato da un'«ipoteca sociale», ordinato alla destinazione universale dei beni. Il socialismo ha ragione di rifiutare la proprietà egoista e senza limiti; ha torto di concluderne che occorra abolire la proprietà invece di regolarla perché serva a tutti.

La lotta di classe contro la concordia sociale

Il terzo limite è l'erezione della lotta di classe a legge della storia e a metodo d'azione. Il marxismo considera il conflitto tra proletari e borghesi inevitabile e necessario; ne fa il motore del progresso. La Chiesa vi vede un veleno che rende nemici uomini chiamati a cooperare. Leone XIII oppone a questa logica la concordia delle classi:

«[...] non può esserci capitale senza lavoro, né lavoro senza capitale. La concordia genera l'ordine e la bellezza. Al contrario, da un conflitto perpetuo non può risultare che la confusione di lotte selvagge.» — Leone XIII, Rerum Novarum, 15 maggio 1891^[9]

Alla guerra di classe, la dottrina sociale sostituisce la giustizia nei rapporti di lavoro (giusto salario, diritto di associazione, dignità dell'operaio) e la solidarietà. Non è un'armonia ingenua che negherebbe i conflitti reali: è il rifiuto di erigere l'odio e l'antagonismo a principio.

Il materialismo e l'oblio del fine ultimo

Il quarto limite è di ordine spirituale. Nelle sue forme conseguenti, il socialismo è materialista: rinchiude la speranza umana nell'orizzonte terrestre e fa dell'uguaglianza economica il bene supremo. Esso «ignora e trascura», scrive Pio XI, il fine sublime dell'uomo e della società^[10]. Ora l'uomo non è fatto solo per produrre e consumare nella giustizia: è fatto per Dio. Una società che organizzasse perfettamente i beni materiali ma spegnesse il senso dell'eternità avrebbe mancato l'essenziale.

Per questo, anche nelle sue versioni non atee, il socialismo si scontra con una visione della società incompatibile con la fede. Pio XI lo riassume:

«Che il socialismo sia concepito come dottrina, come fatto storico o come azione, se resta veramente socialismo, non può, nemmeno dopo aver ceduto alla verità e alla giustizia sui punti che abbiamo indicato, conciliarsi con gli insegnamenti della Chiesa cattolica: poiché concepisce la società umana in modo profondamente estraneo alla verità cristiana.» — Pio XI, Quadragesimo Anno, 15 maggio 1931^[11]

Lo statalismo e la minaccia per le libertà

Infine, concentrando la proprietà, la produzione e la decisione nelle mani della collettività o dello Stato, il socialismo tende allo statalismo: assorbe i corpi intermedi, soffoca l'iniziativa e minaccia le libertà. È il prezzo logico dell'abolizione della proprietà privata, che era anche un baluardo contro il potere. La dottrina sociale oppone a questa china il principio di sussidiarietà: ciò che possono fare le persone, le famiglie e i corpi intermedi non deve essere assorbito da un'autorità più alta. Spinta all'estremo, questa concentrazione sfocia nel totalitarismo — deriva che il XX secolo ha tragicamente verificato nei regimi comunisti.

La questione pratica che ritorna senza sosta è questa: se si toglie dal socialismo la violenza, l'ateismo e l'abolizione totale della proprietà, non resta forse un socialismo accettabile, persino conciliabile con il Vangelo? È a questa domanda che la Quadragesimo Anno risponde con una nettezza rimasta celebre.

Il socialismo «mitigato»: un ravvicinamento ingannevole

Pio XI riconosce onestamente che il socialismo moderato si è evoluto, che ormai condanna la violenza e tempera le sue rivendicazioni, al punto che alcune delle sue esigenze «si avvicinano spesso alle giuste rivendicazioni dei riformatori cristiani della società»^[12]. Il papa non chiude dunque gli occhi su questa attenuazione. Ma avverte: questo ravvicinamento di superficie non sopprime l'opposizione di fondo. Il socialismo, anche edulcorato, conserva una concezione della società in cui l'associazione umana è ordinata solo all'utilità materiale, e in cui la persona resta subordinata al collettivo.

Si può essere cattolici e socialisti?

Di qui viene il verdetto di principio, uno dei più citati di tutta la dottrina sociale:

«Socialismo religioso, socialismo cristiano: sono termini contraddittori; nessuno può essere al tempo stesso buon cattolico e vero socialista.» — Pio XI, Quadragesimo Anno, 15 maggio 1931^[13]

Bisogna leggere questa frase per ciò che dice esattamente. Non dichiara che ogni elettore di un partito che porta la parola socialista sarebbe fuori della Chiesa, né che ogni misura sociale reclamata dai socialisti sarebbe cattiva. Essa mira al socialismo in quanto dottrina integrale: come sistema che pretende di spiegare l'uomo e la società in modo chiuso, materialista, estraneo al fine soprannaturale. Preso così, «vero socialismo» e «vero cattolicesimo» non possono coincidere, perché riposano su due visioni opposte di ciò che è l'uomo.

San Paolo VI prolungherà questo discernimento distinguendo, nel socialismo, vari livelli da non confondere: una generosa aspirazione a una società più giusta; movimenti storici con la loro organizzazione e i loro scopi politici; un'ideologia che pretende di dare una visione totale e autonoma dell'uomo. Il cristiano può riconoscere ciò che vi è di giusto nell'aspirazione, ma non può aderire all'ideologia che la sottende — tanto più che questi livelli, anche distinti, «non devono tendere a essere considerati come completamente separati e indipendenti»^[14].

Il XX secolo ha sottoposto le promesse socialiste alla prova dei fatti. Laddove il socialismo si è fatto regime — nella sua forma comunista —, ha prodotto non l'emancipazione annunciata, ma l'oppressione. Il crollo del «socialismo reale» nel 1989-1991 è parso dar ragione a un secolo di avvertimenti della Chiesa.

Il crollo del «socialismo reale» nel 1989

Testimone diretto di questo crollo, Giovanni Paolo II ne ha proposto una lettura che non è solo economica. Se le economie collettiviste hanno fallito, la causa profonda non è anzitutto tecnica: è il vuoto spirituale e l'errore sull'uomo che le minavano dall'interno. La crisi del socialismo conferma, a posteriori, che la radice del male era davvero antropologica^[15]. La storia di questa caduta è esposta nell'articolo consacrato al comunismo e ai suoi regimi.

Persistenza e mutazioni del socialismo

La scomparsa dei regimi comunisti non ha fatto sparire il socialismo come corrente. Sotto forme molto diverse — socialdemocrazie riformiste, correnti che si richiamano a un socialismo democratico, movimenti eredi della critica marxista — continua a segnare la vita politica. La Chiesa non porta un giudizio uniforme su tutte queste correnti: apprezza caso per caso le misure concrete che propongono, alla luce dei suoi principi. Ma il suo avvertimento di fondo rimane: nella misura in cui un movimento sociale ritrova un'antropologia materialista, il primato del collettivo sulla persona e l'attesa di una salvezza puramente terrena, ricade sotto la stessa critica. Inversamente, ciò che propone di giusto — protezione dei lavoratori, lotta contro la miseria, giusto salario, ruolo dei sindacati — appartiene in realtà alla giustizia tout court, che la Chiesa difende per sé stessa.

La critica del socialismo sarebbe compresa solo a metà se si dimenticasse che essa si accompagna, negli stessi papi, a una critica altrettanto ferma del liberalismo economico e del capitalismo senza freni. La Chiesa non difende un campo contro l'altro: denuncia due errori simmetrici.

Né collettivismo, né individualismo

Il Catechismo riassume questa doppia presa di distanza:

«La Chiesa ha respinto le ideologie totalitarie e atee associate, in tempi moderni, al "comunismo" o al "socialismo". D'altra parte, ha rifiutato, nella pratica del "capitalismo", l'individualismo e il primato assoluto della legge del mercato sul lavoro umano.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2425^[16]

Da un lato, il socialismo sacrifica la persona al collettivo; dall'altro, il liberalismo sacrifica il debole al mercato. La dottrina sociale rifiuta entrambe le riduzioni e tiene insieme ciò che le ideologie oppongono: la libertà della persona e la sua responsabilità verso tutti; la proprietà e la sua funzione sociale; l'iniziativa e la solidarietà.

I principi permanenti contro le due ideologie

Al posto del sistema socialista come del sistema liberale, la Chiesa propone non un terzo sistema pronto all'uso, ma principi permanenti che devono informare ogni organizzazione sociale giusta:

• la dignità della persona umana, primo e ultimo criterio;
• il bene comune, al quale ogni potere e ogni ricchezza sono ordinati;
• la destinazione universale dei beni, che fonda l'uso sociale della proprietà;
• la sussidiarietà, che protegge le persone e i corpi intermedi contro lo Stato;
• la solidarietà, che lega tutti i membri della società nella responsabilità reciproca.

Questi principi, dispiegati nel giusto salario, nel diritto dei sindacati, nella difesa della famiglia e nell'attenzione ai più poveri, rispondono all'aspirazione di giustizia che il socialismo aveva captato — ma senza negare Dio né dissolvere la persona.

Il Vangelo, vera fonte della giustizia

La cura dei poveri, che il socialismo ha creduto di inventare, è anzitutto cristiana. Non si radica nella lotta di classe ma nella carità, e nella parola di Cristo che identifica il povero con sé stesso:

«In verità io vi dico: tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me.» — Vangelo secondo san Matteo 25, 40^[17]

Laddove il socialismo promette una fraternità senza Padre e un paradiso sulla terra, la Chiesa annuncia una fraternità radicata in Dio e una giustizia che non uccide la speranza eterna. È vivendo pienamente la dottrina sociale — e la carità che la corona — che i cristiani rispondono davvero al grido di giustizia che il socialismo, per mancanza di una vera visione dell'uomo, non ha potuto onorare.

• Il comunismo — la forma radicale e atea del socialismo, e il bilancio dei suoi regimi.
• Il liberalismo economico e Il capitalismo e i suoi limiti — l'errore simmetrico, ugualmente criticato dalla Chiesa.
• La proprietà privata secondo la Chiesa e La destinazione universale dei beni — il diritto naturale che il socialismo vuole abolire, e la sua funzione sociale.
• Il totalitarismo — la deriva politica verso cui tende il collettivismo.
• La dignità della persona umana, Il bene comune, La sussidiarietà e La solidarietà — i principi permanenti della dottrina sociale.
• Il giusto salario e I sindacati e la dottrina sociale — le risposte concrete alla questione operaia.