Il capitalismo e i suoi limiti

Prima di giudicare, bisogna definire. La parola capitalismo è recente, polemica e polisemica: non designa un'unica dottrina ma una famiglia di realtà economiche che vanno distinte con cura per non condannare né approvare a torto.

Una parola tardiva per una realtà antica

Il termine capitalismo appare soltanto nel XIX secolo e si diffonde soprattutto dopo Il Capitale di Karl Marx (1867), spesso in bocca ai suoi avversari. La realtà che esso ricopre è più antica: il commercio, il prestito, l'investimento, l'accumulazione di capitale per produrre e scambiare esistono fin dall'antichità, e si sviluppano fortemente nelle città mercantili del Medioevo e del Rinascimento — Venezia, Firenze, Bruges, le fiere della Champagne. Ciò che la rivoluzione industriale del XIX secolo aggiunge è la scala: la grande industria, il salariato di massa, la concentrazione finanziaria e un mercato mondiale.

Poiché la parola è nata in una polemica, porta con sé sensi opposti a seconda di chi la usa. Per i suoi difensori, è sinonimo di libertà economica, innovazione e prosperità. Per i suoi critici, evoca sfruttamento, disuguaglianza e avidità. La dottrina sociale della Chiesa rifiuta entrambe le caricature e procede per distinzioni.

Capitale, mercato, impresa: i tre nuclei

Si possono isolare tre elementi che la parola capitalismo combina:

• il capitale: i beni accumulati (macchine, terre, denaro, know-how) investiti per produrre altri beni;
• il mercato: il meccanismo di scambio in cui domanda e offerta fissano i prezzi e orientano la produzione;
• l'impresa: l'organizzazione libera del lavoro e del capitale per creare beni e servizi, sorretta dall'iniziativa e dal rischio.

Nessuno di questi tre elementi è cattivo in sé. La Chiesa afferma al contrario che l'iniziativa economica, il lavoro creatore e la libera associazione appartengono alla dignità della persona. Il problema non nasce dall'esistenza del capitale, del mercato o dell'impresa, ma dalla loro assolutizzazione: quando il profitto diventa l'unico fine, il mercato l'unica legge, e il capitale più importante dell'uomo che lavora.

Capitalismo e liberismo economico: due nozioni da distinguere

Il capitalismo — sistema di fatto — non va confuso con il liberismo economico — dottrina che pretende di giustificare il mercato abbandonato a sé stesso, senza inquadramento morale né politico. Si può sostenere un'economia di mercato respingendo al tempo stesso l'ideologia liberista del «laissez-faire» assoluto: è precisamente la posizione della Chiesa. Il liberismo economico è oggetto di un articolo distinto; il presente articolo tratta del sistema capitalista stesso, di ciò che la Chiesa ne accoglie e dei limiti che gli assegna.

La critica cattolica del capitalismo non è un anticapitalismo di principio. Prima di enunciarne i limiti, bisogna dire chiaramente ciò che la Chiesa approva, perché omettere questa parte falserebbe tutto il discernimento.

La proprietà privata e l'iniziativa economica

La Chiesa difende da sempre il diritto naturale alla proprietà privata, compresi i mezzi di produzione, come prolungamento della libertà e della responsabilità della persona e garanzia della sua autonomia di fronte allo Stato. Leone XIII ne ha fatto il fondamento della Rerum Novarum contro il progetto socialista di abolizione. Questo diritto non è assoluto — è ordinato alla destinazione universale dei beni — ma è reale e legittimo. La dottrina della proprietà è esposta nell'articolo La proprietà privata secondo la Chiesa; qui basta ricordare che, difendendo la proprietà, la Chiesa riconosce un fondamento essenziale dell'economia di mercato.

Con la proprietà, la Chiesa valorizza l'iniziativa economica. Giovanni Paolo II vi vede «un'altra importante fonte di ricchezza nella società moderna»: la conoscenza, la tecnica, il sapere, e soprattutto la capacità di iniziativa e d'impresa, esercizio della creatività umana a immagine dell'attività creatrice di Dio stesso^[4].

«La capacità, cioè, di conoscere tempestivamente i bisogni degli altri uomini e le combinazioni dei fattori produttivi più adatti a soddisfarli è appunto un'altra importante fonte di ricchezza nella società moderna. […] Diventa sempre più evidente e determinante il ruolo del lavoro umano disciplinato e creativo e — come parte essenziale di tale lavoro — […] delle capacità di iniziativa e di imprenditorialità.» — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, 1991, n. 32^[5]

Il mercato, il profitto e la libera impresa

La Chiesa riconosce al mercato un'efficacia reale nel rispondere ai bisogni solvibili e nel valorizzare le risorse. Giovanni Paolo II constata che «sembra che […] il libero mercato sia lo strumento più appropriato per collocare le risorse e rispondere efficacemente ai bisogni», a condizione che si tratti di bisogni solvibili e di risorse vendibili — riserva capitale sulla quale torneremo^[6].

Quanto al profitto, la Chiesa non lo demonizza: è un indicatore legittimo del buon funzionamento dell'impresa. Ma non è l'unico, né il criterio ultimo.

«La Chiesa riconosce la giusta funzione del profitto come indicatore del buon andamento dell'azienda. […] Il profitto, però, non è l'unico indice delle condizioni dell'azienda. Può accadere che i conti economici siano in ordine e che, insieme, gli uomini che costituiscono il patrimonio più prezioso dell'azienda siano umiliati e offesi nella loro dignità.» — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, n. 35^[7]

Il «sì» condizionato della Centesimus Annus 42

È nella Centesimus Annus (1991), bilancio tracciato dopo il crollo del comunismo, che Giovanni Paolo II formula il discernimento più chiaro. Alla domanda se il capitalismo sia ormai «la meta da proporre» ai paesi liberati dal collettivismo, egli risponde con una distinzione divenuta classica:

«Se con il termine "capitalismo" si indica un sistema economico che riconosce il ruolo fondamentale e positivo dell'impresa, del mercato, della proprietà privata e della conseguente responsabilità per i mezzi di produzione, della libera creatività umana nel settore dell'economia, la risposta è sicuramente positiva, anche se sarebbe forse più appropriato parlare di "economia d'impresa" o di "economia di mercato" o semplicemente di "economia libera".» — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, n. 42^[8]

Ma la frase non si ferma qui. Si rovescia subito:

«Se invece con il termine "capitalismo" si indica un sistema in cui la libertà nel settore dell'economia non è inquadrata in un solido contesto giuridico che la metta al servizio della libertà umana integrale e la consideri come una particolare dimensione di essa, il cui centro è etico e religioso, allora la risposta è decisamente negativa.» — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, n. 42^[9]

Tutto il discernimento cattolico è racchiuso in questa duplice risposta. Sì a un'economia d'impresa libera, inquadrata dal diritto e ordinata alla persona. No a un capitalismo eretto a sistema autonomo, sottratto a ogni esigenza etica e politica. Per questo Giovanni Paolo II preferisce parlare di «economia d'impresa» o di «economia libera» piuttosto che di «capitalismo» senz'altro: la parola è troppo ambigua per portare da sola un giudizio morale.

Una volta riconosciuta la parte legittima, resta da nominare i limiti: non incidenti marginali, ma tendenze strutturali che il magistero denuncia con costanza da un secolo e mezzo. È il cuore del presente articolo.

L'idolatria del denaro e il primato del profitto

La prima deriva è spirituale prima che economica: fare del denaro un fine, e non un mezzo. Il Vangelo lo aveva detto con una nettezza definitiva.

«Nessuno può servire due padroni: o odierà l'uno e amerà l'altro, oppure si affezionerà all'uno e disprezzerà l'altro. Non potete servire Dio e Mammona.» — Nostro Signore Gesù Cristo, Vangelo secondo san Matteo 6, 24^[10]

«L'attaccamento al denaro infatti è la radice di tutti i mali; per il suo sfrenato desiderio alcuni hanno deviato dalla fede e si sono trafitti da se stessi con molti dolori.» — San Paolo, Prima lettera a Timoteo 6, 10^[11]

Papa Francesco ha dato a questa critica evangelica una formulazione contemporanea folgorante, denunciando il ritorno del vitello d'oro sotto le sembianze della finanza:

«Abbiamo creato nuovi idoli. L'adorazione dell'antico vitello d'oro ha trovato una nuova e spietata versione nel feticismo del denaro e nella dittatura di un'economia senza volto e senza uno scopo veramente umano. […] Il denaro deve servire e non governare!» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, nn. 55-58^[12]

Quando il profitto diventa l'unica misura, l'economia cessa di essere al servizio dell'uomo: è l'uomo a diventare uno strumento del denaro.

Dalla libertà del mercato alla «dittatura economica»

Il secondo limite è la concentrazione del potere. Lasciato senza inquadramento, il libero mercato non produce spontaneamente l'equilibrio promesso dalla teoria: tende a concentrare la ricchezza, e poi il potere, nelle mani di pochi. Pio XI lo ha diagnosticato già nel 1931, nel cuore della crisi mondiale, nella Quadragesimo Anno:

«Ciò che, nella nostra epoca, colpisce per primo lo sguardo non è soltanto la concentrazione delle ricchezze, ma l'accumularsi di un'enorme potenza, di un dispotico dominio economico nelle mani di pochi uomini, i quali per lo più non sono proprietari, ma semplici depositari e amministratori di un capitale che amministrano a loro arbitrio.» — Pio XI, Quadragesimo Anno, n. 105^[13]

Questo potere è tanto più temibile in quanto comanda il credito, cioè il respiro stesso dell'economia:

«Questo potere è soprattutto considerevole in coloro che, detentori e padroni assoluti del denaro, governano il credito e lo dispensano secondo il loro arbitrio. In tal modo distribuiscono in qualche modo il sangue all'organismo economico, di cui tengono la vita tra le loro mani, cosicché senza il loro consenso nessuno può più respirare.» — Pio XI, Quadragesimo Anno, n. 106^[14]

Da qui la formula che riassume tutta l'analisi di Pio XI: il liberismo integrale, credendo di liberare l'economia, l'ha in realtà asservita.

«La libera concorrenza si è distrutta da sé; alla libertà del mercato è succeduta una dittatura economica. Al desiderio di guadagno è subentrata una sfrenata ambizione di dominio. Tutta la vita economica è diventata orribilmente dura, implacabile, crudele.» — Pio XI, Quadragesimo Anno, n. 109^[15]

Il primato del capitale sul lavoro

Terzo limite: il rovesciamento dell'ordine tra il capitale e il lavoro. Nella logica capitalista portata alle estreme conseguenze, l'uomo che lavora diventa una «merce», un costo da comprimere, un fattore di produzione tra gli altri. La dottrina sociale pone invece il principio inverso: la priorità del lavoro sul capitale. Giovanni Paolo II ne ha fatto l'asse della Laborem Exercens (1981).

«Questo principio riguarda direttamente il processo stesso della produzione, di cui il lavoro è sempre una causa efficiente primaria, mentre il "capitale", come insieme dei mezzi di produzione, rimane soltanto uno strumento o la causa strumentale. Questo principio è una verità evidente che risulta da tutta l'esperienza storica dell'uomo.» — San Giovanni Paolo II, Laborem Exercens, n. 12^[16]

L'«errore dell'economismo» consiste nel rovesciare quest'ordine: nel considerare il lavoro umano «unicamente secondo la sua finalità economica», come una semplice forza al servizio del capitale, mentre è il capitale a dover servire il lavoro e, attraverso di esso, la persona. Da questo primato discendono le esigenze concrete del giusto salario, del diritto di associazione e dei sindacati, che sono oggetto di articoli distinti.

L'economia dello scarto e la cultura dello scarto

Quarto limite, il più denunciato da papa Francesco: un capitalismo che non si accontenta di sfruttare, ma che esclude — che lascia interi uomini «fuori», ridotti al rango di sovrannumerari. Già nella Evangelii Gaudium (2013), egli traspone il comandamento «non uccidere» sul piano economico:

«Come il comandamento "non uccidere" pone un limite chiaro per assicurare il valore della vita umana, oggi dobbiamo dire "no a un'economia dell'esclusione e della inequità". Questa economia uccide.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, n. 53^[17]

Ciò che viene denunciato non è la ricchezza in quanto tale, ma un sistema in cui gli esclusi non sono più nemmeno sfruttati: sono «avanzi», trattati secondo una «cultura dello scarto»^[18]. La critica mira a un'indifferenza divenuta strutturale — una «globalizzazione dell'indifferenza» — che anestetizza la compassione.

Lo «sgocciolamento» e il dogma neoliberale

Quinto limite: la credenza che la sola crescita del mercato basti a produrre la giustizia. È la teoria detta dello «sgocciolamento» (in inglese trickle-down) — l'idea che l'arricchimento dei più ricchi finisca per giovare a tutti. Papa Francesco la respinge senza mezzi termini:

«Alcuni difendono ancora le teorie della "ricaduta favorevole", che presuppongono che ogni crescita economica, favorita dal libero mercato, riesca a produrre di per sé maggiore equità e inclusione sociale nel mondo. Questa opinione, che non è mai stata confermata dai fatti, esprime una fiducia grossolana e ingenua nella bontà di coloro che detengono il potere economico.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, n. 54^[19]

Nella Fratelli Tutti (2020), egli nomina direttamente l'ideologia sottostante: un dogma neoliberale che erige il mercato a soluzione unica di tutti i problemi.

«Il mercato da solo non risolve tutto, anche se, ancora una volta, ci vogliono far credere a questo dogma di fede neoliberale. Si tratta di un pensiero povero, ripetitivo, che propone sempre le stesse ricette di fronte a tutte le sfide che si presentano. Il neoliberismo non fa che riprodurre sé stesso, ricorrendo alle magiche nozioni di "sgocciolamento" o di "ricaduta" — senza nominarle — come unici mezzi per risolvere i problemi sociali.» — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 168^[20]

Consumo, finanziarizzazione e offesa al creato

A queste derive si aggiungono infine il consumismo — che riduce la persona a ciò che possiede e consuma —, la finanziarizzazione che distacca il denaro dall'economia reale, e la pressione di un modello di crescita illimitata su un creato finito. Benedetto XVI, nella Caritas in Veritate (2009), ricorda che l'economia ha bisogno dell'etica e della gratuità per non distruggere sé stessa: «L'economia ha bisogno dell'etica per il suo corretto funzionamento; non di un'etica qualsiasi, bensì di un'etica amica della persona»^[21]. La dimensione ecologica di questa critica è sviluppata negli articoli vicini sull'ecologia integrale e sulla custodia del creato.

La critica cattolica del capitalismo non è un umore recente: è una linea continua che va da Leone XIII a papa Francesco, attraverso contesti molto diversi. Ripercorrerla mostra la coerenza della dottrina sociale.

Da Leone XIII a Pio XI: la critica del liberismo industriale

Di fronte alla miseria operaia nata dalla rivoluzione industriale, Leone XIII pubblica nel 1891 la Rerum Novarum, prima grande enciclica sociale. Vi difende la proprietà privata contro il socialismo, ma condanna anche lo sfruttamento dei lavoratori da parte di un liberismo senza freni, denunciando la sorte di «lavoratori isolati e indifesi» che «col tempo si videro consegnati in balia di padroni inumani e all'avidità di una concorrenza sfrenata»^[22]. Quarant'anni più tardi, Pio XI approfondisce l'analisi nella Quadragesimo Anno (1931): vi forgia il concetto di «dittatura economica» e chiama a restaurare un ordine sociale in cui l'economia sia sottomessa alla giustizia e al bene comune.

Dal Vaticano II a Paolo VI: sviluppo e «capitalismo liberale»

Il concilio Vaticano II, nella Gaudium et Spes (1965), ricorda che «lo sviluppo deve restare sotto il controllo dell'uomo» e che «non può essere lasciato né al solo gioco quasi automatico dell'attività economica dei singoli, né alla sola potestà pubblica»^[23]. Paolo VI prolunga questa linea nella Populorum Progressio (1967), con una critica frontale di un certo capitalismo considerato come sistema:

«Ma sulle nuove condizioni della società si è sfortunatamente edificato un sistema che considerava il profitto come motivo essenziale del progresso economico, la concorrenza come legge suprema dell'economia, la proprietà privata dei beni di produzione come un diritto assoluto, senza limiti né obblighi sociali corrispondenti. Questo liberismo senza freni conduceva alla dittatura giustamente denunciata da Pio XI come generatrice dell'"imperialismo internazionale del denaro".» — San Paolo VI, Populorum Progressio, n. 26^[24]

Giovanni Paolo II: la critica dei due blocchi e la svolta del 1991

Giovanni Paolo II conduce la critica su due fronti. Nella Sollicitudo Rei Socialis (1987), descrive l'opposizione dei «due blocchi» — a Est il collettivismo marxista, a Ovest il capitalismo liberale — e denuncia la logica dello scontro e la «tendenza all'imperialismo» che ciascuno dei due nasconde a modo suo^[25]. Poi, nel 1991, la Centesimus Annus trae il bilancio del crollo del comunismo: non un trionfo da celebrare per il capitalismo, ma un'occasione di discernimento — da qui la celebre distinzione del n. 42 e la messa in guardia contro un sistema abbandonato a sé stesso.

Benedetto XVI e Francesco: gratuità ed «economia che uccide»

Benedetto XVI (Caritas in Veritate, 2009) introduce nell'economia le nozioni di dono e di gratuità, e propone un'economia «civile» e «di comunione». Papa Francesco inasprisce il tono profetico: Evangelii Gaudium (2013), Laudato Si' (2015) e Fratelli Tutti (2020) denunciano l'«economia che uccide», l'idolatria del denaro, il dogma neoliberale e i danni ecologici di un modello di crescita senza limiti. Nella sostanza, la linea resta quella di Leone XIII: né socialismo, né capitalismo assoluto, ma un'economia ordinata alla persona.

La tabella seguente riepiloga i grandi testi e l'apporto proprio di ciascuno al discernimento sul capitalismo.

Criticare non basta: la Chiesa propone. La sua risposta non è né un ritorno al collettivismo, né la rassegnazione al mercato assoluto, ma un'economia inquadrata, ordinata alla persona e al bene comune.

Né capitalismo assoluto, né collettivismo

La Chiesa ha sempre rifiutato di rinchiudere il dibattito nella falsa scelta tra capitalismo liberale e collettivismo. Critica il comunismo e il socialismo per il loro errore sull'uomo e per l'abolizione della proprietà; critica il capitalismo assoluto per l'idolatria del mercato e l'esclusione dei più deboli. La sua via propria non è un «sistema» intermedio già pronto, ma un insieme di principi che devono informare ogni organizzazione economica. Giovanni Paolo II lo dice nettamente: la Chiesa «non ha un modello da proporre», ma «presenta, come orientamento intellettuale indispensabile, la sua dottrina sociale»^[26].

I quattro principi che inquadrano l'economia

L'economia di mercato è moralmente buona solo se è retta dai principi permanenti della dottrina sociale, ciascuno trattato nel proprio articolo:

• il bene comune: l'economia è ordinata al bene di tutti, non ai soli interessi particolari;
• la destinazione universale dei beni: la proprietà e il mercato restano al servizio del diritto di tutti all'uso dei beni del creato;
• la sussidiarietà: né statalismo che soffoca l'iniziativa, né abbandono dei più deboli al mercato;
• la solidarietà: il riconoscimento dell'interdipendenza e del debito di ciascuno verso tutti.

A questi principi si aggiungono le esigenze concrete del giusto salario, del diritto di associazione, e la protezione della famiglia come prima cellula economica e sociale.

Un'economia al servizio della persona

La conclusione del discernimento cattolico è semplice ed esigente: l'economia è fatta per l'uomo, e l'uomo non è fatto per l'economia. Il mercato è un buon servitore e un cattivo padrone. Il profitto è un indicatore utile e un idolo funesto. Il capitale è uno strumento del lavoro, mai il suo padrone. Tutto il «sì» e tutto il «no» della Chiesa al capitalismo sono racchiusi in questa misura: il denaro deve servire e non governare. Un'economia che rispetta questa gerarchia è legittima e feconda; un'economia che la rovescia, per quanto prospera, «uccide».

«L'uomo infatti è autore, centro e fine di tutta la vita economico-sociale.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 63^[27]

• Il liberismo economico — la dottrina che pretende di giustificare il mercato abbandonato a sé stesso, distinta dal capitalismo come sistema di fatto.
• Il comunismo e Il socialismo e i suoi limiti — l'altro polo, ugualmente criticato dalla Chiesa.
• La proprietà privata secondo la Chiesa e La destinazione universale dei beni — i due principi che fondano e limitano la proprietà dei mezzi di produzione.
• Il giusto salario e I sindacati e la dottrina sociale — le esigenze concrete della priorità del lavoro sul capitale.
• Il bene comune, La sussidiarietà e La solidarietà — i principi che inquadrano ogni economia di mercato.
• L'ecologia integrale e La custodia del creato — i limiti ecologici di un modello di crescita senza freni.