L'ecologia integrale

La parola ecologia viene dal greco oikos, la casa. Un’ecologia integrale è, letteralmente, una scienza della casa presa nella sua interezza: non solo i muri (la natura fisica), ma coloro che la abitano, le loro relazioni, il loro lavoro, la loro cultura e il loro futuro. L’aggettivo integrale significa completo, che non dimentica alcuna dimensione. È precisamente ciò che papa Francesco rimprovera all’ecologia ridotta alla sola difesa degli ambienti naturali: è parziale, dunque falsa.

Perché dire che « tutto è collegato »?

L’espressione « tutto è collegato » ritorna come un ritornello nella Laudato si’^[4]. Non è uno slogan poetico: è una tesi sulla struttura del reale. Il mondo non è una giustapposizione di oggetti separati che si potrebbero gestire in compartimenti stagni — da un lato il clima, dall’altro la povertà, altrove la famiglia o la bioetica. Queste realtà comunicano. Una decisione economica ha effetti ecologici; un degrado dell’ambiente colpisce per primi i poveri; una cultura che disprezza la vita nascente finisce per disprezzare anche la natura.

« Tutto è collegato. Se l’essere umano si dichiara autonomo dalla realtà e si pone come dominatore assoluto, crolla la base stessa della sua esistenza. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 117^[5]

Papa Francesco ne trae una conseguenza metodologica: non si può comprendere una crisi particolare se non collegandola alle altre. « Ci vuole un approccio integrale per combattere la povertà, per restituire la dignità agli esclusi e nello stesso tempo per preservare la natura »^[6]. L’ecologia integrale è dunque anzitutto un modo di guardare: rifiutare di ritagliare il reale in problemi impermeabili.

Un’unica crisi, sociale e ambientale

La conseguenza più netta è il rifiuto di separare la questione sociale dalla questione ambientale. È il cuore del capitolo IV:

« Non vi sono due crisi separate, l’una ambientale e l’altra sociale, bensì un’unica e complessa crisi socio-ambientale. Le possibilità di soluzione richiedono un approccio integrale per combattere la povertà, per restituire la dignità agli esclusi e nello stesso tempo per preservare la natura. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 139^[7]

Questa frase comanda tutto il resto. Vieta due errori simmetrici: l’ecologismo che protegge le foreste dimenticando gli uomini, e lo sviluppismo che vuole sottrarre i poveri alla miseria devastando il loro ambiente. Il criterio di una vera ecologia non è soltanto la salute degli ecosistemi, ma la sorte reale delle persone che ne dipendono.

Il grido della terra e il grido dei poveri

La formula più memorabile di questa unità è quella del doppio grido. L’ecologia integrale ascolta simultaneamente due lamenti che ne formano uno solo:

« Un vero approccio ecologico si trasforma sempre in un approccio sociale, che deve integrare la giustizia nelle discussioni sull’ambiente, per ascoltare tanto il grido della terra quanto il grido dei poveri. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 49^[8]

È ciò che distingue radicalmente l’ecologia cattolica da certe ecologie secolarizzate: per la Chiesa, i poveri sono al centro, non ai margini, della preoccupazione ecologica. Sono loro ad abitare le terre inquinate, a subire le siccità, a essere sfollati dalle catastrofi. Un’ecologia che li dimentica non è integrale.

Né uno slogan verde, né un’ideologia politica

La Chiesa non propone un programma di parte. L’ecologia integrale non è né l’adesione a un partito, né una moda, né una religione sostitutiva in cui la natura prenderebbe il posto di Dio. È una verità morale sul posto dell’uomo nel creato, che può illuminare i dibattiti pubblici senza dissolversi in essi. Papa Francesco rifiuta esplicitamente di ridurre il suo discorso a una causa ideologica: lo radica nella fede in un Dio creatore e nella dignità di ogni persona^[9]. Questa precisazione è decisiva per non confondere l’ecologia integrale con gli ecologismi che la contraddicono sulla vita, la famiglia o l’antropologia.

L’ecologia integrale non è caduta dal cielo nel 2015. È il compimento di una riflessione magisteriale di mezzo secolo, che ha collegato poco a poco lo sviluppo, la persona e l’ambiente. Comprendere questa genealogia evita di prenderla per una rottura: è uno sviluppo organico della dottrina sociale.

Lo sviluppo umano integrale: la radice di Paolo VI

La prima radice si trova nell’enciclica Populorum Progressio di Paolo VI (1967). Molto prima che si parlasse di ecologia, il papa avverte che lo sviluppo non si riduce alla crescita economica: deve toccare l’uomo tutto intero.

« Lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica. Per essere autentico, deve essere integrale, cioè promuovere ogni uomo e tutto l’uomo. » — San Paolo VI, Populorum Progressio, n. 14^[10]

Questa formula — « ogni uomo e tutto l’uomo » — è la matrice dell’ecologia integrale. La parola integrale designa già il rifiuto di ritagliare la persona a fette: economica, biologica, spirituale. Basterà poi estendere questa esigenza alla casa comune per ottenere l’ecologia integrale della Laudato si’. È per questo che papa Francesco ha posto nel 2017 tutta l’azione sociale della Santa Sede sotto il titolo di sviluppo umano integrale^[11].

L’ecologia umana di Giovanni Paolo II e Benedetto XVI

Il secondo filo è l’ecologia umana, già trattata in dettaglio nell’articolo La custodia del creato. Giovanni Paolo II, nella Centesimus Annus (1991), afferma che non si può rispettare la natura disprezzando la « struttura naturale e morale » dell’uomo^[12]. Benedetto XVI radicalizza il legame nella Caritas in Veritate (2009):

« Il libro della natura è unico e indivisibile, sia che si tratti dell’ambiente come della vita, della sessualità, del matrimonio, della famiglia, delle relazioni sociali, in una parola dello sviluppo umano integrale. » — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 51^[13]

Questa frase contiene già, in germe, l’ecologia integrale: la stessa coerenza morale vale per l’ambiente e per la vita umana. Non si può essere « verdi » sulle foreste e indifferenti sull’embrione, perché è lo stesso libro che si legge. Papa Francesco eredita direttamente questa intuizione e le dà il suo nome proprio.

Il capitolo IV della Laudato si’ declina l’ecologia integrale in cinque dimensioni che si compongono a incastro: ambientale, economica e sociale, culturale, della vita quotidiana e umana. Lungi dall’essere un elenco decorativo, queste dimensioni mostrano concretamente come « tutto è collegato »: ciascuna apre alla successiva, fino a raggiungere la persona e il suo corpo.

L’ecologia ambientale, economica e sociale

Le prime due dimensioni collegano l’ambiente all’economia e alla società. Papa Francesco rifiuta di trattare l’ecologia come un settore isolato: « Non si può concepire la natura come qualcosa di separato da noi o come una semplice cornice della nostra vita »^[14]. Anche l’economia dev’essere ripensata: una crescita che distrugge il proprio stesso fondamento naturale non è progresso. E poiché le istituzioni fanno parte di questo ecosistema, anche la loro salute conta:

« Se tutto è collegato, lo stato delle istituzioni di una società ha conseguenze sull’ambiente e sulla qualità della vita umana... Ogni ferita alla solidarietà e all’amicizia civica provoca danni all’ambiente. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 142^[15]

L’ecologia integrale include dunque un’ecologia delle istituzioni: la corruzione, l’ingiustizia e la rottura del legame sociale sono anch’esse forme di inquinamento. È un’idea forte e spesso dimenticata: la qualità morale di una società condiziona la qualità del suo ambiente.

L’ecologia culturale

La terza dimensione è culturale. Un patrimonio umano — una lingua, dei saperi artigianali, una memoria, il modo di vivere di un popolo autoctono — appartiene anch’esso all’ecosistema. Distruggerlo in nome di uno sviluppo uniforme è una forma di distruzione ecologica. « C’è bisogno di prestare attenzione alle culture locali », scrive il Papa, e di non imporre un modello unico che « rade al suolo » la diversità umana^[16]. L’ecologia integrale difende così le culture minacciate allo stesso titolo delle specie minacciate: perché anche l’uomo è situato in un ambiente che non può perdere senza danno.

L’ecologia della vita quotidiana

La quarta dimensione scende al livello più concreto: l’ambiente in cui si vive ogni giorno. Un alloggio dignitoso, un quartiere vivibile, trasporti a misura umana, spazi di incontro — tutto questo rientra nell’ecologia integrale. Papa Francesco insiste sulla sorte dei più poveri nelle città sovrappopolate, dove la mancanza di spazio e di bellezza pesa sulla vita interiore delle persone^[17]. Ma rifiuta il miserabilismo: anche nella precarietà, « l’amore finisce sempre per prevalere », e dei legami umani calorosi possono rendere abitabile un ambiente degradato^[18]. L’ecologia integrale non è dunque riservata ai paesaggi incontaminati: comincia nel palazzo, nella strada e nella famiglia.

L’ecologia umana: il corpo ricevuto come dono

La quinta dimensione è la più profonda, ed è quella che segna la specificità cattolica. L’ecologia integrale include il rispetto della natura umana stessa, a cominciare dal corpo. Qui Papa Francesco trae la conseguenza più esigente del « tutto è collegato »:

« L’accettazione del proprio corpo come dono di Dio è necessaria per accogliere il mondo intero come dono del Padre e casa comune, mentre una logica di dominio sul proprio corpo si trasforma in una logica a volte sottile di dominio sulla creazione. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 155^[19]

La frase è decisiva. Collega l’ecologia del corpo e l’ecologia del pianeta: chi pretende di disporre in modo assoluto del proprio corpo — rimodellarlo a piacimento, negare la differenza sessuale inscritta nella natura — adotta in fondo lo stesso atteggiamento di onnipotenza di chi sfrutta la terra senza misura. Rifiutare di ricevere il proprio corpo come dono significa installarsi nella logica tecnocratica del dominio. L’ecologia umana è così la prova di verità di ogni ecologia: si rispetta davvero la natura solo se si rispetta prima la propria.

Se l’ecologia integrale ha un centro, è il bene comune. Papa Francesco lo dice senza giri di parole: l’ecologia integrale « è inseparabile dalla nozione di bene comune »^[20]. Tutto il resto — la natura, l’economia, la cultura, la vita quotidiana — si ordina a questo principio: ciò che permette a ciascuno, persone e comunità, di raggiungere la propria perfezione.

« L’ecologia integrale è inseparabile dalla nozione di bene comune, un principio che svolge un ruolo centrale e unificante nell’etica sociale. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 156^[21]

Il bene comune, ricorda l’enciclica, presuppone il rispetto della persona e dei suoi diritti, il benessere sociale e lo sviluppo dei gruppi intermedi^[22]. L’ambiente ne fa parte: è un bene comune, patrimonio di tutta l’umanità, e non proprietà privata di una generazione o di un Paese. Si ritrova qui il legame diretto con il bene comune e la destinazione universale dei beni.

L’opzione preferenziale per i poveri

Da questo centro discende una conseguenza non negoziabile: nel contesto delle disuguaglianze attuali, servire il bene comune esige un’opzione preferenziale per i poveri.

« Nelle condizioni attuali della società mondiale, dove ci sono tante disuguaglianze... il principio del bene comune si trasforma immediatamente, come logica conseguenza, in un appello alla solidarietà e a un’opzione preferenziale per i più poveri. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 158^[23]

L’ecologia integrale non è dunque neutra sul piano sociale: pende dalla parte di chi subisce. È il prolungamento diretto della solidarietà e dell’attenzione alla povertà. Una politica ecologica che aggravasse la miseria dei più deboli tradirebbe il proprio stesso principio.

L’ecologia integrale si estende infine nel tempo. Il bene comune non è soltanto quello dei vivi: include coloro che verranno dopo di noi. La giustizia intergenerazionale è, per Papa Francesco, « una questione fondamentale di giustizia », perché la terra che riceviamo appartiene anche ai poveri del futuro^[24].

« Che tipo di mondo vogliamo lasciare a coloro che verranno dopo di noi, ai bambini che stanno crescendo? Questa domanda non riguarda soltanto l’ambiente in modo isolato... Il mondo è un dono che abbiamo ricevuto gratuitamente e che condividiamo con gli altri. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 160^[25]

Questa domanda — « che tipo di mondo vogliamo lasciare? » — è il perno affettivo di tutta l’enciclica. Sposta il dibattito ecologico da un calcolo di interessi a un atto d’amore verso le generazioni future. Pensare a loro non è un’opzione: è un’esigenza di giustizia e di gratitudine per un mondo che non abbiamo fabbricato. Questa responsabilità si ricongiunge a quella che fonda la famiglia, prima trasmissione tra le generazioni.

L’ecologia integrale non si limita a descrivere i legami: ne nomina la radice della rottura. Per Papa Francesco, il male profondo non è anzitutto questo o quell’inquinamento, ma una mentalità: il « paradigma tecnocratico », questo modo di rapportarsi al mondo come a una materia grezza, infinitamente disponibile e manipolabile.

« C’è una tendenza a credere che ogni aumento di potenza sia di per sé un progresso... come se la realtà, il bene e la verità fiorissero spontaneamente dalla potenza della tecnologia e dell’economia. » — Papa Francesco, Laudato si’, n. 105^[26]

Questo paradigma poggia su una menzogna: quella dell’« infinita disponibilità dei beni del pianeta »^[27]. Tratta la natura, ma anche l’uomo, come un oggetto da sfruttare. È per questo che Papa Francesco parla di un « antropocentrismo deviato » (LS 115-121): non l’uomo posto troppo in alto, ma l’uomo reciso da Dio e dagli altri, divenuto un dominatore senza limiti. L’uscita dalla crisi non è dunque soltanto tecnica: presuppone una conversione dello sguardo, un cambiamento di paradigma.

È qui che si gioca la linea di demarcazione tra l’ecologia cattolica e certi ecologismi contemporanei. Molti discorsi ecologisti sono pronti a sacrificare l’uomo per salvare la natura: ridurre le popolazioni, svalutare la vita nascente, presentare la nascita di un bambino come una minaccia per il pianeta. L’ecologia integrale rifiuta frontalmente questa logica. Per lei, difendere la natura e difendere la persona umana non si oppongono mai: è la stessa battaglia.

Niente ecologia senza un’antropologia adeguata

Papa Francesco pone un principio senza ambiguità: non può esserci vera ecologia senza una giusta visione dell’uomo.

«Non c’è ecologia senza un’antropologia adeguata. Quando la persona umana è considerata come un essere tra gli altri, frutto dei giochi del caso o di un determinismo fisico, il senso di responsabilità rischia di affievolirsi nelle coscienze.» — Papa Francesco, Laudato si’, n. 118^[28]

In altre parole, un’ecologia che abbassa l’uomo al rango di animale tra gli animali sega il ramo su cui è seduta: elimina l’unico essere capace di responsabilità morale. La grandezza dell’uomo non è nemica della natura; ne è la custode.

La coerenza che non si può spezzare: embrione, disabilità, povero

Da questo principio, Papa Francesco trae una coerenza formidabile, che smaschera le contraddizioni dell’ecologismo secolarizzato:

«Quando non si riconosce, nella realtà stessa, l’importanza di un povero, di un embrione umano, di una persona con disabilità... diventa difficile ascoltare le grida della natura stessa.» — Papa Francesco, Laudato si’, n. 117^[29]

La stessa indifferenza che scarta l’embrione, la persona con disabilità o il povero finisce per scartare la natura: è la stessa «cultura dello scarto». Per questo la Laudato si’ afferma a chiare lettere che «la difesa della natura non è compatibile con la giustificazione dell’aborto»^[30]. Non ci si può indignare per una foresta e restare freddi davanti a un bambino nascituro: significherebbe abbandonare il principio stesso del «tutto è collegato».

Contro l’antinatalismo e il maltusianesimo

Infine, l’ecologia integrale respinge la tentazione maltusiana di accusare la natalità anziché l’ingiustizia. Papa Francesco punta direttamente coloro che presentano la crescita demografica come la causa dei mali ecologici:

«Invece di risolvere i problemi dei poveri e di pensare a un mondo diverso, alcuni si accontentano di proporre una riduzione della natalità... È un modo di rifiutarsi di affrontare i problemi puntando sulla decrescita demografica.» — Papa Francesco, Laudato si’, n. 50^[31]

Il vero problema, risponde l’enciclica, non è che ci siano troppi uomini, ma che ci siano troppo spreco e troppo poca condivisione: un «consumismo estremo e selettivo» di una minoranza^[32]. L’ecologia integrale non chiede quindi meno uomini, ma un altro modo di abitare la terra. È ciò che la rende irriducibile a un antinatalismo mascherato.

Poiché la radice del male è spirituale — un cuore che vuole dominare invece di ricevere —, lo è anche il rimedio. La Laudato si’ chiama a una conversione ecologica: un cambiamento interiore che trasforma il rapporto con il mondo in un rapporto di gratitudine.

«Vivere la vocazione di custodi dell’opera di Dio è parte essenziale di un’esistenza virtuosa; non è qualcosa di opzionale né un aspetto secondario dell’esperienza cristiana.» — Papa Francesco, Laudato si’, n. 217^[33]

Questa conversione non è un attivismo ansioso. Nasce dalla lode del Creatore e si traduce nei piccoli gesti del quotidiano, che nessun calcolo misura. Il papa cita qui la «piccola via dell’amore» di santa Teresa di Gesù Bambino:

«Santa Teresa di Lisieux ci invita a praticare la piccola via dell’amore, a non perdere l’occasione di una parola gentile, di un sorriso, di ogni piccolo gesto che semina pace e amicizia. Un’ecologia integrale è fatta anche di semplici gesti quotidiani.» — Papa Francesco, Laudato si’, n. 230^[34]

San Francesco d’Assisi, figura dell’ecologia integrale

Il patrono di questa spiritualità è san Francesco d’Assisi, il cui Cantico delle creature dà il titolo all’enciclica («Laudato si’, mi’ Signore» — «Laudato sii, mio Signore»). Papa Francesco vede in lui «l’esempio per eccellenza della protezione di ciò che è debole e di un’ecologia integrale», perché univa inseparabilmente l’amore di Dio, dei poveri e della creazione^[35]. La sua lode non adora la natura: loda Dio attraverso di essa. È esattamente l’equilibrio cattolico, sviluppato a parte in La custodia della creazione: la creazione è rispettata come dono e segno del Creatore, mai divinizzata.

L’ecologia integrale non è un principio in più accanto agli altri: è piuttosto un modo di collegarli. Prende ogni principio della dottrina sociale e mostra che ha un volto ecologico, e che l’ecologia ha un volto sociale. La tabella seguente riassume questi intrecci.

Il filo conduttore è sempre lo stesso: «tutto è collegato». È ciò che fa dell’ecologia integrale meno un capitolo nuovo della dottrina sociale che una chiave di lettura dell’insieme. Per la disciplina del discernimento ecologico nel quotidiano, si rimanda alla sussidiarietà; per gli spostamenti umani provocati dalle crisi ambientali, alla migrazione.

• La custodia della creazione — il principio biblico della cura della creazione: «coltivare e custodire», l’uomo amministratore né tiranno né adoratore.
• Che cosa dice la Chiesa sull’ecologia? — l’insegnamento ufficiale riassunto per i fedeli.
• Che cosa pensare dell’ecologia? — il dossier apologetico delle obiezioni culturali.
• Il bene comune — il cuore unificatore dell’ecologia integrale.
• La destinazione universale dei beni — la terra data a tutti, fondamento della giustizia ecologica.
• La solidarietà — l’opzione preferenziale per i poveri nella crisi socio-ambientale.
• La dignità della persona umana — perché non c’è ecologia senza un’antropologia adeguata.