La sussidiarietà è, nella dottrina cattolica, il principio secondo cui una società di ordine superiore non deve fare al posto di una società di ordine inferiore ciò che quest'ultima può compiere da sé — ma deve al contrario sostenerla quando le sue forze non bastano più.[1][2] In chiaro: ciò che possono fare la persona, la famiglia o l'associazione locale non deve essere confiscato dal comune, dalla regione o dallo Stato; e ciò che il livello superiore riprende a proprio carico, lo fa per aiutare, mai per soffocare.
La parola viene dal latino subsidium, che nell'esercito romano designava le truppe di riserva tenute nelle retrovie, pronte a portare soccorso quando la prima linea cedeva.[3] Tutta l'intuizione è qui: l'autorità superiore è una riserva di soccorso, non una forza che occupa il terreno al posto degli altri. La sussidiarietà ha quindi due volti inseparabili — un volto negativo (non assorbire) e un volto positivo (portare soccorso).
La sussidiarietà è uno dei quattro principi permanenti della dottrina sociale della Chiesa, con la dignità della persona umana, il bene comune e la solidarietà.[4] Formulata esplicitamente — e nominata per la prima volta — da Pio XI nell'enciclica Quadragesimo anno (1931),[5] risponde a una duplice minaccia che il XX secolo ha portato al culmine: lo statalismo che aspira tutta la vita sociale verso il vertice, e il totalitarismo che dissolve le persone nel «tutto» del collettivo.[6]
Comprendere la sussidiarietà significa tenere insieme due verità. La società non è una massa di individui collegati a un unico centro; è un tessuto di comunità intrecciate — famiglie, associazioni, professioni, comuni — ciascuna con la propria vita e la propria responsabilità.[7] Ma nessuna di queste comunità è un'isola: quando una vacilla, le altre le devono soccorso. La sussidiarietà protegge il piccolo, senza mai condannarlo alla solitudine.
Che cos'è la sussidiarietà?
La definizione del Catechismo e della Centesimus annus
La formulazione di riferimento oggi è quella del Catechismo della Chiesa cattolica, che riprende quasi parola per parola l'enciclica Centesimus annus di san Giovanni Paolo II (1991).[8][9]
«Una società di ordine superiore non deve intervenire nella vita interna di una società di ordine inferiore, privandola delle sue competenze, ma deve piuttosto sostenerla in caso di necessità e aiutarla a coordinare la sua azione con quella delle altre componenti sociali, in vista del bene comune.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 1883[10]
Ogni membro della frase conta. «Non deve intervenire... privandola delle sue competenze»: è la barriera contro l'assorbimento. «Ma deve piuttosto sostenerla in caso di necessità»: è il dovere di assistenza. «In vista del bene comune»: è il fine che impedisce alla sussidiarietà di degenerare in ripiegamento egoista di ciascuno sul proprio recinto.[11] La sussidiarietà non è dunque un principio di astensione, ma un principio di ordine — la giusta ripartizione delle responsabilità tra i livelli di una società.
Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa ne fa «uno degli indirizzi più costanti e caratteristici» dell'insegnamento sociale, presente «fin dalla prima grande enciclica sociale».[12]
Un doppio volto: non assorbire, ma soccorrere
La sussidiarietà è troppo spesso ridotta al suo versante negativo — «lo Stato non deve immischiarsi in tutto». È vero, ma è la metà della dottrina. Il Compendio elenca esplicitamente i due volti del principio.[13]
Il versante positivo obbliga lo Stato e le collettività a «stimolare, sostenere e supplire»: aiuto economico, istituzionale, legislativo, per i corpi sociali più piccoli o in difficoltà.[14] Il versante negativo impone di «astenersi da tutto ciò che restringerebbe di fatto lo spazio vitale» delle cellule più piccole della società.[15]
Subsidium: questa parola dice tutto — l'autorità superiore non sostituisce, viene in rinforzo. È la riserva, mai l'occupante.
Questo doppio volto spiega perché la sussidiarietà può essere invocata tanto contro lo statalismo divorante quanto contro l'abbandono dei più deboli. Uno Stato che fa tutto viola la sussidiarietà per eccesso; uno Stato che non fa nulla quando i corpi intermedi sono travolti la viola per difetto.[16]
Ciò che la sussidiarietà non è
Né disimpegno dell'autorità (contro il falso liberalismo)
La sussidiarietà non è la dottrina dello Stato minimo cara al liberalismo economico radicale. Quando una famiglia, un comune, un'associazione non possono più compiere il loro compito — per povertà, per crisi, per ingiustizia —, l'autorità superiore ha il dovere di intervenire.[17] Ridurre la sussidiarietà a «ognuno si arrangi» ne tradisce il cuore: il subsidium è anzitutto un soccorso dovuto.
Né centralismo (contro il collettivismo)
Al contrario, la sussidiarietà vieta di far risalire verso il vertice ciò che la base può fare. Il Catechismo è tagliente:
«Il principio di sussidiarietà si oppone a tutte le forme di collettivismo. Fissa i limiti dell'intervento dello Stato. Mira ad armonizzare i rapporti tra gli individui e le società.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 1885[18]
Per questo la sussidiarietà è stata, sulla bocca dei papi, un'arma dottrinale contro il socialismo, il comunismo e ogni totalitarismo: altrettanti sistemi che confiscano a profitto dello Stato o del Partito ciò che spetta alle persone e alle comunità reali.[19][20]
Da dove viene la parola? Etimologia e radici
Subsidium: la riserva che viene in soccorso
Prima di essere un termine di filosofia sociale, subsidium è una parola della lingua militare latina. I subsidia erano le linee di riserva di un esercito, poste dietro il fronte, la cui funzione era di accorrere nel punto in cui la linea cedeva.[21] Da qui il senso derivato: un subsidium è un aiuto, un rinforzo, un sostegno. La sussidiarietà eredita esattamente questa immagine: il livello superiore tiene il ruolo della riserva — interviene là dove, e solo là dove, il livello inferiore non tiene più.
Il sostantivo «sussidiarietà» appare in diverse lingue europee nel 1931, per tradurre il latino della Quadragesimo anno, che parla di «subsidiarii officii principium» — il principio della funzione sussidiaria (o suppletiva).[22]
Aristotele e san Tommaso: la società come tutto articolato
L'intuizione è molto più antica della parola. Aristotele già vede la città come una realtà composta di comunità naturali intrecciate — l'individuo, la famiglia (oikos), il villaggio, la città (polis) —, ciascuna con il proprio fine.[23] La famiglia non è una mini-città, né la città una grande famiglia: ogni comunità ha la sua consistenza.
San Tommaso d'Aquino approfondisce questa visione: l'ordine del mondo riflette la sapienza di un Dio che governa per cause seconde, conferendo alle creature la dignità di agire e di causare a loro volta.[24] Dio non fa tutto direttamente: fa sì che le sue creature facciano. È la radice metafisica della sussidiarietà, che il Catechismo enuncia in modo folgorante:
«Dio non ha voluto riservare a sé tutto l'esercizio del potere. Affida ad ogni creatura le funzioni che essa è capace di svolgere, secondo le capacità della sua propria natura. Tale modo di governare deve essere seguito nella vita sociale.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 1884[25]
Luigi Taparelli d'Azeglio: l'inventore del concetto moderno
Il vero padre concettuale della sussidiarietà è un gesuita italiano dell'Ottocento, Luigi Taparelli d'Azeglio (1793-1862). Nel suo Saggio teoretico di dritto naturale (1840-1843), forgia l'idea di un «diritto ipotattico» (dell'ordine sociale gerarchizzato) che vuole che le società superiori rispettino l'autonomia delle società inferiori e non facciano per esse se non ciò che esse non possono fare da sole.[26] Pio XI teneva Taparelli in così alta stima da raccomandarne esplicitamente il pensiero in un'enciclica del 1929, solo due anni prima di formalizzare la sussidiarietà.[27]
Lo shock della Rivoluzione: la tabula rasa dei corpi intermedi
Il principio si cristallizza anche per contrasto con un evento storico preciso. La Rivoluzione francese intraprende di sopprimere tutti i corpi intermedi — corporazioni, confraternite, comunità — in nome di un faccia a faccia diretto tra l'individuo e lo Stato. La legge Le Chapelier (1791) vieta le associazioni professionali e fa del cittadino isolato l'unico interlocutore del potere pubblico.[28]
Questa «tabula rasa» è l'esatto contrario della società sussidiaria. Alexis de Tocqueville, osservando la democrazia americana, vi vedrà il grande pericolo delle società moderne: un potere centrale «immenso e tutelare» che infantilizza individui atomizzati, per mancanza di quelle associazioni intermedie che sono la scuola della libertà.[29] La sussidiarietà cattolica riprende e fonda questa difesa dei corpi intermedi.
Pio XI e la nascita del principio (1931)
Il contesto: statalismo, totalitarismi e «socializzazione»
La Quadragesimo anno esce il 15 maggio 1931, quarant'anni dopo la Rerum novarum — da cui il titolo, «il quarantesimo anno». L'Europa è allora presa nella morsa tra sistemi che, ciascuno a suo modo, schiacciano le comunità reali: il comunismo sovietico che collettivizza tutto, il fascismo italiano che stringe la società nello Stato corporativo, e, nelle democrazie, una burocratizzazione crescente che moltiplica gli interventi dall'alto.[30] Di fronte a questa ascesa dello statalismo, Pio XI vuole ricordare una legge della vita sociale anteriore allo Stato stesso.
Il testo fondatore della Quadragesimo anno
Il passo è diventato il locus classicus di tutta la dottrina. Merita di essere citato nella sua ampiezza:
«Come non è lecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l'industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere ad una maggiore e più alta società quello che dalle minori ed inferiori comunità si può fare. Ed è questo insieme un grave danno e uno sconvolgimento del retto ordine della società; perché l'oggetto naturale di qualsiasi intervento della società stessa è quello di aiutare in maniera suppletiva le membra del corpo sociale, non già distruggerle ed assorbirle.» — Pio XI, Quadragesimo anno, nn. 79-80[31]
Tre affermazioni vi si annodano. Anzitutto, trasferire verso l'alto ciò che il basso può fare è un'ingiustizia — non solo un'inefficienza, ma un'offesa al diritto. Poi, è un disordine sociale: si disfa il tessuto vivente della società. Infine, il fine di ogni azione pubblica è aiutare («aiutare le membra del corpo sociale»), non «distruggerle» né «assorbirle».[32]
Pio XI aggiunge subito una promessa che suggella il principio: più l'ordine sussidiario è rispettato, più l'autorità stessa vi guadagna in forza ed efficacia, liberata dai compiti subalterni per consacrarsi a ciò che le spetta in proprio.[33]
I redattori gesuiti: Nell-Breuning e Gundlach
Il principio non cade dal cielo redazionale. Pio XI aveva affidato la preparazione della Quadragesimo anno a due gesuiti tedeschi, Oswald von Nell-Breuning (1890-1991) e Gustav Gundlach (1892-1963), eredi della grande scuola sociale germanica (Ketteler, Pesch).[34] È in gran parte a loro che si deve la formulazione precisa del subsidiarii officii principium. Questo lavoro dotto spiega la solidità dottrinale del testo, che non è mai stato contraddetto da allora.
La sussidiarietà nel Magistero sociale
Da Leone XIII a oggi, il principio è stato ripreso, precisato e applicato da tutti i grandi documenti sociali. La tabella qui sotto riassume questa continuità; le sezioni che seguono ne dettagliano le tappe.
| Documento e data | Autore | Apporto sulla sussidiarietà |
|---|---|---|
| Rerum novarum (1891) | Leone XIII | Difesa della famiglia e delle associazioni di fronte allo Stato; radice del principio[35] |
| Quadragesimo anno (1931) | Pio XI | Formulazione esplicita del principio, locus classicus[36] |
| Mater et magistra (1961) | Giovanni XXIII | La «socializzazione» non deve soffocare l'iniziativa responsabile[37] |
| Pacem in terris (1963) | Giovanni XXIII | La sussidiarietà vale anche tra l'autorità mondiale e gli Stati[38] |
| Gaudium et spes (1965) | Vaticano II | Promozione dei corpi intermedi e della partecipazione[39] |
| Centesimus annus (1991) | Giovanni Paolo II | Critica dello «Stato assistenziale»; definizione ripresa nel Catechismo[40] |
| Caritas in veritate (2009) | Benedetto XVI | Sussidiarietà e solidarietà inseparabili[41] |
- 1891Rerum novarum — Leone XIIIla radice
Leone XIII difende la famiglia come società anteriore allo Stato e il diritto di associazione degli operai, contro uno Stato che vorrebbe irreggimentare tutto. La sussidiarietà non è ancora nominata, ma è già all'opera.[42]
- 1931Quadragesimo anno — Pio XIla formulazione
- 1961-1963Mater et magistra & Pacem in terris — Giovanni XXIIIl'applicazione
Di fronte alla «socializzazione» crescente, Giovanni XXIII ricorda che la moltiplicazione dei legami sociali non deve schiacciare la responsabilità personale; estende il principio alle relazioni internazionali.[44][45]
- 1991Centesimus annus — Giovanni Paolo IIla critica dello Stato assistenziale
- 2009Caritas in veritate — Benedetto XVIl'equilibrio
Benedetto XVI intreccia sussidiarietà e solidarietà: l'una senza l'altra degenera, sia in «privatismo sociale», sia in «assistenza che umilia».[47]
Leone XIII: le radici nella Rerum novarum
Quarant'anni prima di Pio XI, Leone XIII pone già le pietre d'attesa. La Rerum novarum (1891) difende la famiglia come una «società domestica» anteriore allo Stato, che non può esserne assorbita: «la famiglia ha, almeno al pari dello Stato, diritti e doveri».[48] L'enciclica difende anche il diritto di associazione dei lavoratori — i futuri sindacati — come corpi intermedi necessari tra l'individuo e il potere pubblico.[49] La logica sussidiaria è già intera, anche se la parola manca ancora.
Giovanni XXIII: Mater et magistra e la «socializzazione»
Nel 1961, Giovanni XXIII affronta un fenomeno nuovo che chiama «socializzazione»: la moltiplicazione dei legami, delle istituzioni e delle regolamentazioni che stringono la vita quotidiana.[50] Il papa non la condanna — può servire il bene comune —, ma mette in guardia: questa densificazione dei rapporti sociali non deve «ridurre gli esseri umani a puri automi» né soffocare la loro iniziativa responsabile.[51] Riafferma espressamente il principio della Quadragesimo anno. Nella Pacem in terris (1963), lo estende persino alle relazioni tra gli Stati e un'eventuale autorità mondiale: questa dovrebbe rispettare la sussidiarietà nei confronti delle nazioni.[52]
Vaticano II e Gaudium et spes
Il concilio Vaticano II, nella Gaudium et spes (1965), promuove la partecipazione attiva dei cittadini e la vitalità delle associazioni come condizioni di una società a misura d'uomo.[53] La difesa dei corpi intermedi e dell'iniziativa locale vi è costante, in coerenza con l'attenzione al bene comune e alla dignità della persona.
Giovanni Paolo II: Centesimus annus e la critica dello «Stato assistenziale»
È san Giovanni Paolo II a dare al principio la sua formulazione contemporanea e la sua applicazione più discussa. Nella Centesimus annus (1991), meditando il crollo del comunismo, avverte che lo «Stato assistenziale» (Welfare State) può, volendo prendere tutto a carico, produrre l'effetto inverso di quello ricercato: intervenendo direttamente e deresponsabilizzando la società, provoca la perdita delle energie umane e una crescita smisurata di apparati pubblici dominati da logiche burocratiche piuttosto che dall'attenzione a servire gli utenti, con un aumento enorme delle spese.[54] Il papa oppone a questa deriva il principio di sussidiarietà nella sua formula ormai canonica, che il Catechismo riprenderà due anni dopo.[55][56]
Benedetto XVI: sussidiarietà e solidarietà inseparabili
Benedetto XVI, nella Caritas in veritate (2009), apporta la precisazione decisiva contro ogni snaturamento: la sussidiarietà non può mai essere separata dalla solidarietà.[57]
«Il principio di sussidiarietà va tenuto strettamente collegato al principio di solidarietà e viceversa, perché se la sussidiarietà senza la solidarietà scade nel privatismo sociale, è altrettanto vero che la solidarietà senza la sussidiarietà scade nell'assistenzialismo che umilia il bisognoso.» — Benedetto XVI, Caritas in veritate, 58[58]
È la formula di equilibrio più citata: sussidiarietà senza solidarietà = ognuno per sé; solidarietà senza sussidiarietà = assistenzialismo infantilizzante. Papa Francesco confermerà questo equilibrio nella catechesi del 23 settembre 2020, in piena pandemia, presentando la sussidiarietà come un cammino di guarigione sociale e di speranza.[59]
La sussidiarietà e gli altri principi della dottrina sociale
La sussidiarietà non si comprende isolatamente. È uno dei quattro principi permanenti che si illuminano a vicenda.[60]
Con la dignità della persona: tutto parte dalla persona
La sussidiarietà è, in fondo, una conseguenza della dignità della persona. Se la persona è «principio, soggetto e fine» di tutte le istituzioni sociali,[61] allora nessuna struttura può spogliarla di ciò che è capace di fare da sé senza sminuirla. Confiscare una responsabilità significa diminuire una persona. La sussidiarietà protegge lo spazio in cui si esercita la libertà responsabile.
Con il bene comune: il fine di ogni sussidiarietà
La sussidiarietà non è un assoluto: è tutta ordinata al bene comune. Il Catechismo precisa che l'autorità superiore sostiene le società inferiori «in vista del bene comune».[62] Quando il bene comune lo esige — sicurezza, giustizia, soccorso ai più deboli —, il livello superiore deve agire. La sussidiarietà organizza le responsabilità; il bene comune ne fissa la direzione.
Con la solidarietà: la coppia inscindibile
È l'articolazione più delicata. La tabella seguente confronta i due principi, che la Caritas in veritate dichiara inseparabili.[63]
| Sussidiarietà | Solidarietà | |
|---|---|---|
| Movimento | Dall'alto che rispetta e sostiene il basso | Dal forte che si lega al debole |
| Rischio se sola | Privatismo, «ognuno per sé» | Assistenzialismo, deresponsabilizzazione |
| Ciò che protegge | L'autonomia, l'iniziativa, la responsabilità | Il legame, il mutuo aiuto, l'attenzione al debole |
| Il fine comune | Il bene comune e la dignità di ciascuno | Il bene comune e la dignità di ciascuno |
I due principi non si oppongono: si correggono. La sussidiarietà impedisce alla solidarietà di diventare soffocante; la solidarietà impedisce alla sussidiarietà di diventare un alibi dell'abbandono.[64]
Le applicazioni concrete
La famiglia, prima società
La famiglia è l'applicazione prima della sussidiarietà. Società «naturale e primordiale», anteriore allo Stato, ha diritti propri che il potere pubblico deve proteggere e sostenere, mai assorbire.[65][66] Lo Stato aiuta la famiglia (politica familiare, giustizia fiscale, sostegno alle famiglie in difficoltà), ma non si sostituisce ad essa nel suo ruolo proprio — in particolare l'educazione dei figli. Vedi La famiglia, cellula di base della società.
La scuola e i diritti primi dei genitori
L'educazione è un terreno di applicazione classico. I genitori sono i primi educatori dei loro figli; la scuola e lo Stato vengono come subsidium, per aiutarli, non per spogliarli di questo diritto-dovere originario.[67] È esattamente la logica sussidiaria: l'istanza superiore (lo Stato, la scuola) asseconda l'istanza inferiore (la famiglia) senza soppiantarla. Vedi La scuola e i diritti dei genitori.
I corpi intermedi: associazioni, sindacati, comunità
Tra l'individuo e lo Stato si estende tutto il tessuto dei corpi intermedi: associazioni, sindacati, cooperative, comunità religiose, mutue, comuni. La dottrina sociale vi vede il terreno naturale della libertà responsabile e il baluardo contro l'atomizzazione degli individui.[68] Una società ricca di corpi intermedi vivi è una società sussidiaria; una società in cui resta solo l'individuo di fronte allo Stato scivola verso il totalitarismo o verso l'anomia.
Il ruolo dello Stato: né assente, né invadente
La sussidiarietà disegna il giusto ruolo dell'autorità politica: né uno Stato assente che lascia i deboli senza soccorso, né uno Stato invadente che fa tutto al posto di tutti.[69] Lo Stato conserva funzioni che gli sono proprie e che nessun altro può assumere — la giustizia, la sicurezza, la difesa del bene comune, la protezione dei più vulnerabili. Ma deve «supplire» là dove i corpi inferiori non bastano più, per poi ritirarsi non appena essi possono di nuovo. Vedi L'autorità politica secondo la Chiesa.
Decentramento, federalismo e sussidiarietà politica
Sul piano istituzionale, la sussidiarietà perora il decentramento: affidare le decisioni al livello più vicino alle persone interessate, risalendo verso il centro solo per ciò che esige un coordinamento più ampio.[70] Incontra così, senza identificarsi con esse, le tradizioni del federalismo e dell'autonomia locale. Il principio vale a tutti i piani: comune, regione, Stato, fino alle relazioni internazionali che la pratica democratica e la mondializzazione rendono sempre più pressanti.
La ricezione fuori della Chiesa: l'Unione europea
Fatto notevole, un principio nato in un'enciclica cattolica è diventato un principio giuridico dell'Unione europea.
Maastricht (1992) e il trattato di Lisbona
Il trattato di Maastricht (1992) iscrive per la prima volta la sussidiarietà nel diritto comunitario; il trattato di Lisbona (2007, in vigore nel 2009) la consacra all'articolo 5 del trattato sull'Unione europea come uno dei principi fondamentali che reggono l'esercizio delle competenze, con l'attribuzione e la proporzionalità.[71][72] La regola: nei settori che non rientrano nella sua competenza esclusiva, l'Unione interviene solo se gli obiettivi non possono essere «conseguiti in misura sufficiente» dagli Stati (a livello centrale, regionale o locale) e possono esserlo «meglio» a livello dell'Unione.[73]
Una sussidiarietà amputata? Ciò che la versione civile trattiene e dimentica
La sussidiarietà europea trattiene l'idea di organizzazione delle competenze tra livelli. Ma ne perde spesso il fondamento: nella dottrina cattolica, la sussidiarietà protegge anzitutto la persona, la famiglia e i corpi intermedi — non solo la ripartizione tra scaglioni amministrativi.[74] Tagliata fuori dalla dignità della persona e dal bene comune che la fondano, la sussidiarietà rischia di essere solo una tecnica di spartizione del potere tra amministrazioni, là dove la Chiesa ne fa un'esigenza di rispetto delle persone e delle comunità vive.
Obiezioni e limiti
«La sussidiarietà è il neoliberismo travestito»?
Obiezione. Limitando lo Stato e valorizzando l'iniziativa privata, la sussidiarietà non sarebbe che una cauzione cristiana al capitalismo e al disimpegno pubblico.
Risposta. È confondere la sussidiarietà con la sua metà negativa. Il subsidium è anzitutto un soccorso dovuto: l'autorità superiore ha il dovere di intervenire quando i corpi inferiori sono travolti.[75][76] La Centesimus annus, che critica lo Stato assistenziale, difende nello stesso movimento i diritti dei lavoratori e la necessità di un quadro giuridico protettivo.[77] E la Caritas in veritate blinda la lettura: una sussidiarietà senza solidarietà «scade nel privatismo sociale» — è precisamente ciò che la Chiesa rifiuta.[78]
«Un pretesto perché lo Stato si sottragga»?
Obiezione. Invocare la sussidiarietà permetterebbe allo Stato di sbarazzarsi delle proprie responsabilità su famiglie, associazioni o mercato.
Risposta. Una sussidiarietà che abbandona è una sussidiarietà tradita. Il principio autorizza il ritiro del livello superiore solo se il livello inferiore può realmente svolgere il compito — non perché lo si decreta, ma perché gli se ne danno i mezzi. Là dove la famiglia, la scuola o l'associazione sono schiacciate dalla povertà o dall'ingiustizia, la sussidiarietà comanda il soccorso, non lo scusa.[79]
Quando l'alto DEVE agire: i limiti della sussidiarietà
La sussidiarietà non è dunque un principio di inazione. Conosce i propri limiti: davanti a una catastrofe, una crisi sanitaria, un'ingiustizia strutturale, un attentato ai diritti fondamentali, l'autorità superiore deve agire con forza — è allora il bene comune a esigerlo.[80] Papa Francesco lo ha ricordato nel 2020: ben vissuta, la sussidiarietà «libera» e fa crescere la speranza, ma suppone la partecipazione di tutti, dal vertice alla base, nella solidarietà.[81] La sussidiarietà organizza la responsabilità; non dispensa mai dall'agire.
La sussidiarietà, un'esigenza spirituale
Fiducia, responsabilità e rispetto delle persone
In fondo, la sussidiarietà è una questione di fiducia. Dare fiducia alla persona, alla famiglia, alla comunità significa credere che siano capaci — significa rispettare in esse l'immagine di Dio. Al contrario, voler fare tutto al loro posto, «per il loro bene», è una forma di disprezzo travestito da benevolenza. Il buon governo, come la buona educazione, consiste nel rendere capaci, non nel rendersi indispensabili.
Il Dio che «affida ad ogni creatura le funzioni che essa è capace di svolgere»
La radice ultima del principio è teologica. Il Dio cristiano non è un tiranno che farebbe tutto direttamente: governa il mondo associando le sue creature alla sua opera, conferendo loro la dignità di cause vere.[82][83] La sussidiarietà umana è l'imitazione di questo modo divino di governare:
«Tale modo di governare [quello di Dio] deve essere seguito nella vita sociale. Il modo in cui Dio governa il mondo, modo che testimonia un così grande rispetto per la libertà umana, dovrebbe ispirare la saggezza di coloro che governano le comunità umane.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 1884[84]
Rispettare la sussidiarietà significa dunque imitare la pazienza e la generosità di Dio, che non ci tratta mai da minori, ma da figli chiamati ad agire. È, nell'ordine sociale, una forma della carità politica: amare abbastanza le persone e le comunità per lasciarle crescere.
Per approfondire
Sui principi fratelli della dottrina sociale:
Sulle applicazioni della sussidiarietà:
- La famiglia, cellula di base della società
- La scuola e i diritti dei genitori
- I sindacati e la dottrina sociale
- L'autorità politica secondo la Chiesa
- Rerum novarum e la dottrina sociale
Sulle contraffazioni che la sussidiarietà combatte:
Note e riferimenti
Catechismo della Chiesa cattolica, § 1883: «Una società di ordine superiore non deve intervenire nella vita interna di una società di ordine inferiore, privandola delle sue competenze, ma deve piuttosto sostenerla in caso di necessità e aiutarla a coordinare la sua azione con quella delle altre componenti sociali, in vista del bene comune.» La nota del Catechismo rinvia alla Centesimus annus 48 e alla Quadragesimo anno. Testo ufficiale su vatican.va.
1 8 10 17 56 62 75 80Giovanni Paolo II, enciclica Centesimus annus, 1° maggio 1991, n. 48: critica dello «Stato assistenziale» (Welfare State) che, «intervenendo direttamente e deresponsabilizzando la società», provoca la perdita delle energie umane e una crescita smisurata degli apparati pubblici dominati da logiche burocratiche; enunciato del principio di sussidiarietà nella formula ripresa dal Catechismo (§ 1883). Testo ufficiale su vatican.va.
2 9 40 46 54 55 77Etimologia: latino subsidium, termine militare che designa le truppe di riserva (subsidia) poste dietro il fronte, la cui funzione era di accorrere in soccorso là dove la linea cedeva; da qui il senso di aiuto, di rinforzo, di sostegno. Il principio di sussidiarietà eredita questa immagine: l'autorità superiore è una riserva di soccorso, non una forza di occupazione.
3 21Compendio della dottrina sociale della Chiesa, Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, 2004, § 160: i principi permanenti della dottrina sociale sono la dignità della persona umana, il bene comune, la sussidiarietà e la solidarietà.
4 60Il principio di sussidiarietà riceve per la prima volta il proprio nome nella Quadragesimo anno (1931). Prima, l'intuizione esisteva (Aristotele, san Tommaso, Taparelli, Leone XIII), ma senza la denominazione tecnica.
5Pio XI, enciclica Quadragesimo anno, 15 maggio 1931, nn. 79-80 (numerazione dell'edizione vaticana): «Come non è lecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l'industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere ad una maggiore e più alta società quello che dalle minori ed inferiori comunità si può fare. Ed è questo insieme un grave danno e uno sconvolgimento del retto ordine della società; perché l'oggetto naturale di qualsiasi intervento della società stessa è quello di aiutare in maniera suppletiva le membra del corpo sociale, non già distruggerle ed assorbirle.» Testo ufficiale su vatican.va.
6 20 31 32 36 43Catechismo della Chiesa cattolica, § 1882: alcune società, come la famiglia e la città, corrispondono più immediatamente alla natura dell'uomo; per favorire la partecipazione, bisogna incoraggiare le associazioni e istituzioni «di libera iniziativa» a fini economici, sociali, culturali, sportivi, ecc. — è la «socializzazione» in senso buono.
7 65Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 186: la sussidiarietà ha un volto positivo (aiuto — subsidium — economico, istituzionale, legislativo apportato alle entità sociali minori: «stimolare», «sostenere», «supplire») e un volto negativo (lo Stato deve astenersi da tutto ciò che restringerebbe lo spazio vitale delle cellule più piccole ed essenziali della società).
11 13 14 15 74 76 79Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 185: la sussidiarietà è «tra gli indirizzi più costanti e caratteristici della dottrina sociale», presente fin dalla Rerum novarum; impossibile promuovere la dignità della persona senza cura per la famiglia, i gruppi, le associazioni, i territori, insomma, le espressioni associative di tipo economico, sociale, culturale, sportivo, ricreativo, professionale, politico.
12Benedetto XVI, enciclica Caritas in veritate, 29 giugno 2009, nn. 57-58: «Il principio di sussidiarietà va tenuto strettamente collegato al principio di solidarietà e viceversa, perché se la sussidiarietà senza la solidarietà scade nel privatismo sociale, è altrettanto vero che la solidarietà senza la sussidiarietà scade nell'assistenzialismo che umilia il bisognoso.» Testo ufficiale su vatican.va.
16 41 47 57 58 63 64 78Catechismo della Chiesa cattolica, § 1885: «Il principio di sussidiarietà si oppone a tutte le forme di collettivismo. Fissa i limiti dell'intervento dello Stato. Mira ad armonizzare i rapporti tra gli individui e le società. Tende all'instaurarsi di un vero ordine internazionale.» Testo ufficiale su vatican.va.
18 19 69La formula latina della Quadragesimo anno è «subsidiarii officii principium» (il principio della funzione sussidiaria/suppletiva); il testo parla di «servato hoc subsidiarii officii principio». Il sostantivo «sussidiarietà» appare verso il 1931 in diverse lingue europee per tradurre questa espressione.
22Aristotele, Politica, I, 1-2: la città (polis) è una comunità composta di comunità naturali intrecciate — l'individuo, la famiglia (oikos), il villaggio —, ciascuna con il proprio fine. L'uomo è per natura un «animale politico» (zôon politikon).
23San Tommaso d'Aquino, Somma contro i Gentili, III, 69-71, e Somma teologica, I, q. 22, a. 3: Dio governa il mondo per cause seconde, conferendo alle creature la dignità di essere cause a loro volta; comunicare alle creature la causalità è una perfezione del governo divino, non una deficienza. Radice metafisica della sussidiarietà, ripresa dal Catechismo § 1884.
24 83Catechismo della Chiesa cattolica, § 1884: «Dio non ha voluto riservare a sé tutto l'esercizio del potere. Affida ad ogni creatura le funzioni che essa è capace di svolgere, secondo le capacità della sua propria natura. Tale modo di governare deve essere seguito nella vita sociale.» Testo ufficiale su vatican.va.
25 67 82 84Luigi Taparelli d'Azeglio, S.J. (1793-1862), Saggio teoretico di dritto naturale appoggiato sul fatto (1840-1843): teorico del «diritto ipotattico» e dell'ordine sociale gerarchizzato che rispetta l'autonomia delle società inferiori — precursore concettuale diretto della sussidiarietà. Pio XI, che era stato suo lettore, ne raccomandò il pensiero nell'enciclica Divini illius Magistri (1929), due anni prima della Quadragesimo anno.
26 27Legge Le Chapelier, 14 giugno 1791: la Rivoluzione francese sopprime le corporazioni e vieta le associazioni professionali, instaurando un faccia a faccia diretto tra l'individuo e lo Stato. Contromodello storico della società sussidiaria, che suppone al contrario un tessuto di corpi intermedi.
28Alexis de Tocqueville, La democrazia in America, vol. II (1840), parte IV, cap. 6: avvertimento contro un potere centrale «immenso e tutelare» che, per mancanza di associazioni intermedie, riduce i cittadini a un «gregge di animali timidi e industriosi». Le associazioni sono «la scuola» della libertà; la loro scomparsa consegna l'individuo isolato al potere di Stato.
29La Quadragesimo anno (1931) esce in un contesto di ascesa degli statalismi: collettivismo sovietico, corporativismo fascista, burocratizzazione delle democrazie. L'enciclica intende difendere l'ordine sociale naturale — famiglie, professioni, associazioni — contro l'assorbimento da parte dello Stato. Cfr. vatican.va e i commenti di O. von Nell-Breuning, redattore del testo.
30Pio XI, Quadragesimo anno, 15 maggio 1931, n. 80: più l'ordine gerarchico dei raggruppamenti è rispettato secondo il principio della «funzione sussidiaria» (subsidiarii officii), più l'autorità e l'efficacia sociali sono grandi, e più lo Stato si trova libero per i compiti che gli spettano in proprio.
33Oswald von Nell-Breuning, S.J. (1890-1991) e Gustav Gundlach, S.J. (1892-1963), eredi della scuola sociale germanica (Wilhelm Emmanuel von Ketteler, Heinrich Pesch), furono i principali redattori della Quadragesimo anno (1931) e, in particolare, della formulazione del principio di sussidiarietà. Cfr. voci Wikipedia e studi di dottrina sociale.
34Leone XIII, enciclica Rerum novarum, 15 maggio 1891: la famiglia è una «società domestica» anteriore allo Stato, dotata di diritti propri «almeno al pari dello Stato»; difesa del diritto di associazione dei lavoratori (futuri sindacati) come corpi intermedi necessari. Radice della sussidiarietà, formalizzata 40 anni dopo dalla Quadragesimo anno. Testo ufficiale su vatican.va. Vedi Rerum novarum.
35 42 48 49 66Giovanni XXIII, enciclica Mater et magistra, 15 maggio 1961, §§ 59-67: analisi della «socializzazione» (moltiplicazione dei rapporti e delle istituzioni sociali); può servire il bene comune ma non deve soffocare l'iniziativa né la responsabilità delle persone. Il papa riafferma espressamente il principio di sussidiarietà della Quadragesimo anno. Testo ufficiale su vatican.va.
37 44 50 51Giovanni XXIII, enciclica Pacem in terris, 11 aprile 1963, §§ 140-141: il principio di sussidiarietà si applica anche alle relazioni tra l'autorità pubblica mondiale e i poteri pubblici degli Stati; l'autorità mondiale non deve limitare la sfera d'azione degli Stati ma cercare di creare le condizioni in cui essi possono agire. Testo ufficiale su vatican.va.
38 45 52Concilio Vaticano II, costituzione pastorale Gaudium et spes, 7 dicembre 1965, §§ 74-75: promozione della partecipazione dei cittadini alla vita pubblica e della vitalità delle associazioni, in coerenza con il bene comune e la dignità della persona. Testo ufficiale su vatican.va.
39 53Papa Francesco, udienza generale del 23 settembre 2020, catechesi «Guarire il mondo» (8): «Vivere la sussidiarietà unisce e dà speranza»; il principio, legato alla solidarietà e alla partecipazione di tutti, è presentato come un cammino di guarigione della società. Testo su vatican.va.
59 81Catechismo della Chiesa cattolica, § 1881: «La persona umana è e deve essere il principio, il soggetto e il fine di tutte le istituzioni sociali.» Fondamento della sussidiarietà.
61Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 187: necessità di valorizzare la rete dei corpi intermedi e delle associazioni come luoghi della partecipazione e della solidarietà; messa in guardia contro la centralizzazione, la burocratizzazione e l'assistenzialismo ingiustificato.
68 70Trattato di Maastricht (trattato sull'Unione europea, firmato il 7 febbraio 1992): prima iscrizione del principio di sussidiarietà nel diritto comunitario (ex articolo 3 B del trattato che istituisce la Comunità europea).
71Trattato di Lisbona (firmato il 13 dicembre 2007, in vigore il 1° dicembre 2009), articolo 5 del trattato sull'Unione europea: la sussidiarietà è uno dei tre principi che reggono l'esercizio delle competenze (con l'attribuzione e la proporzionalità). Nei settori di competenza non esclusiva, l'Unione agisce solo se gli obiettivi non possono essere conseguiti in misura sufficiente dagli Stati membri (livelli centrale, regionale, locale) ma possono esserlo meglio a livello dell'Unione. Fonte: EUR-Lex, Parlamento europeo.
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