Concilio Vaticano II (1962-1965)

L'intuizione di Giovanni XXIII: aggiornamento senza rottura

Il 25 gennaio 1959, a meno di tre mesi dalla sua elezione, Giovanni XXIII annuncia l'intenzione di convocare un concilio. La parola italiana aggiornamento riassume spesso la sua intuizione: non cambiare la fede, ma aprire le finestre, purificare le abitudini, rendere la Chiesa più capace di annunciare il Vangelo in un mondo trasformato dalle guerre mondiali, dalla decolonizzazione, dall'urbanizzazione, dai mass media, dalle ideologie totalitarie e dalla secolarizzazione.^[11]

Nel suo discorso di apertura dell'11 ottobre 1962, Giovanni XXIII afferma che il concilio deve trasmettere la dottrina cattolica "intatta, senza diminuirla né deformarla", ma secondo un modo pastorale capace di raggiungere gli uomini del tempo presente. È il punto decisivo: il Vaticano II non si presenta come abbandono del deposito della fede, ma come nuovo modo di esporlo.^[12]

"Occorre che questa dottrina certa ed immutabile, alla quale si deve prestare un assenso fedele, sia approfondita ed esposta secondo quanto chiede il nostro tempo." — Giovanni XXIII, discorso di apertura del Vaticano II, 11 ottobre 1962^[13]

Una Chiesa divenuta mondiale

Il Vaticano I, interrotto nel 1870, era già un concilio internazionale. Il Vaticano II manifesta ancora di più la cattolicità mondiale: i vescovi vengono dall'Europa, dall'America Latina, dall'Africa, dall'Asia, dall'Oceania e dalle Chiese orientali cattoliche. La decolonizzazione trasforma la geografia ecclesiale; le giovani Chiese non vogliono più essere soltanto terre di missione governate dall'Europa.^[14]

Questa dimensione spiega diversi accenti del concilio: restaurazione del diaconato permanente, valorizzazione delle Chiese particolari, ruolo delle conferenze episcopali, missione dei laici, dialogo con le culture, ecumenismo e libertà religiosa. Il cattolicesimo non lascia Roma; assume più pienamente la sua estensione mondiale.

Completare il Vaticano I: primato e collegialità

Il concilio Vaticano I aveva definito il primato del papa e l'infallibilità ex cathedra, ma fu sospeso prima di sviluppare una dottrina completa dell'episcopato e della Chiesa come mistero. Il Vaticano II riprende questo cantiere, soprattutto in Lumen gentium: il papa rimane principio visibile di unità, ma i vescovi, successori degli apostoli, formano con lui un collegio episcopale.^[15][16]

La Nota explicativa praevia, annessa a Lumen gentium, precisa che la collegialità non diminuisce l'autorità del Romano Pontefice. Il collegio dei vescovi non agisce mai senza il suo capo; non esistono quindi due autorità supreme concorrenti, ma un'articolazione tra primato petrino e responsabilità episcopale universale.^[17]

Quattro sessioni nella basilica di San Pietro

Il concilio si tiene in Vaticano, nella basilica di San Pietro. Si apre solennemente l'11 ottobre 1962. Giovanni XXIII muore il 3 giugno 1963; Paolo VI, eletto il 21 giugno 1963, decide di proseguire il concilio e lo orienta attorno a quattro obiettivi: approfondire la coscienza della Chiesa, riformarla, cercare l'unità dei cristiani e dialogare con il mondo contemporaneo.^[18]

I quattro periodi conciliari si susseguono dal 1962 al 1965. La prima sessione prepara il terreno e respinge diversi schemi preparatori giudicati troppo difensivi. Le sessioni successive producono i testi maggiori: Sacrosanctum Concilium e Inter mirifica nel 1963; Lumen gentium, Unitatis redintegratio e Orientalium Ecclesiarum nel 1964; infine la maggior parte dei testi rimanenti nel 1965, tra cui Dei Verbum, Dignitatis humanae, Nostra aetate e Gaudium et spes.^[19][20]

Un metodo di dibattiti, commissioni e votazioni

Il Vaticano II non è una semplice operazione amministrativa. Gli schemi preparatori sono discussi, riscritti, emendati e votati. Teologi come Henri de Lubac, Yves Congar, Joseph Ratzinger, Karl Rahner, Gérard Philips o Jean Daniélou lavorano come esperti o consiglieri, mentre osservatori non cattolici assistono alle sessioni, segno nuovo dell'apertura ecumenica.^[21]

Il metodo spiega lo stile finale: i testi non sono trattati scolastici, ma costituzioni, decreti e dichiarazioni destinati a orientare durevolmente la vita della Chiesa. Alcuni paragrafi sono dottrinalmente molto densi; altri hanno una tonalità pastorale o programmatica.

Giovanni XXIII, il papa dell'apertura

Giovanni XXIII dirige una sola sessione, ma la sua impronta è decisiva. Vuole un concilio pastorale, non un tribunale di anatemi. La sua intenzione non è minimizzare gli errori moderni; è presentare la verità cristiana con una rinnovata fiducia evangelica. Questa postura conferisce al Vaticano II il suo tono proprio: fermo sul deposito della fede, ma meno polemico dei concili di crisi precedenti.^[29]

Paolo VI, il papa della guida e della promulgazione

Paolo VI riceve un concilio aperto ma non concluso. Il suo ruolo è mantenere l'equilibrio: incoraggiare il rinnovamento senza lasciare che il concilio si dissolva nell'improvvisazione; permettere il dialogo senza indebolire la fede; dare forma finale ai grandi testi. Promulga in particolare Lumen gentium, Dei Verbum, Dignitatis humanae e Gaudium et spes.^[30][31]

Il 7 dicembre 1965, nel suo discorso di chiusura, Paolo VI insiste sul carattere religioso del concilio: anche parlando dell'uomo, della società, della pace o della cultura, il Vaticano II ha voluto orientare lo sguardo verso Dio e verso Cristo.^[32]

I padri conciliari e gli esperti

I padri conciliari sono i vescovi e i superiori maggiori con voce deliberativa. Il ruolo degli esperti (periti) è anch'esso rilevante: aiutano a redigere, correggere, argomentare e chiarire gli schemi. La loro influenza spiega in parte la ricchezza biblica, patristica, liturgica ed ecclesiologica dei testi.

Bisogna tuttavia evitare una lettura romanzesca in cui pochi teologi avrebbero "fabbricato" il concilio contro i vescovi. I testi finali sono votati e promulgati dall'autorità conciliare e pontificia. La loro interpretazione appartiene poi al magistero vivente della Chiesa, non a scuole teologiche concorrenti.

Sacrosanctum Concilium: liturgia, fonte e vertice

La prima costituzione, Sacrosanctum Concilium, è promulgata il 4 dicembre 1963. Afferma che la liturgia è il vertice verso cui tende l'azione della Chiesa e la fonte da cui promana tutta la sua forza. Chiede una partecipazione attiva, consapevole e fruttuosa dei fedeli, senza ridurre la liturgia a un'animazione comunitaria.^[33][34]

"Tuttavia, la liturgia è il culmine verso cui tende l'azione della Chiesa e, al tempo stesso, la fonte da cui promana tutta la sua energia." — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 10^[35]

Il testo accorda uno spazio più ampio alle lingue vernacolari, restaura alcuni elementi, semplifica i riti e chiede una riforma dei libri liturgici. Non sopprime il latino: afferma al contrario che l'uso della lingua latina sarà conservato nei riti latini, pur permettendo adattamenti secondo le necessità pastorali.^[36]

Lumen gentium: il mistero della Chiesa

Lumen gentium, promulgata il 21 novembre 1964, è la costituzione dogmatica sulla Chiesa. Inizia con Cristo, "luce delle genti", poi presenta la Chiesa come sacramento, Popolo di Dio, Corpo di Cristo e tempio dello Spirito. Il testo evita due riduzioni: la Chiesa non è soltanto un'organizzazione giuridica; non è neppure una comunità invisibile senza struttura sacramentale.^[37][38]

Il paragrafo 8 formula una delle espressioni più commentate: la Chiesa di Cristo "sussiste nella" Chiesa cattolica. Questa formula non nega l'identità cattolica della Chiesa di Cristo; permette di riconoscere che elementi di santificazione e di verità esistono fuori dai suoi confini visibili, pur mantenendo che la pienezza affidata da Cristo rimane nella Chiesa cattolica.^[39][40]

Dei Verbum: Rivelazione, Scrittura e Tradizione

Dei Verbum, promulgata il 18 novembre 1965, offre una delle sintesi cattoliche più importanti sulla Rivelazione. Dio non consegna soltanto proposizioni; rivela se stesso, mediante azioni e parole intimamente connesse, che culminano in Cristo.^[41]

Il testo rifiuta la classica opposizione protestante tra Scrittura sola e Tradizione come aggiunta umana. La Sacra Tradizione e la Sacra Scrittura costituiscono un unico sacro deposito della Parola di Dio affidato alla Chiesa; il magistero non è al di sopra della Parola, ma la serve ascoltandola, custodendola ed esponendola fedelmente.^[42]

Gaudium et spes: la Chiesa nel mondo contemporaneo

Gaudium et spes è promulgata il 7 dicembre 1965. Inizia con una frase divenuta celebre: le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce degli uomini d'oggi sono pure quelle dei discepoli di Cristo. La costituzione non canonizza il mondo moderno; impegna la Chiesa a discernere le sue aspirazioni, le sue ferite e i suoi pericoli alla luce di Cristo.^[43]

I temi sono vasti: dignità della persona, coscienza, ateismo, matrimonio, cultura, economia, politica, pace, guerra, solidarietà internazionale. Il suo centro dottrinale è cristologico: il mistero dell'uomo si chiarisce veramente soltanto nel mistero del Verbo incarnato.^[44]

I sedici documenti

Il Vaticano II ha promulgato quattro costituzioni, nove decreti e tre dichiarazioni. Questa architettura è importante: non tutte le decisioni hanno lo stesso genere letterario, ma l'insieme orienta la recezione del concilio.

Ecumenismo, religioni non cristiane e libertà religiosa

Il decreto Unitatis redintegratio afferma che la divisione dei cristiani contraddice la volontà di Cristo e nuoce alla predicazione del Vangelo. Non dice che tutte le confessioni si equivalgono; chiama i cattolici a riconoscere gli elementi cristiani reali presenti nei fratelli separati e a lavorare per l'unità nella verità.^[45][46]

La dichiarazione Nostra aetate segna una svolta nel rapporto pubblico della Chiesa con l'ebraismo e le religioni non cristiane. Il suo § 4 respinge l'idea di una colpevolezza collettiva degli ebrei di tutti i tempi nella Passione di Cristo e deplora odi, persecuzioni e manifestazioni di antisemitismo.^[47]

La dichiarazione Dignitatis humanae insegna che la persona umana ha diritto alla libertà religiosa, cioè a non essere costretta dallo Stato o da gruppi umani in materia religiosa entro i giusti limiti dell'ordine pubblico. Il testo non dice che l'errore avrebbe diritti come verità; fonda l'immunità dalla coercizione sulla dignità della persona e sulla natura libera dell'atto di fede.^[48]

Missione, laici, presbiteri e vescovi

Il decreto Ad gentes rilancia la missione come natura stessa della Chiesa: la Chiesa è missionaria perché procede dalla missione del Figlio e dello Spirito. Apostolicam actuositatem sviluppa l'apostolato dei laici; Christus Dominus tratta dell'ufficio pastorale dei vescovi; Presbyterorum ordinis precisa la vita e il ministero dei presbiteri; Optatam totius riforma la formazione sacerdotale.^{[49][50][51][52][53]}

Questi testi mostrano che il Vaticano II non è soltanto un concilio di dialogo. Vuole riorganizzare la vita concreta della Chiesa: diocesi, seminari, missione, responsabilità dei battezzati, vita religiosa, rapporto tra Chiese locali e Chiesa universale.

La recezione immediata: entusiasmo e crisi postconciliare

La recezione del Vaticano II avviene negli anni 1960-1970, cioè in un periodo di sconvolgimenti culturali molto rapidi. Ciò spiega una parte della confusione: alcune riforme volute dal concilio sono autentiche; alcune interpretazioni postconciliari vanno oltre i testi o li contraddicono. La crisi delle vocazioni, le tensioni liturgiche, la contestazione dottrinale e le sperimentazioni pastorali non possono quindi essere semplicemente attribuite al concilio come tale, né completamente separate dalla sua recezione storica.^[54]

Lo stesso Paolo VI, che ha promulgato il concilio, constaterà poi una crisi profonda. Tale constatazione non annulla il Vaticano II: obbliga a distinguere il concilio recepito dalla Chiesa e ciò che è stato talvolta chiamato "spirito del concilio" quando tale espressione serve a giustificare rotture non contenute nei testi.

L'ermeneutica della continuità

Il 22 dicembre 2005, Benedetto XVI offre una chiave di lettura divenuta classica: contrappone un'ermeneutica della discontinuità e della rottura a un'ermeneutica della riforma nella continuità dell'unico soggetto-Chiesa. Questa distinzione è capitale per i dibattiti contemporanei.^[55]

Essa permette di rifiutare due errori. Il primo consiste nel rigettare il Vaticano II come concilio illegittimo o modernista in sé. Il secondo consiste nell'utilizzare il Vaticano II come pretesto per rompere con il dogma, la morale o la liturgia ricevuti. La vera recezione cattolica legge il Vaticano II con tutta la Tradizione, e non contro di essa.

Le obiezioni tradizionaliste

Le critiche più forti riguardano spesso la liturgia, l'ecumenismo, la libertà religiosa, il rapporto con l'ebraismo, la collegialità e la formula subsistit in. Alcune obiezioni identificano i testi conciliari con i loro abusi posteriori; altre giudicano i testi stessi ambigui o incompatibili con il magistero precedente.^[56]

La risposta cattolica deve essere precisa. Non basta dire che tutto va bene; bisogna leggere i testi, le loro note, i loro limiti, la loro recezione ufficiale e i chiarimenti successivi, in particolare Dominus Iesus sull'unicità salvifica di Cristo e della Chiesa, il Catechismo della Chiesa cattolica e gli interventi di Giovanni Paolo II, Benedetto XVI e Francesco.^[57][58]

Un concilio centrale per comprendere la Chiesa contemporanea

Il Vaticano II resta indispensabile per comprendere la Chiesa contemporanea: messa riformata, lezionario arricchito, partecipazione dei laici, dialogo ecumenico, rapporti con l'ebraismo, sinodi dei vescovi, conferenze episcopali, coscienza missionaria mondiale, posto della Parola di Dio nella vita cattolica e rinnovamento della teologia della Chiesa.

La sua influenza è visibile fino al Catechismo della Chiesa cattolica, che cita massicciamente i documenti conciliari. I papi successivi non lo hanno messo tra parentesi; lo hanno interpretato, corretto nei suoi abusi di recezione e integrato nel magistero ordinario della Chiesa.^[59]

Una prova di cattolicità: ricevere senza assolutizzare

Recepire il Vaticano II cattolicamente non significa fare del concilio un "superdogma" che schiaccerebbe tutto ciò che lo precede. Significa riconoscerne l'autorità reale, leggere i suoi testi secondo il loro genere e il loro grado di insegnamento, e situarli nella continuità vivente della Chiesa. Il Vaticano II è un concilio ecumenico; non è né una nuova religione né una parentesi imbarazzante.

Un compito ancora aperto

A più di sessant'anni dall'apertura, il Vaticano II resta un compito di discernimento. Il suo appello alla santità universale, alla partecipazione liturgica, alla missione dei laici, all'amore per la Scrittura, all'unità dei cristiani e alla presenza cristiana nel mondo non è esaurito. Il vero criterio non è sbandierare il concilio, ma produrre i frutti che esso cercava: più fede, più santità, più unità, più missione e un annuncio più trasparente di Cristo.

• Leggi Vaticano I: primato romano, infallibilità ed ecclesiologia incompiuta nel 1870.
• Leggi La Fraternità Sacerdotale San Pio X: recezione conflittuale del Vaticano II, liturgia e autorità.
• Leggi L'infallibilità pontificia: ciò che definisce il Vaticano I e ciò che completa il Vaticano II.
• Leggi Il cattolicesimo è la vera religione?: Lumen gentium, Unitatis redintegratio e Dominus Iesus.