La libertà religiosa

L'espressione « libertà religiosa » è di quelle che si crede di capire e che spesso si capiscono male. Molti la intendono come un'affermazione filosofica: tutte le religioni si equivalgono, ciascuno ha la sua verità, poco importa ciò in cui si crede. Ma non è affatto ciò che la Chiesa insegna. Per cogliere la dottrina cattolica, bisogna prima scartare tre confusioni.

Un'immunità dalla costrizione, non un diritto all'errore

La libertà religiosa, come la Chiesa la definisce, è un'immunità: l'assenza di costrizione esterna. Dice ciò che lo Stato e gli altri uomini non hanno il diritto di fare, forzare una coscienza, e non ciò che l'uomo avrebbe il diritto di credere davanti a Dio. Il Catechismo lo formula con una precisione quasi giuridica:

« Il diritto alla libertà religiosa non è né il permesso morale di aderire all'errore, né un presunto diritto all'errore, ma un diritto naturale della persona umana alla libertà civile, cioè all'immunità da costrizione esterna, entro giusti limiti, in materia religiosa, da parte del potere politico. » - Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2108^[3]

La distinzione è capitale. Davanti a Dio, l'errore non ha alcun diritto: nessuno ha il diritto morale di ingannarsi su Dio o di rifiutare la verità una volta conosciuta. Ma davanti allo Stato, la persona ha il diritto di non essere costretta, non perché la sua credenza sarebbe vera, ma perché la persona è portatrice di una dignità che il potere politico deve rispettare. È il soggetto del diritto (la persona), e non l'oggetto della credenza (vera o falsa), a fondare l'immunità.

Libertà religiosa, indifferentismo e relativismo: non confonderli

L'indifferentismo è la tesi secondo cui sarebbe indifferente appartenere a questa o a quella religione, tutte conducendo ugualmente a Dio. Il relativismo va oltre: non vi sarebbe alcuna verità religiosa oggettiva. Queste due posizioni sono condannate dalla Chiesa, ieri come oggi: Benedetto XVI denunciava la « dittatura del relativismo »^[4]. La Dignitatis Humanae si premura, fin dalla sua prima frase dottrinale, di scartare ogni lettura indifferentista:

« Questa libertà religiosa […] lascia intatta la dottrina cattolica tradizionale circa il dovere morale dell'uomo e delle società verso la vera religione e l'unica Chiesa di Cristo. » - Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae, n. 1^[5]

In altre parole: affermare che lo Stato non deve costringere le coscienze non equivale in nulla a dire che tutte le religioni si equivalgano. Il dovere di cercare la vera religione, e di abbracciarla quando la si è trovata, resta intero. È la stessa Dignitatis Humanae a ricordarlo: « Tutti gli uomini sono tenuti a cercare la verità, specialmente in ciò che concerne Dio e la sua Chiesa, e, quando l'hanno conosciuta, ad abbracciarla e a esserle fedeli. »^[6]

Libertà religiosa e libertà di coscienza: due nozioni distinte

Spesso si confondono libertà religiosa e libertà di coscienza. Le due sono legate ma non coincidono. La libertà di coscienza riguarda anzitutto il foro interiore: il rapporto dell'anima con la verità morale, il dovere di seguire la propria coscienza e quello di formarla rettamente (si veda l'articolo dedicato La libertà di coscienza). La libertà religiosa, invece, riguarda l'ordine sociale e giuridico: concerne l'immunità dalla costrizione nella città, cioè i rapporti tra la persona, le comunità religiose e il potere politico. La Dignitatis Humanae lo indica nel suo stesso sottotitolo: proclama « il diritto della persona e delle comunità alla libertà sociale e civile in materia religiosa »^[7]. Questo articolo tratta dunque la dimensione sociale e politica; la dimensione interiore appartiene alla coscienza.

Il fondamento: la dignità della persona umana

Perché lo Stato deve astenersi dal costringere? Perché la persona umana possiede una dignità che né l'errore né il peccato cancellano. Lo dice il titolo stesso della dichiarazione: Dignitatis Humanae, « Della dignità umana ». Il concilio fonda il diritto non su una disposizione soggettiva, ma sulla natura oggettiva della persona:

« Il diritto alla libertà religiosa ha il suo reale fondamento nella dignità stessa della persona umana, quale l'hanno fatta conoscere la parola rivelata di Dio e la ragione stessa. » - Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae, n. 2^[8]

Questo fondamento è decisivo per capire che la libertà religiosa non è una concessione al liberalismo: discende dall'antropologia cristiana, che vede in ogni uomo una creatura fatta a immagine di Dio, chiamata liberamente alla salvezza. Lo sviluppo di questo fondamento appartiene all'articolo La dignità della persona umana.

La libertà religiosa non è stata inventata nel 1965. Lo stesso concilio afferma di « scrutare la santa tradizione e la dottrina della Chiesa, da cui trae cose nuove in costante accordo con le antiche »^[9]. Benedetto XVI dirà che la dichiarazione ha « ripreso di nuovo il patrimonio più profondo della Chiesa », ritrovando « l'insegnamento di Gesù stesso » e « la Chiesa dei martiri »^[10].

Cristo non ha costretto nessuno

Il primo argomento è cristologico. Cristo ha predicato la verità con autorità, ma ha rifiutato ogni costrizione. Ha lasciato che il giovane ricco se ne andasse libero; non ha chiamato le legioni di angeli; ha reso a Cesare ciò che è di Cesare senza confondere il Regno con un potere politico. La Dignitatis Humanae vi insiste:

« Cristo […] ha invitato e attratto i suoi discepoli con pazienza […] ma per suscitare e fortificare la fede dei suoi ascoltatori, non per esercitare su di essi una costrizione. » - Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae, n. 11^[11]

La fede è così presentata come una risposta libera a un invito, mai come una sottomissione estorta. È tutto il contrario della conversione forzata.

Tertulliano e Lattanzio: « è contrario alla religione costringere alla religione »

Fin dai primi secoli, mentre i cristiani erano essi stessi perseguitati, gli apologisti hanno formulato un principio di una sorprendente modernità. Tertulliano (ca. 160-220), nella sua lettera Ad Scapulam indirizzata al proconsole d'Africa, scrive:

« Ciascun uomo riceve dalla legge e dalla natura la libertà di adorare ciò che gli pare: quale male o quale bene fa ad altri la mia religione? È contrario alla religione costringere alla religione, che deve essere abbracciata volontariamente e non con la forza. » - Tertulliano, Ad Scapulam, cap. 2^[12]

È a Tertulliano che si deve, a quanto pare, la prima formulazione dell'espressione libertas religionis, « libertà di religione »^[13]. Lattanzio (ca. 250-325), precettore del figlio di Costantino, prolunga l'idea nelle sue Istituzioni divine: la vera religione si difende morendo per essa, non facendo morire gli altri; non si può imporre la fede con la tortura, perché « nulla è tanto volontario quanto la religione »^[14]. Questi testi, scritti da perseguitati, mostrano che la difesa della libertà di credere è nata al cuore del cristianesimo primitivo, e non contro di esso.

San Tommaso d'Aquino: nessuno va forzato a credere

Nel XIII secolo, san Tommaso d'Aquino distingue con finezza due casi. Coloro che non hanno mai ricevuto la fede (pagani, ebrei) non devono in alcun modo essere costretti a credere, perché « credere dipende dalla volontà »:

« Gli infedeli che non hanno mai ricevuto la fede, come i pagani e gli ebrei, non devono in alcun modo essere costretti a credere, perché credere è cosa di volontà. » - San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 10, a. 8^[15]

La Dignitatis Humanae si appoggia esplicitamente su questo testo di san Tommaso^[16]. Bisogna essere onesti: Tommaso ammetteva peraltro che gli eretici battezzati, avendo un giorno professato la fede, potessero essere costretti dalla Chiesa a tenere il loro impegno, logica che sosteneva l'Inquisizione medievale. È precisamente questa seconda parte che la storia e la riflessione dottrinale hanno portato ad abbandonare. Ma il primo principio, non si forza nessuno a entrare nella fede, attraversa tutta la tradizione e fornisce il basamento della dottrina moderna.

Il cuore teologico della dottrina sta in una frase: una fede forzata non è una fede. L'adesione a Dio impegna il più intimo della persona; non può che essere libera, pena il ridursi a un simulacro esteriore.

« Nessuno va forzato ad abbracciare la fede contro la sua volontà »

La Dignitatis Humanae fa della natura libera dell'atto di fede l'argomento centrale di tutto il suo insegnamento:

« È uno dei punti principali della dottrina cattolica, contenuto nella Parola di Dio e costantemente insegnato dai Padri, che la risposta di fede data dall'uomo a Dio deve essere libera; di conseguenza, nessuno deve essere costretto ad abbracciare la fede contro la sua volontà. Per sua stessa natura, infatti, l'atto di fede ha un carattere volontario. » - Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae, n. 10^[17]

Il Catechismo riprenderà questa logica: « Per essere umano, l'atto di fede deve essere volontario », perché « il carattere ragionevole e libero dell'atto di fede » esclude ogni coercizione^[18]. Una religione imposta dalla paura o dalla forza produce ipocriti, non credenti.

Conseguenza: il rispetto della libertà in materia religiosa

Da questo principio discende un'esigenza sociale. Se la fede deve essere libera, allora la società e lo Stato devono preservare lo spazio di questa libertà: non possono né imporla, né impedirla. Il Catechismo traduce questo principio in regola di diritto, citando il concilio:

« In materia religiosa, nessuno sia forzato ad agire contro la propria coscienza, né impedito di agire, entro giusti limiti, secondo la propria coscienza in privato come in pubblico, da solo o associato ad altri. » - Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2106, che cita Dignitatis Humanae n. 2^[19]

Si noti la doppia immunità: non essere forzato ad agire contro la propria coscienza, né impedito di agire secondo di essa. La libertà religiosa non è dunque soltanto interiore: include il culto pubblico, la predicazione, l'educazione dei figli, l'associazione religiosa.

Per capire la difficoltà, bisogna risalire alle condanne molto ferme che i papi del XIX secolo hanno pronunciato contro ciò che chiamavano la « libertà di coscienza » e la « libertà dei culti ». Lette fuori contesto, sembrano contraddire frontalmente il Vaticano II. Lette nel loro contesto, miravano a un'ideologia precisa.

Gregorio XVI e la Mirari Vos (1832): il « delirio » dell'indifferentismo

Il papa Gregorio XVI, nell'enciclica Mirari Vos (15 agosto 1832), condanna in termini molto duri la « libertà di coscienza » quale la promuoveva il liberalismo anticlericale del suo tempo:

« Da questa fonte avvelenata dell'indifferentismo discende quella massima falsa e assurda, o piuttosto quel delirio: che si debba assicurare e garantire a ciascuno la libertà di coscienza. » - Gregorio XVI, Mirari Vos, 1832^[20]

La parola latina usata è deliramentum, un delirio. Ma la concatenazione è illuminante: ciò che il papa condanna è una libertà di coscienza che discende dall'indifferentismo, cioè dall'idea che la verità religiosa non abbia alcuna importanza. Egli mira a una libertà eretta a principio assoluto, staccata da ogni dovere verso la verità, non all'immunità dalla costrizione che il Vaticano II difenderà.

Pio IX: Quanta Cura e il Sillabo (1864)

Pio IX indurisce ancora la posizione. Nell'enciclica Quanta Cura e nel Sillabo annesso (8 dicembre 1864), annovera tra gli « errori del nostro tempo » diverse proposizioni riguardanti la libertà religiosa. Il Sillabo condanna per esempio come erronea la proposizione secondo cui:

« Nella nostra epoca, non è più utile che la religione cattolica sia considerata come l'unica religione dello Stato, a esclusione di tutti gli altri culti. » - Pio IX, Sillabo, proposizione 77 (condannata)^[21]

Il Sillabo mirava anche alla proposizione n. 15, che affermava che ciascuno sarebbe libero di abbracciare la religione che la sua ragione gli facesse giudicare vera, e alla proposizione n. 79, che riduceva la libertà dei culti a un semplice progresso^[22]. Il dossier completo di queste condanne è trattato nell'articolo Il Sillabo di Pio IX.

Che cosa condannavano davvero questi papi?

Il punto decisivo è il contesto. Nel XIX secolo, la « libertà di coscienza » e la « libertà dei culti » erano gli slogan di un liberalismo militante che intendeva scacciare Dio dalla vita pubblica, sottomettere la Chiesa allo Stato, e porre che la verità religiosa è senza importanza politica. I papi condannavano questa filosofia indifferentista e statalista, non il principio, che ammettevano peraltro, che non si converte con la forza. Come scriverà Benedetto XVI, queste decisioni pontificie contenevano un principio permanente (i diritti di Dio e della verità) ma anche elementi contingenti, legati alla polemica di un'epoca^[23]. È questa distinzione che permetterà, un secolo più tardi, lo sviluppo della Dignitatis Humanae senza rinnegamento.

Tra le condanne di Pio IX e la dichiarazione del Vaticano II, il pontificato di Leone XIII (1878-1903) segna una tappa intermedia essenziale: la dottrina della tolleranza. Le sue encicliche Immortale Dei (1885) e Libertas Praestantissimum (1888) pongono un quadro sfumato che resterà il riferimento fino al concilio. Leone XIII è anche il papa della Rerum Novarum (1891): si veda Leone XIII.

Immortale Dei e Libertas: la vera libertà non è la licenza

Leone XIII distingue con cura la vera libertà, capacità di scegliere il bene, dalla licenza, falsa libertà che si crede in diritto di fare tutto, compreso respingere Dio. Critica dunque la « libertà di coscienza » intesa come diritto di rendere o no un culto a Dio a proprio piacimento, e « la libertà di esprimere con la parola o con la stampa tutto ciò che si vuole » quando essa « oltrepassa il termine e la misura »^[24]. Ma rifiuta di lasciar dire che la Chiesa sarebbe nemica di ogni libertà:

« Non vi è per nessuno giusto motivo di accusare la Chiesa di essere nemica sia di una giusta tolleranza, sia di una sana e legittima libertà. » - Leone XIII, Immortale Dei, 1885^[25]

Tollerare un male per evitare un male maggiore

La chiave di Leone XIII è la nozione di tolleranza. Un governo può, senza approvare l'errore, tollerare nella pratica l'esistenza di culti diversi, « in vista di un bene da raggiungere, o di un male da impedire »^[26]. La tolleranza non è un diritto positivo dell'errore: è una prudenza politica che sopporta un male minore per preservare la pace e un bene maggiore. Si parlerà più tardi di dottrina della « tesi e dell'ipotesi »: in tesi (ideale), lo Stato dovrebbe riconoscere la vera religione; in ipotesi (circostanze concrete), può e deve tollerare gli altri culti. Il Vaticano II sposterà l'asse: non più la tolleranza concessa dallo Stato all'errore, ma il diritto della persona all'immunità dalla costrizione. Il passaggio dall'una all'altro è precisamente l'oggetto del dibattito sulla continuità.

Il 7 dicembre 1965, nell'ultimo giorno del concilio Vaticano II, Paolo VI promulga la dichiarazione Dignitatis Humanae « sulla libertà religiosa ». Il voto finale fu larghissimo: 2.308 voti a favore, 70 contrari. Nessun documento conciliare era stato tanto dibattuto, né tanto rielaborato: sei schemi successivi.

Genesi e posta in gioco della dichiarazione

Il testo nasce da una duplice esperienza storica. Da un lato, l'esperienza americana di una Chiesa cattolica fiorente in un regime di libertà religiosa, difesa in particolare dal teologo gesuita John Courtney Murray, influente esperto al concilio^[27]. Dall'altro, l'esperienza dei totalitarismi del XX secolo, nazismo e comunismo, che avevano preteso di asservire le coscienze e perseguitato i credenti. Di fronte a questi regimi, la Chiesa comprese che doveva difendere, per tutti, il principio secondo cui lo Stato non ha alcun potere sulla coscienza religiosa.

Cosa dichiara esattamente il testo

Il cuore della dichiarazione è una definizione precisa dell'immunità dalla costrizione, valida per le persone come per le comunità :

« Tutti gli uomini devono essere immuni dalla costrizione da parte sia dei singoli, sia dei gruppi sociali e di qualsivoglia potestà umana, così che in materia religiosa nessuno sia forzato ad agire contro la sua coscienza né sia impedito di agire [...] secondo la sua coscienza. » (Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae, n. 2)^[28]

E il concilio precisa la natura giuridica di questo diritto: « Questo diritto della persona umana alla libertà religiosa nell'ordinamento giuridico della società deve essere riconosciuto in modo tale da costituire un diritto civile. »^[29] Non si tratta dunque di un giudizio sul valore delle religioni, ma di uno statuto civile garantito nell'ordine sociale.

« Lascia intatta la dottrina cattolica tradizionale » (DH 1)

Consapevole della difficoltà, il concilio ha inserito una clausola di continuità esplicita, già citata sopra: la libertà religiosa, poiché riguarda « l'esenzione dalla costrizione nella società civile », « lascia intatta la dottrina cattolica tradizionale circa il dovere morale dell'uomo e delle società verso la vera religione e l'unica Chiesa di Cristo »^[30]. Questa frase è la chiave ermeneutica voluta dal concilio stesso: non ha inteso negare il dovere degli uomini e delle società verso la verità, ma affermare che questo dovere non si realizza mediante la costrizione.

I giusti limiti e il giusto ordine pubblico (DH 7)

La libertà religiosa non è assoluta. Il concilio precisa che essa si esercita entro i confini del « giusto ordine pubblico » :

« Perciò il suo uso è sottoposto ad alcune norme che lo regolano [...] secondo norme giuridiche conformi all'ordine morale oggettivo. » (Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae, n. 7)^[31]

Il Catechismo mette in guardia contro una lettura lassista: questo diritto « di per sé non può essere né illimitato, né limitato soltanto da un "ordine pubblico" concepito in modo positivista o naturalista »^[32]. In altre parole, i limiti della libertà religiosa non sono fissati dal semplice rapporto di forza né da un ordine puramente materiale: sono radicati nella giustizia, nei diritti altrui e nella moralità pubblica, ciò che rientra nel bene comune e nella giusta competenza dell'autorità, nel rispetto del principio di sussidiarietà.

Ecco il nodo del dossier. La Dignitatis Humanae contraddice Gregorio XVI e Pio IX ? Tre letture si confrontano.

L'obiezione tradizionalista (Lefebvre, FSSPX)

Per mons. Marcel Lefebvre e la Fraternità San Pio X, la risposta è sì: la libertà religiosa del Vaticano II contraddirebbe l'insegnamento costante dei papi, in particolare il Sillabo. Fu uno dei motivi principali del loro rifiuto del concilio. L'obiezione è seria e merita una risposta argomentata, non il disprezzo: se la Chiesa si fosse davvero contraddetta su un punto grave, la sua credibilità dottrinale ne risulterebbe intaccata. Per questo la questione della continuità non è un dettaglio di erudizione, ma una posta in gioco di fede.

La risposta di Benedetto XVI: l'ermeneutica della riforma (2005)

La risposta magisteriale decisiva è venuta da Benedetto XVI, nel suo discorso alla Curia romana del 22 dicembre 2005. Vi oppone due modi di leggere il Vaticano II: un'« ermeneutica della discontinuità e della rottura », che respinge, e un'« ermeneutica della riforma », del « rinnovamento nella continuità dell'unico soggetto-Chiesa », che adotta^[33]. La chiave è la distinzione dei livelli :

« Solo i principi esprimono l'aspetto duraturo, restando sullo sfondo e motivando la decisione dall'interno. Invece, le forme concrete non sono così permanenti [...] Le decisioni di fondo possono rimanere valide, mentre le forme della loro applicazione in contesti nuovi possono variare. » (Benedetto XVI, discorso alla Curia romana, 22 dicembre 2005)^[34]

Applicato alla libertà religiosa: il principio permanente (lo Stato non ha competenza per costringere la fede; la verità non si impone con la forza) rimane; la forma storica (lo Stato confessionale del XIX secolo, o inversamente il rifiuto della libertà dei culti di fronte all'indifferentismo liberale) era un'applicazione contingente, legata a un contesto preciso.

Il dibattito teologico contemporaneo: Pink, Rhonheimer, Harrison

Il dibattito prosegue tra i teologi. Martin Rhonheimer sostiene che vi sia stata una vera revisione della dottrina precedente, uno sviluppo reale, non una semplice riformulazione, ma omogeneo e legittimo. Thomas Pink, filosofo al King's College di Londra, propone una lettura più sottile: il diritto definito dalla Dignitatis Humanae n. 2 vale nei confronti dello Stato, per natura incompetente in materia religiosa, ma non nei confronti della Chiesa, che conserva un proprio potere coercitivo sui suoi battezzati; il concilio avrebbe così cambiato non la dottrina di fondo, ma la politica della Chiesa verso lo Stato^[35]. Brian Harrison difende dal canto suo una continuità stretta. Questo dibattito, al quale hanno preso parte in particolare Thomas Pink e Martin Rhonheimer, mostra che la continuità è sostenuta da tutti gli interlocutori seri: la discussione verte sul modo dello sviluppo, non sull'esistenza di una contraddizione^[36].

Principi permanenti e forme contingenti: la sintesi

La sintesi cattolica sta in poche distinzioni. Ciò che non cambia: il dovere di cercare la verità e di aderirvi; i diritti di Dio; il rifiuto della conversione forzata; la condanna dell'indifferentismo. Ciò che si è sviluppato: la consapevolezza esplicita che l'immunità dalla costrizione è un diritto civile della persona, e non una semplice tolleranza concessa dallo Stato. Lo sviluppo è reale, la Chiesa oggi sa di più che nel XIX secolo sulle conseguenze della coercizione statale in materia religiosa, ma è organico: trae, secondo le parole del concilio, « novità in costante accordo con il passato »^[37].

Lungi dall'essere un'acquisizione consolidata, la libertà religiosa è oggi il diritto fondamentale più violato al mondo, secondo diversi osservatori internazionali.

Un diritto fondamentale riconosciuto e difeso dalla Chiesa

Dopo il concilio, la Chiesa ha fatto della libertà religiosa un asse costante della sua dottrina sociale. Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa la qualifica come « diritto umano fondamentale », radicato nella « dignità trascendente » della persona^[38]. Giovanni Paolo II, che aveva vissuto sotto il totalitarismo comunista, ne ha fatto un tema maggiore: nella Redemptor Hominis (1979), la nomina tra i primi diritti dell'uomo; il suo messaggio per la Giornata mondiale della pace 1988 si intitola « La libertà religiosa, condizione della pacifica convivenza »^[39]. La libertà religiosa è così legata alla pace e a una sana democrazia.

I cristiani, la comunità più perseguitata al mondo

I rapporti di organizzazioni come Aiuto alla Chiesa che Soffre e Porte Aperte convergono: diverse centinaia di milioni di cristiani subiscono discriminazioni o persecuzioni a causa della loro fede, il che ne fa, in numero assoluto, la comunità religiosa più perseguitata del pianeta^[40]. A ciò si aggiungono le persecuzioni contro altre minoranze religiose. Difendere la libertà religiosa non è dunque, per la Chiesa, una concessione al liberalismo: è difendere fratelli e sorelle realmente oppressi, e ricordare a ogni potere che non ha alcuna autorità sul santuario della coscienza.

Libertà religiosa, laicità e bene comune

La dottrina cattolica della libertà religiosa non è né il laicismo, che vorrebbe relegare la fede alla sfera strettamente privata e neutralizzare lo spazio pubblico, né il confessionalismo di Stato che costringe le coscienze. Difende una laicità positiva: uno Stato che non si fa giudice di alcuna religione, ma che riconosce il fatto religioso, garantisce il libero esercizio pubblico del culto e coopera al bene comune con le comunità credenti. È la via stretta tra lo Stato ateo e lo Stato teocratico, una via che, paradossalmente, protegge la verità meglio di quanto la costrizione abbia mai fatto, perché « la verità non si impone che con la forza della verità stessa »^[41].

• La libertà di coscienza: il foro interiore, il dovere di seguire e di formare la propria coscienza.
• La dignità della persona umana: il fondamento antropologico di tutti i diritti.
• Il Sillabo di Pio IX: il dossier delle condanne del 1864 e il loro contesto.
• Leone XIII: la dottrina della tolleranza e lo sviluppo della dottrina sociale.
• Il concilio Vaticano II: il concilio che ha promulgato la Dignitatis Humanae.
• Il totalitarismo: l'asservimento delle coscienze che la libertà religiosa combatte.
• Il bene comune e La sussidiarietà: il quadro in cui si esercita la libertà religiosa.