La democrazia — il regime nel quale il popolo partecipa all'esercizio del potere e sceglie pacificamente coloro che lo governano — occupa un posto singolare nel pensiero cattolico. La Chiesa l'ha a lungo guardata solo con prudenza; nel XX secolo è giunta a riconoscerla, ad apprezzarla e a difenderla — ma a condizioni precise, che ne fanno tutt'altra cosa rispetto a un'adesione ingenua.[1][2]
Questa posizione si riassume in una formula: la democrazia è un mezzo, non un fine; uno strumento al servizio del bene comune, e non una fonte autonoma di verità e di diritto. Giovanni Paolo II l'ha detto senza giri di parole: la democrazia è «un sistema e, come tale, uno strumento e non un fine»; «il suo carattere morale non è automatico, ma dipende dalla conformità alla legge morale».[3] Una democrazia può dunque essere buona o cattiva, giusta o ingiusta, a seconda di ciò che riconosce e di ciò che protegge.
Per comprendere questa dottrina, bisogna tenere insieme due affermazioni che l'opinione moderna contrappone volentieri. Da un lato, la Chiesa insegna che la scelta del regime politico appartiene alla libera decisione dei popoli: né la monarchia, né l'aristocrazia, né la democrazia sono sacre in sé stesse.[4] Dall'altro, afferma che nessuna procedura, fosse pure maggioritaria, crea il bene e il diritto: esiste una legge morale oggettiva, anteriore al voto, alla quale la democrazia stessa è sottomessa.[5] La democrazia secondo la Chiesa è dunque legittima solo finché resta ordinata al bene comune e alla dignità della persona umana — senza le quali si ritorce contro l'uomo che pretende di servire.
Che cosa significa «democrazia» per la Chiesa?
Un regime, non una religione politica
La prima cura della dottrina cattolica è chiarire il termine. «Democrazia» può designare due cose molto diverse: da un lato una forma di governo — un insieme di procedure mediante le quali il popolo partecipa al potere e designa i propri governanti; dall'altro una filosofia globale, una visione dell'uomo e della verità che farebbe del consenso la misura di ogni cosa.
La Chiesa accoglie la prima e combatte la seconda. Come forma di governo, la democrazia è uno strumento stimabile, spesso il più adatto a proteggere la libertà e la partecipazione. Come religione politica — cioè come dogma secondo cui «la verità è ciò che decide la maggioranza» — diventa un'ideologia che dissolve la morale nel rapporto di forza. Questa distinzione comanda tutto il resto: la Chiesa non ha mai «canonizzato» la democrazia, così come non ha sacralizzato alcun regime; giudica la democrazia dai suoi frutti e dai suoi fondamenti, non dal suo nome.[6]
La Chiesa non canonizza alcuna forma di governo
La tradizione cattolica insegna da sempre che l'autorità stessa viene da Dio, ma che la forma del regime spetta alla libera decisione degli uomini. Il Catechismo è esplicito:
«Se l'autorità deriva dall'ordine stabilito da Dio, "la scelta del regime politico e la designazione dei governanti sono lasciate alla libera decisione dei cittadini".» — Catechismo della Chiesa Cattolica, 1901[7]
Ne consegue che monarchia, aristocrazia e democrazia possono essere, ciascuna, regimi legittimi, «purché concorrano al bene della comunità».[8] Leone XIII l'aveva già posto con chiarezza: nessuna delle forme di governo è condannabile in sé, purché sia giusta e miri al bene comune.[9] Questo principio protegge la democrazia da un duplice malinteso: non è né una concessione vergognosa strappata a una Chiesa che sognerebbe segretamente la monarchia, né un assoluto intoccabile. È una forma politica tra le altre, giudicata dalla sua capacità di servire l'uomo.
| Forma di governo | Principio | Giudizio della Chiesa |
|---|---|---|
| Monarchia | Il potere a uno solo | Legittima se ordinata al bene comune e limitata dal diritto |
| Aristocrazia | Il potere a pochi (i «migliori») | Legittima alle stesse condizioni |
| Democrazia | Il popolo partecipa al potere e sceglie i propri governanti | Legittima e apprezzata, a condizione di rispettare la legge morale e i diritti inviolabili |
| Qualsiasi regime corrotto | Il potere deviato verso l'interesse privato del governante | Illegittimo — tirannia, qualunque sia la sua forma |
Democrazia «formale» e democrazia «sostanziale»
La dottrina sociale distingue volentieri la democrazia formale — le sole procedure: elezioni, maggioranze, alternanza — dalla democrazia sostanziale — l'insieme dei beni che tali procedure sono chiamate a proteggere: giustizia, diritti della persona, verità del bene comune. Una democrazia può rispettare scrupolosamente le forme e tradire totalmente la sostanza, se vota l'ingiustizia, opprime le minoranze o nega i diritti fondamentali. Per questo la Chiesa rifiuta di ridurre la democrazia al solo conteggio dei voti: il numero non fabbrica il giusto. La procedura democratica ha valore solo perché è al servizio di un contenuto — la dignità di ciascuno e il bene di tutti — che la supera e la misura.[10]
«Popolo» e «massa»: la distinzione di Pio XII
Il testo fondatore della riflessione cattolica moderna sulla democrazia è il radiomessaggio di Natale 1944 di Pio XII, pronunciato mentre la guerra finiva di rovinare le dittature totalitarie. Il papa vi opera una distinzione decisiva tra il popolo e la massa:
«Popolo e moltitudine amorfa, o, come si suol dire, "massa", sono due concetti diversi.» — Pio XII, radiomessaggio di Natale 1944[11]
Il popolo, spiega, è fatto di persone vive, consapevoli delle proprie responsabilità e delle proprie convinzioni; la massa è un'aggregazione passiva, manipolabile, che «attende l'impulso dall'esterno»:
«Il popolo vive della pienezza della vita degli uomini che lo compongono, ciascuno dei quali [...] è una persona consapevole delle proprie responsabilità e delle proprie convinzioni. La massa, al contrario, attende l'impulso dall'esterno, facile balocco nelle mani di chiunque ne sfrutti gli istinti e le impressioni.» — Pio XII, radiomessaggio di Natale 1944[12]
Questa analisi contiene già tutta la dottrina: una democrazia è sana solo se poggia su un popolo di persone responsabili, e non su una massa che i demagoghi plasmano a loro piacimento. La democrazia di massa, in balìa della propaganda e dell'emozione, può produrre le peggiori tirannie — la storia del XX secolo lo aveva appena dimostrato. Pio XII riconosce allora chiaramente la legittimità della scelta democratica, purché resti salva la dottrina sull'origine divina del potere:
«Non è vietato preferire governi moderati di forma popolare, purché resti salva la dottrina cattolica sull'origine e sull'esercizio del potere pubblico.» — Pio XII, radiomessaggio di Natale 1944[13]
I fondamenti dottrinali della posizione cattolica
L'autorità viene da Dio, la sua forma dagli uomini
La pietra angolare è la dottrina cattolica dell'autorità. Ogni autorità legittima viene da Dio, non come una delega in bianco data ai governanti, ma come un ordine che obbliga il potere a servire.[14] Questa affermazione, lungi dal contraddire la democrazia, la fonda e la limita al tempo stesso: la fonda, perché vieta di fare del potere una proprietà privata del capo; la limita, perché pone al di sopra della volontà popolare un'istanza — Dio e la sua legge — che nessun voto può abrogare. È proprio ciò che il Sillon di Marc Sangnier aveva perso di vista, facendo derivare l'autorità dal solo popolo: la Chiesa gli ricorderà che l'autorità viene da Dio attraverso il popolo, e non dal solo popolo.[15] La dottrina dettagliata di questo punto è oggetto dell'articolo L'autorità politica secondo la Chiesa.
Il bene comune, fine e criterio di ogni potere
Se la forma del regime è libera, il suo fine non lo è: ogni potere, democratico o no, esiste solo per il bene comune.[16] Il Catechismo lo dice con chiarezza:
«L'autorità si esercita legittimamente solo se ricerca il bene comune del gruppo considerato e se, per raggiungerlo, impiega mezzi moralmente leciti.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, 1903[17]
La democrazia non sfugge a questo criterio: una maggioranza che perseguisse il proprio interesse a detrimento di una minoranza, o che sacrificasse i più deboli, tradirebbe il bene comune tanto sicuramente quanto un tiranno. Il bene comune non è «il bene della maggioranza» ma il bene di tutti e di ciascuno: è la misura oggettiva alla quale persino il suffragio universale è sottomesso. Questa articolazione è sviluppata nell'articolo Il bene comune.
La dignità della persona, radice della partecipazione
Perché il popolo ha il diritto di partecipare al potere? Non per una concessione elargita dall'alto, ma perché ogni persona, creata a immagine di Dio, possiede una dignità che la rende responsabile della città. La partecipazione politica discende direttamente dalla dignità della persona umana: un essere dotato di ragione e di libertà non è fatto per essere governato come un gregge, ma per prendere parte, nella sua misura, alla guida della comunità.[18] Gaudium et spes fa di questa partecipazione un vero diritto e un dovere:
«È pienamente conforme alla natura dell'uomo che si trovino strutture giuridico-politiche che offrano a tutti i cittadini, senza alcuna discriminazione e in modo sempre più perfetto, la possibilità effettiva di prendere liberamente e attivamente parte [...] alla vita pubblica.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 75[19]
Sussidiarietà e partecipazione
La democrazia autentica non si riduce al gesto di votare ogni qualche anno: suppone una partecipazione viva a tutti i livelli della società. È qui che interviene il principio di sussidiarietà: il bene comune si costruisce dal basso verso l'alto, attraverso le famiglie, le associazioni, i comuni, i corpi intermedi, e non mediante uno Stato che assorbirebbe ogni iniziativa.[20] Una democrazia che svuotasse la società dei suoi corpi intermedi, lasciando faccia a faccia soltanto l'individuo isolato e lo Stato onnipotente, preparerebbe da sé il proprio snaturamento. La vitalità democratica si misura meno dalla frequenza delle consultazioni che dalla densità del tessuto sociale e dalla solidarietà che lo sostiene.
Storia: come la Chiesa è giunta ad «apprezzare» la democrazia
San Tommaso d'Aquino e il «regime misto»
L'idea che il popolo debba avere parte al governo non è un'invenzione moderna. San Tommaso d'Aquino (1225-1274), riprendendo Aristotele, raccomandava già un regime misto che combinasse i vantaggi della monarchia (l'unità), dell'aristocrazia (la competenza) e della democrazia (la partecipazione di tutti).[21] Secondo lui, il miglior governo è quello in cui «tutti hanno qualche parte» al potere, perché ciò assicura la pace, suscita l'adesione e previene la tirannia.
«Tutti devono avere qualche parte nel governo: è ciò che assicura la pace del popolo, e tutti amano e custodiscono un tale ordinamento.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 105, a. 1[22]
Questa intuizione — la partecipazione di tutti come rimedio alla tirannia — anticipa di gran lunga la dottrina contemporanea, pur restando distante dal dogma moderno della sovranità popolare assoluta.
La Rivoluzione francese e la diffidenza del XIX secolo
La diffidenza della Chiesa moderna verso la democrazia non deriva dalla partecipazione popolare in sé, ma dalla filosofia rivoluzionaria che, a partire dal 1789, la portò con sé: sovranità assoluta del popolo, rifiuto di ogni legge superiore alla volontà generale, ostilità dichiarata alla religione. La democrazia dei Lumi radicali pretendeva di fondare il diritto sulla sola volontà umana, separata da Dio e dalla legge naturale. È questa ideologia, e non la democrazia come regime, che condannano i papi del XIX secolo — Gregorio XVI, Pio IX e il suo Syllabus (1864) — quando rifiutano che «il bene e il vero» siano sottoposti al voto.[23] La distinzione è capitale: la Chiesa non combatte il fatto che il popolo partecipi al potere, ma la pretesa di fare di questa partecipazione la fonte della verità morale.
Leone XIII: il ralliement e la «democrazia cristiana»
È Leone XIII (papa dal 1878 al 1903) ad avviare il riavvicinamento. In Immortale Dei (1885), insegna che tutte le forme di governo sono in sé legittime; in Au milieu des sollicitudes (1892), invita i cattolici francesi al «ralliement» alla Repubblica, distinguendo il regime stabilito — che bisogna accettare e mettere al servizio del bene — dalle leggi ingiuste che bisogna combattere per vie legali.[24] Infine, in Graves de communi re (1901), impiega l'espressione «democrazia cristiana» — ma svuotandola accuratamente di ogni senso partitico: non vi vede un programma politico, ma un'azione benefica dei cristiani a favore del popolo, conforme alla dottrina sociale inaugurata dalla Rerum novarum (1891).[25]
«Nessuno [...] distolga questa parola democrazia cristiana verso la politica. Perché [...] essa deve significare unicamente questa benefica azione cristiana a favore del popolo.» — Leone XIII, Graves de communi re, 1901[26]
La condanna del Sillon (1910)
Il movimento del Sillon, fondato da Marc Sangnier, volle spingersi oltre e legare intimamente il cattolicesimo all'ideale democratico. Pio X lo condannò nel 1910 con la lettera Notre charge apostolique, non perché difendesse il popolo, ma perché cadeva in un errore dottrinale sull'origine dell'autorità: il Sillon insegnava che il potere emana dal solo popolo, e tendeva a dissolvere la Chiesa in un vasto movimento umanitario che mescolava credenti e non credenti.[27] Pio X ricordò che l'autorità viene da Dio, e che l'uguale dignità degli uomini non sopprime né la gerarchia sociale né l'ordine voluto dal Creatore. La condanna del Sillon non è dunque un rifiuto della democrazia, ma un rifiuto di farne una mistica politica sostituita alla fede.
La svolta di Pio XII: il radiomessaggio del Natale 1944
La vera svolta arriva con Pio XII e il suo antitotalitarismo di guerra. Dopo i regimi nazista e fascista, che pure si erano spesso richiamati al popolo, il papa comprende che la migliore barriera contro la tirannia è una democrazia sostanziale, radicata nella coscienza delle persone. Il radiomessaggio del Natale 1944 riconosce positivamente, per la prima volta con tale ampiezza, l'aspirazione dei popoli a partecipare al proprio governo — pur subordinandola alla verità sull'uomo e sull'origine del potere (vedi sopra, «Popolo e massa»). D'ora in poi, la Chiesa non si limita più a tollerare la democrazia: comincia a promuoverla come baluardo della dignità umana.
| Tappa | Autore, data | Contributo sulla democrazia |
|---|---|---|
| Immortale Dei | Leone XIII, 1885 | Tutte le forme di governo sono in sé legittime se servono il bene comune[28] |
| Au milieu des sollicitudes | Leone XIII, 1892 | Ralliement: accettare il regime stabilito, distinguere regime e leggi[29] |
| Graves de communi re | Leone XIII, 1901 | «Democrazia cristiana» = azione sociale, non programma politico[30] |
| Notre charge apostolique | Pio X, 1910 | Condanna del Sillon: l'autorità viene da Dio, non dal solo popolo[31] |
| Radiomessaggio del Natale 1944 | Pio XII, 1944 | Riconoscimento della democrazia; distinzione popolo / massa[32] |
| Gaudium et spes | Concilio Vaticano II, 1965 | Diritto e dovere di partecipazione di tutti alla vita pubblica[33] |
| Centesimus annus | Giovanni Paolo II, 1991 | «La Chiesa apprezza il sistema democratico»; allarme sulla democrazia senza valori[34] |
| Evangelium vitae | Giovanni Paolo II, 1995 | La democrazia regge o cade con i suoi valori; legge morale oggettiva[35] |
Il magistero contemporaneo
Concilio Vaticano II: la partecipazione di tutti alla vita pubblica
Il Concilio Vaticano II, in Gaudium et spes (1965), consacra la partecipazione politica come conforme alla natura dell'uomo (vedi sopra) e chiama a istituzioni che garantiscano a tutti, «senza discriminazione», una parte effettiva nella vita pubblica.[36] Il concilio loda i regimi in cui i cittadini possono prendere parte al governo «in libertà», e ricorda che questa partecipazione è inseparabile dal senso del bene comune e dal rispetto dei diritti.[37] Il Concilio Vaticano II non «battezza» la democrazia, ma fa della partecipazione responsabile un ideale verso cui le società devono tendere.
Centesimus annus: «La Chiesa apprezza il sistema democratico»
È Giovanni Paolo II a dare alla dottrina la sua formulazione più positiva — e più esigente. In Centesimus annus (1991), all'indomani della caduta del comunismo, scrive:
«La Chiesa apprezza il sistema democratico, come sistema che assicura la partecipazione dei cittadini alle scelte politiche e garantisce ai governati la possibilità di scegliere e controllare i propri governanti, o di sostituirli in modo pacifico quando ciò risulti opportuno.» — Giovanni Paolo II, Centesimus annus, 46[38]
Ma, nella stessa pagina, pone l'avvertimento divenuto celebre, frutto dell'esperienza del XX secolo e della sua Polonia natale:
«Una democrazia senza valori si trasforma facilmente in un totalitarismo dichiarato o subdolo, come mostra la storia.» — Giovanni Paolo II, Centesimus annus, 46[39]
L'«apprezzamento» della democrazia non è dunque mai incondizionato: vale per una democrazia radicata nella verità, e si muta in monito appena questo radicamento viene a mancare.
Evangelium vitae: la democrazia regge o cade con i suoi valori
L'enciclica Evangelium vitae (1995) spinge l'analisi fino al suo punto decisivo, a proposito delle leggi che autorizzano l'aborto e l'eutanasia votate da parlamenti democratici. Giovanni Paolo II vi rifiuta l'idea che la legalità democratica basti a fondare la moralità di una legge:
«Il valore della democrazia si mantiene o scompare in funzione dei valori che essa incarna e promuove.» — Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, 70[40]
E ne indica il fondamento ultimo, che non può essere il numero:
«Il fondamento di questi valori non può trovarsi in «maggioranze» di opinione provvisorie e mutevoli, ma soltanto nel riconoscimento di una legge morale oggettiva che, in quanto «legge naturale» scritta nel cuore dell'uomo, è un riferimento normativo per la stessa legge civile.» — Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, 70[41]
Conseguenza temibile: una legge votata secondo tutte le forme democratiche ma contraria al diritto alla vita non è una vera legge ma una violenza rivestita di legalità.[42] La democrazia, separata dalla legge morale, può dunque legalizzare l'ingiustizia — ed è allora la coscienza a dover resistere, con l'obiezione di coscienza.
Il Compendio: le condizioni di una democrazia autentica
Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa (2004) sistematizza questo insegnamento. Pone che «una democrazia autentica è possibile soltanto in uno Stato di diritto e sulla base di una corretta concezione della persona umana».[43] Elenca le condizioni di questa autenticità — partecipazione, rappresentanza, rispetto dei diritti, separazione ed equilibrio dei poteri — e mette in guardia, sulla scia di Giovanni Paolo II, contro il relativismo etico che, negando ogni verità oggettiva, priva la democrazia della sua bussola e la consegna ai potenti.[44]
| Condizione | Cosa esige | Riferimento |
|---|---|---|
| Stato di diritto | Sono le leggi, e non gli uomini, a governare; separazione ed equilibrio dei poteri | Compendio 406-408 |
| Riconoscimento della legge morale | Valori oggettivi (vita, dignità, giustizia) che il voto non può abolire | EV 70; Compendio 407 |
| Rispetto dei diritti inviolabili | Protezione dei più deboli e delle minoranze contro la volontà del numero | CCC 1907; EV 71 |
| Ricerca del bene comune | Il fine del potere, superiore all'interesse della maggioranza | CCC 1903; Compendio 168 |
| Partecipazione reale | Sussidiarietà, corpi intermedi, cittadini responsabili | GS 75; Compendio 417 |
Le condizioni di una democrazia autentica
Lo Stato di diritto e i diritti inviolabili
La prima condizione è lo Stato di diritto: un ordine in cui governa la legge, e non l'arbitrio — anche se maggioritario —. Una democrazia è autentica solo se si vincola da sé con diritti che nessuno scrutinio può sopprimere: diritto alla vita dal concepimento alla morte naturale, libertà religiosa, libertà di coscienza, diritto di fondare una famiglia, diritti delle minoranze.[45] Senza questa autolimitazione, il potere del popolo diventerebbe assoluto quanto quello di un despota — e si ricadrebbe nella tirannia sotto spoglie elettorali.
Il radicamento nella verità e nella legge morale
La seconda condizione è il radicamento nella verità. Lo afferma Giovanni Paolo II: una democrazia senza verità oggettiva è indifesa di fronte a chi la manipola.
«Se la verità trascendente non è riconosciuta, trionfa la forza del potere [...]. Bisogna dunque situare la radice del totalitarismo moderno nella negazione della dignità trascendente della persona umana.» — Giovanni Paolo II, Centesimus annus, 44[46]
Lungi dal minacciare la democrazia, il riconoscimento di una legge morale oggettiva è ciò che la protegge: è essa a vietare alla maggioranza di fare tutto, e a dare alle minoranze e ai più deboli un baluardo contro il numero.
La formazione morale dei cittadini
La terza condizione è la qualità morale del popolo stesso. Una democrazia vale quanto valgono le coscienze che la compongono. Se il popolo diventa «massa» — passivo, manipolabile, ignaro del bene comune —, nessuna procedura lo salverà. Da qui l'importanza dell'educazione, della famiglia, della cultura, e di quella formazione alla responsabilità auspicata da Pio XII. La democrazia è dunque inseparabile da un progetto di elevazione morale: presuppone cittadini virtuosi tanto quanto istituzioni giuste.[47]
Le malattie della democrazia
Poiché è un mezzo e non un assoluto, la democrazia è esposta a deviazioni caratteristiche che la dottrina cattolica nomina e combatte.
La democrazia senza valori: la china totalitaria
La malattia più grave è la democrazia senza valori. Priva di ogni fondamento oggettivo, la procedura democratica finisce per permettere tutto: può, per vie perfettamente legali, opprimere una minoranza, sopprimere i più deboli, e infine concentrare il potere nelle mani di chi sa manipolare l'opinione. È il senso del monito di Centesimus annus 46: la democrazia senza valori «si trasforma facilmente in un totalitarismo dichiarato o subdolo».[48] Il totalitarismo non è l'opposto di una democrazia deviata: ne è spesso l'esito, quando il numero si libera dalla legge morale.
La dittatura del relativismo
Alla vigilia della sua elezione, il cardinale Joseph Ratzinger (futuro Benedetto XVI) ha dato a questa deriva il suo nome più celebre. Nell'omelia della Messa Pro eligendo Romano Pontifice, il 18 aprile 2005, denuncia una tirannia di un genere nuovo:
«Si sta costituendo una dittatura del relativismo che non riconosce nulla come definitivo e che lascia come ultima misura solo il proprio io e i propri desideri.» — Cardinale Joseph Ratzinger, omelia del 18 aprile 2005[49]
Il paradosso è impressionante: è in nome della tolleranza e del rifiuto di ogni verità che si instaura una nuova costrizione, che vieta di affermare alcunché come vero. Una democrazia governata da questo relativismo non ha più alcun criterio per distinguere il giusto dall'ingiusto: conosce solo il rapporto di forza dei desideri.
La tirannia della maggioranza e il «positivismo legislativo»
Una terza malattia è il positivismo legislativo: l'idea che ciò che è legale sia, per ciò stesso, giusto. Questa confusione fa della maggioranza parlamentare la fonte ultima del diritto, e riduce la giustizia alla procedura. Ora la Chiesa, sulla scia di tutta la tradizione del diritto naturale, mantiene che «una legge ingiusta non è una legge» ma una corruzione della legge.[50] Il suffragio non crea il bene: dovrebbe riconoscerlo e servirlo. Quando la maggioranza pretende di decretare il vero e il bene, esercita sulle coscienze e sui più deboli una tirannia del numero che gli stessi padri della democrazia temevano.
Populismo, tecnocrazia, astensione
La democrazia soffre infine di deviazioni più diffuse, rilevate dal magistero recente: il populismo che adula la «massa» invece di elevare il «popolo»; la tecnocrazia che confisca le decisioni a favore di esperti non eletti e di un «paradigma tecnocratico» indifferente al bene comune;[51] e l'astensione, quel disinteresse per la cosa pubblica che consegna la città ai più determinati. Tutte queste malattie hanno una radice comune: la dissoluzione del popolo di persone responsabili in una massa senza convinzioni — esattamente ciò contro cui Pio XII metteva in guardia già nel 1944.
Il cattolico nella vita democratica
Un dovere di partecipazione e di voto
Per il cristiano, partecipare alla vita democratica non è un'opzione, ma un dovere di giustizia e di carità. Il Catechismo della Chiesa Cattolica annovera la partecipazione alla vita pubblica tra gli obblighi morali: «la sottomissione all'autorità e la corresponsabilità del bene comune esigono moralmente il pagamento delle imposte, l'esercizio del diritto di voto, la difesa del paese».[52] Votare secondo coscienza, informarsi, sostenere leggi giuste, difendere i più deboli: tanti modi di amare il prossimo «alla dimensione della città». Disinteressarsi della politica per comodità o per disgusto è, per un cattolico, una defezione.
L'obiezione di coscienza di fronte alle leggi ingiuste
La partecipazione democratica ha tuttavia un limite assoluto: nessuno può, con il pretesto della legalità, cooperare al male. Quando una legge, anche votata democraticamente, contraddice la legge morale — autorizzando per esempio la soppressione di innocenti —, il cittadino ha il dovere di non sottomettervisi:
«Il cittadino è obbligato in coscienza a non seguire le prescrizioni delle autorità civili quando tali precetti sono contrari alle esigenze dell'ordine morale, ai diritti fondamentali delle persone o agli insegnamenti del Vangelo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, 2242[53]
L'obiezione di coscienza è così l'ultima salvaguardia della democrazia contro sé stessa: ricorda che al di sopra del suffragio permane una legge che nessuno ha il potere di abrogare. Lungi dall'essere un rifiuto della democrazia, ne è il servizio più alto — quello che impedisce alla legalità di diventare la maschera dell'ingiustizia.
La carità politica
Infine, l'impegno del cattolico nella città non è un semplice calcolo di interessi, ma una forma eminente di amore del prossimo: la carità politica. Costruire istituzioni giuste, difendere la verità del bene comune, far vivere una democrazia radicata nella dignità di ciascuno, è amare concretamente tutti coloro che queste strutture proteggono. Pio XI vedeva nella politica «il campo della più vasta carità»; a questo titolo, la difesa di una democrazia sostanziale, ordinata a Dio e alla persona, è per il cristiano un vero atto di fede e di carità.[54]
«È un'esigenza della giustizia e della carità volere il bene comune e ricercarlo.» — Benedetto XVI, Caritas in veritate, 7[55]
Per approfondire
Sui principi fratelli della dottrina sociale:
- Il bene comune
- L'autorità politica secondo la Chiesa
- La dignità della persona umana
- La sussidiarietà
- La solidarietà
Sulle libertà e la coscienza:
Sulle contraffazioni e i regimi avversi:
Note e riferimenti
Giovanni Paolo II, enciclica Centesimus annus, 1º maggio 1991, § 46: «La Chiesa apprezza il sistema democratico, in quanto sistema che assicura la partecipazione dei cittadini alle scelte politiche e garantisce ai governati la possibilità di eleggere e controllare i propri governanti, oppure di sostituirli in maniera pacifica qualora ciò risulti opportuno»; «Una democrazia senza valori si trasforma facilmente in un totalitarismo dichiarato o subdolo, come dimostra la storia». Testo ufficiale su Vatican.va.
1 34 38 39 48Compendio della dottrina sociale della Chiesa, Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, 2004, § 406: «Una democrazia autentica è possibile soltanto in uno Stato di diritto e sulla base di una corretta concezione della persona umana» (citando Centesimus annus 46); condizioni della partecipazione e della rappresentanza.
2 43 47Giovanni Paolo II, enciclica Evangelium vitae, 25 marzo 1995, § 70: la democrazia è «un sistema e, come tale, uno strumento e non un fine»; il suo carattere morale «non è automatico, ma dipende dalla conformità alla legge morale alla quale, come ogni altro comportamento umano, deve sottomettersi». Testo ufficiale su Vatican.va.
3Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1901: «Se l'autorità deriva dall'ordine stabilito da Dio, "la scelta del regime politico e la designazione dei governanti sono lasciate alla libera decisione dei cittadini"» (citando Gaudium et spes 74, § 3).
4 7Giovanni Paolo II, enciclica Evangelium vitae, 25 marzo 1995, § 70: «Il valore della democrazia si mantiene o scompare in funzione dei valori che essa incarna e promuove»; «Il fondamento di tali valori non può trovarsi in "maggioranze" d'opinione provvisorie e mutevoli, ma solo nel riconoscimento di una legge morale oggettiva che, in quanto "legge naturale" scritta nel cuore dell'uomo, è il riferimento normativo della stessa legge civile». Testo ufficiale su Vatican.va.
5 10 35 40 41Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 407: la democrazia deve poggiare su valori oggettivi; lo scetticismo e il relativismo eretti a filosofia politica privano la democrazia di fondamento e aprono la via all'arbitrio. Cfr. §§ 408-416 sulle istituzioni e sull'informazione.
6 44Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1922: «La diversità dei regimi politici è legittima, purché concorrano al bene della comunità.»
8Leone XIII, enciclica Immortale Dei, 1º novembre 1885: nessuna delle forme di governo (monarchica, aristocratica, democratica) è in sé condannabile, purché sia giusta e ordinata al bene comune. Testo ufficiale su Vatican.va.
9 28Pio XII, radiomessaggio natalizio del 1944 («Benignitas et humanitas», 24 dicembre 1944): «Popolo e moltitudine amorfa, o, come si suol dire, "massa", sono due concetti diversi.» Testo negli Atti e documenti di Pio XII; traduzione francese di riferimento (Documentazione cattolica, 1945).
11 32Pio XII, radiomessaggio natalizio del 1944: «Il popolo vive della pienezza di vita degli uomini che lo compongono, ciascuno dei quali [...] è una persona consapevole delle proprie responsabilità e delle proprie convinzioni. La massa, al contrario, attende l'impulso dall'esterno, facile balocco nelle mani di chiunque ne sfrutti gli istinti e le impressioni.»
12Pio XII, radiomessaggio natalizio del 1944: «Non è vietato preferire governi moderati di forma popolare, purché resti salva la dottrina cattolica sull'origine e sull'esercizio del potere pubblico.» Primo ampio riconoscimento magisteriale della legittimità della scelta democratica.
13Lettera ai Romani, 13, 1: «Non c'è autorità se non da Dio.» Cfr. Catechismo, § 1899; Leone XIII, enciclica Diuturnum illud, 29 giugno 1881, sull'origine divina del potere e sulla legittimità delle diverse forme di designazione dei governanti.
14Pio X, lettera Notre charge apostolique, 25 agosto 1910: condanna degli errori dottrinali del Sillon di Marc Sangnier — in particolare la tesi secondo cui l'autorità emanerebbe dal solo popolo, e la dissoluzione dell'azione cattolica in un movimento umanitario interconfessionale. Testo ufficiale su Vatican.va.
15 27 31Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1903: «L'autorità è esercitata legittimamente solo se cerca il bene comune del gruppo considerato e se, per raggiungerlo, impiega mezzi moralmente leciti.»
16 17Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 75: «È pienamente conforme alla natura dell'uomo che si trovino strutture giuridico-politiche che offrano a tutti i cittadini, senza alcuna discriminazione e in modo sempre più perfetto, la possibilità effettiva di prendere liberamente e attivamente parte [...] alla vita pubblica.» Testo ufficiale su Vatican.va.
18 19 33 36Compendio della dottrina sociale della Chiesa, §§ 417-420 e § 185-188: principio di sussidiarietà, partecipazione, ruolo dei corpi intermedi in una democrazia viva. Vedi l'articolo La sussidiarietà.
20san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 105, a. 1: elogio del regime misto che combina monarchia, aristocrazia e partecipazione popolare; «tutti devono avere qualche parte nel governo», garanzia di pace e di stabilità. Cfr. De regno, I, sul governo ordinato al bene comune.
21 22Pio IX, Sillabo allegato all'enciclica Quanta cura, 8 dicembre 1864: condanna delle tesi liberali radicali che sottomettono la verità e il diritto alla sola volontà umana; si tratta di una critica dell'ideologia rivoluzionaria, non della partecipazione popolare in quanto tale. Cfr. Denzinger-Hünermann, nn. 2901-2980.
23Leone XIII, enciclica Au milieu des sollicitudes, 16 febbraio 1892: invito al «ralliement» dei cattolici francesi alla Repubblica; distinzione tra l'accettazione del regime stabilito e la lotta legale contro le leggi ingiuste. Testo ufficiale su Vatican.va.
24 29Leone XIII, enciclica Graves de communi re, 18 gennaio 1901: l'espressione «democrazia cristiana» deve designare «questa benefica azione cristiana in favore del popolo», e non un programma politico di parte; collegamento con la dottrina sociale della Rerum novarum. Testo ufficiale su Vatican.va.
25 26 30Concilio Vaticano II, costituzione pastorale Gaudium et spes, 7 dicembre 1965, § 73-74: la vita della comunità politica, il fondamento e il fine dell'autorità nel bene comune, la legittima aspirazione dei popoli a strutture di partecipazione e di garanzia dei diritti. Testo ufficiale su Vatican.va.
37Giovanni Paolo II, enciclica Evangelium vitae, 25 marzo 1995, § 71-73: una legge civile contraria al diritto alla vita non ha valore obbligante in coscienza; distinzione tra legalità e moralità; dovere di non cooperare formalmente a tali leggi. Testo ufficiale su Vatican.va.
42Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1907: primo elemento del bene comune — il rispetto della persona e dei suoi diritti fondamentali e inalienabili, che l'autorità pubblica è tenuta a tutelare.
45Giovanni Paolo II, enciclica Centesimus annus, 1º maggio 1991, § 44: senza il riconoscimento della verità trascendente, è la forza a trionfare; le radici del totalitarismo moderno stanno nella negazione della dignità trascendente della persona. Testo ufficiale su Vatican.va.
46Cardinale Joseph Ratzinger (futuro Benedetto XVI), omelia della messa Pro eligendo Romano Pontefice, basilica di San Pietro, 18 aprile 2005: «Si va costituendo una dittatura del relativismo che non riconosce nulla come definitivo e che lascia come ultima misura solo il proprio io e le proprie voglie.» Testo ufficiale su Vatican.va.
49Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1902: l'autorità non trae da sé stessa la propria legittimità morale; una prescrizione contraria all'ordine morale non obbliga in coscienza — «una tale legge cessa di obbligare». Sulla tradizione «lex iniusta non est lex», cfr. san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 96, a. 4.
50Papa Francesco, enciclica Laudato si', 24 maggio 2015, §§ 106-114 e 189-198: critica del «paradigma tecnocratico» e della confisca delle decisioni a scapito del bene comune e della reale partecipazione democratica. Testo ufficiale su Vatican.va.
51Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2240: la corresponsabilità per il bene comune rende moralmente obbligatori il pagamento delle imposte, l'esercizio del diritto di voto e la difesa del Paese.
52Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2242: «Il cittadino è obbligato in coscienza a non seguire le prescrizioni delle autorità civili quando tali precetti sono contrari alle esigenze dell'ordine morale, ai diritti fondamentali delle persone o agli insegnamenti del Vangelo» (cfr. Atti 5, 29).
53Benedetto XVI, enciclica Caritas in veritate, 29 giugno 2009, § 7: «È un'esigenza della giustizia e della carità volere il bene comune e ricercarlo»; l'impegno per la città come forma di carità (la «carità politica»). Cfr. la massima attribuita a Pio XI sulla «politica, campo della più vasta carità». Testo ufficiale su Vatican.va.
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