L'autorità politica secondo la Chiesa

Il diritto morale di comandare in vista del bene comune

La parola autorità non designa anzitutto la costrizione, ma un diritto morale: quello di porre regole comuni e di attenderne l'obbedienza, perché se ne ha l'incarico.^[10] L'autorità politica è questa qualità applicata alla città — alla comunità organizzata delle persone e delle famiglie. La sua ragion d'essere non è la potenza di chi governa, ma il bene di tutti: «L'autorità non trae da sé stessa la sua legittimità morale», ricorda il Catechismo.^[11]

«Se i governanti emanassero leggi ingiuste o prendessero misure contrarie all'ordine morale, tali disposizioni non potrebbero obbligare in coscienza.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1903^[12]

L'autorità è dunque un servizio ordinato a un fine: il bene comune. Esiste perché la comunità raggiunga ciò che nessuno dei suoi membri può ottenere da solo — la pace, la giustizia, la sicurezza, le condizioni di una vita dignitosa.^[13]

Perché ogni società ha bisogno di un'autorità

L'autorità non è un male necessario da tollerare: è iscritta nella natura sociale dell'uomo. Il Catechismo lo afferma senza giri di parole:

«Ogni comunità umana ha bisogno di un'autorità che la regga. Questa ha il suo fondamento nella natura umana. È necessaria all'unità della città. Il suo ruolo è di assicurare per quanto possibile il bene comune della società.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1898^[14]

L'intuizione è antica quanto la filosofia politica. Aristotele osservava già che l'uomo è per natura un «animale politico» (zôon politikon), fatto per vivere nella città, e che ogni comunità che persegue un fine comune ha bisogno di qualcuno che la diriga.^[15] Senza un'istanza incaricata di decidere per il tutto, una moltitudine si disperde: ciascuno mirando al proprio interesse, il bene comune non sarebbe affare di nessuno.^[16] Leone XIII riassume questa necessità: «una società di uomini non può sussistere senza che qualcuno comandi a tutti», altrimenti «si dissolverebbe e non potrebbe raggiungere il fine per cui è nata e organizzata».^[17]

Autorità, potere, forza: ciò che non si deve confondere

L'autorità (il diritto morale di comandare) non si confonde né con il potere (la capacità effettiva di agire e di far eseguire), né con la forza (la costrizione fisica). Un'autorità può essere legittima senza avere i mezzi per imporsi; al contrario, un potere può esercitarsi con la pura violenza senza alcuna legittimità morale.^[18] La Chiesa rifiuta proprio di ridurre l'autorità alla forza: «il potere richiesto dall'ordine morale» deriva da Dio, e non dalla sola capacità di imporre la propria volontà.^[19]

Giovanni XXIII ne trae una conseguenza decisiva nella Pacem in terris:

«Un'autorità che si appoggiasse solo sulla minaccia o sul timore dei castighi, o sulla promessa di ricompense, non potrebbe portare efficacemente gli uomini a operare per il bene comune. […] L'autorità è anzitutto una forza morale.» — Giovanni XXIII, Pacem in terris, n. 48^[20]

Un potere che si reggesse solo sulla paura non è dunque una vera autorità in senso cristiano: è una forza che occupa il terreno, non un'autorità che serve. È esattamente ciò che la Chiesa denuncia nel totalitarismo, dove la costrizione sostituisce il consenso ragionevole delle persone.

Il fondamento scritturistico

L'insegnamento della Chiesa sull'origine dell'autorità affonda le sue radici nella Scrittura. Il testo centrale è la lettera di san Paolo ai Romani:

«Ognuno sia sottomesso alle autorità che esercitano il potere. Perché non c'è autorità che non venga da Dio, e quelle che esistono sono stabilite da Dio. […] L'autorità è uno strumento di Dio per condurti al bene.» — San Paolo, Lettera ai Romani 13, 1-4^[21]

San Paolo non canonizza questo o quell'imperatore: insegna che la funzione stessa di autorità appartiene all'ordine voluto da Dio per la vita degli uomini. Lo stesso insegnamento attraversa il Nuovo Testamento. Davanti a Pilato, Gesù dichiara: «Non avresti alcun potere su di me, se non ti fosse stato dato dall'alto» (Gv 19, 11)^[22] — affermando insieme l'origine superiore del potere e la responsabilità di chi ne abusa. San Pietro esorta allo stesso modo: «State sottomessi, a causa del Signore, a ogni istituzione umana» (1 Pt 2, 13).^[23] E Cristo traccia la frontiera tra i due ordini: «Rendete a Cesare ciò che è di Cesare, e a Dio ciò che è di Dio» (Mt 22, 21).^[24]

L'insegnamento del Catechismo

Il Catechismo riprende e precisa questa dottrina: ogni autorità umana trova il suo fondamento nella natura dell'uomo e procede in ultima istanza da Dio:

«L'autorità richiesta dall'ordine morale emana da Dio: "Ciascuno sia sottomesso alle autorità costituite. Perché non c'è autorità che non venga da Dio, e quelle che esistono sono costituite da Dio" (Rm 13, 1-2).» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1899^[25]

L'autorità ha dunque un duplice fondamento: risponde a un'esigenza della natura sociale dell'uomo, e procede in ultima istanza da Dio, fonte di ogni ordine. Non è una semplice convenzione che gli uomini potrebbero revocare a piacimento; è una realtà che si impone a loro per il loro bene.

Leone XIII: Dio è la fonte del potere, non il padrone dei governanti

È Leone XIII ad aver dato a questa dottrina la sua formulazione moderna più precisa, nell'enciclica Diuturnum illud (1881), dedicata all'origine del potere civile. Contro le teorie che facevano del potere un puro prodotto della volontà umana (il «contratto sociale» senza Dio), il papa ricorda:

«I cattolici vanno a cercare in Dio il diritto di comandare e lo fanno derivare di lì come dalla sua fonte naturale e dal suo necessario principio.» — Leone XIII, Diuturnum illud, 1881^[26]

Ma — ed è capitale — Leone XIII si guarda da ogni assolutismo. Affermare che il potere viene da Dio non significa affatto che Dio designerebbe questo re o quella dinastia. La designazione dei governanti resta una decisione umana:

«Se si tratta di designare coloro che devono governare la cosa pubblica, questa designazione potrà in certi casi essere lasciata alla scelta e alle preferenze del gran numero, senza che la dottrina cattolica vi opponga il minimo ostacolo. Questa scelta, infatti, determina la persona del sovrano, non conferisce i diritti della sovranità.» — Leone XIII, Diuturnum illud, 1881^[27]

La distinzione è limpida: Dio è l'autore dell'autorità come tale; gli uomini ne designano liberamente i titolari. Il potere non è sacralizzato in quest'uomo o in quello: è ricevuto come un incarico da esercitare per il bene di tutti.

Ciò che la dottrina NON dice: né diritto divino dei re, né teocrazia

Bisogna scartare tre frequenti controsensi. Primo, «l'autorità viene da Dio» non significa che ogni detentore del potere avrebbe ricevuto una delega in bianco divina: un tiranno non è l'eletto di Dio, e il suo potere, nella misura in cui opprime, non ha più «ragione di legge».^[28] Secondo, non è il diritto divino dei re in senso assolutista: Leone XIII ammette espressamente che il popolo può scegliere i suoi dirigenti e cambiare regime.^[29] Terzo, non è una teocrazia: la Chiesa distingue l'ordine spirituale e l'ordine temporale («Rendete a Cesare…»),^[30] e riconosce la legittima autonomia delle realtà terrene.^[31]

La forma del regime è lasciata alla libertà degli uomini

La Chiesa non canonizza alcuna forma particolare di governo come sola legittima. Il Vaticano II lo afferma nella Gaudium et spes:

«… la determinazione dei regimi politici, come la designazione dei dirigenti, siano lasciate alla libera volontà dei cittadini.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 74^[32]

Monarchia temperata, repubblica, democrazia rappresentativa: ciò che importa alla Chiesa non è l'etichetta del regime, ma che rispetti la dignità delle persone, serva il bene comune e si eserciti nella giustizia.^[33] Sui vantaggi propri del regime democratico e le sue condizioni di verità, vedi La democrazia secondo la Chiesa.

Un'autorità esiste forse appena un uomo detiene il potere? No. Per la Chiesa, la legittimità poggia su tre condizioni che devono essere riunite: un titolo legittimo, un fine retto e mezzi giusti.^[34][35]

Un'origine legittima: il titolo del potere

La prima condizione riguarda il titolo con cui si accede al potere. Un regime o dei governanti «scelti contrariamente al diritto naturale», o che si sono impadroniti del potere per vie che la morale riprova, «non possono realizzare il bene comune».^[36] Il potere conquistato con la pura violenza, senza alcun consenso né riconoscimento, soffre di un vizio d'origine — anche se può, in seguito, essere regolarizzato quando serve realmente il bene comune e l'ordine pubblico lo esige.

Un esercizio ordinato al bene comune

La seconda condizione è il fine: «L'autorità si esercita legittimamente solo se ricerca il bene comune del gruppo interessato.»^[37] È il criterio centrale. L'autorità non è fatta per chi governa, ma per l'intera comunità. Un potere che serve sé stesso invece di servire il bene di tutti tradisce la sua ragion d'essere. Sulla definizione e il contenuto di questo fine, vedi Il bene comune.

Mezzi moralmente leciti

La terza condizione riguarda i mezzi: per raggiungere il bene comune, l'autorità deve «impiegare mezzi moralmente leciti».^[38] La bontà del fine non giustifica mai mezzi ingiusti — menzogna di Stato, terrore, eliminazione degli oppositori, disprezzo dei diritti fondamentali. Un'autorità che facesse il male «per il bene della nazione» condanna sé stessa, perché viola l'ordine morale che dovrebbe proteggere.

La tabella seguente riassume la frontiera tra un'autorità legittima e il suo traviamento.

L'autorità è alta, ma non è suprema: è essa stessa sottomessa alla legge morale. Tutto l'insegnamento della Chiesa rifiuta l'idea che ciò che è legale sarebbe per ciò stesso giusto. La legge umana trae la sua forza solo dalla sua conformità alla ragione e alla legge di Dio.

San Tommaso: la legge trae la sua forza dalla retta ragione

San Tommaso d'Aquino ha dato a questa dottrina la sua formulazione classica, che il Catechismo cita alla lettera:

«La legislazione umana ha carattere di legge solo nella misura in cui è conforme alla retta ragione; da ciò è manifesto che essa trae la sua forza dalla legge eterna. Nella misura in cui si scostasse dalla ragione, dovrebbe essere dichiarata ingiusta, perché non verificherebbe la nozione di legge; sarebbe piuttosto una forma di violenza.» — San Tommaso d'Aquino, citato dal Catechismo, § 1902^[45]

È il celebre adagio della tradizione: lex iniusta non est lex — «una legge ingiusta non è una legge». Per san Tommaso, una tale legge «non obbliga in coscienza» e appartiene più alla «violenza» che al diritto: è una corruzione della legge, non una vera legge.^[46] Una legge umana è obbligatoria solo perché prolunga, nel concreto, la legge naturale inscritta da Dio nel cuore dell'uomo.^[47]

Sant'Agostino: «Senza la giustizia, cosa sono i regni?»

Ben prima di san Tommaso, sant'Agostino aveva coniato una formula rimasta famosa per dire che la giustizia è la condizione stessa di un potere legittimo:

«Senza la giustizia, cosa sono i regni, se non grandi bande di briganti?» — Sant'Agostino, La città di Dio, libro IV, cap. 4^[48]

Un potere che si stacca dalla giustizia non si distingue più, in fondo, da una vasta impresa di brigantaggio organizzato: ha la taglia di un impero, ma non la dignità di un'autorità. La giustizia non è dunque un ornamento del potere: ne è la misura.

Il criterio del bene comune e della dignità della persona

Come sapere se una legge è giusta? La Chiesa dà due pietre di paragone: il rispetto della dignità della persona umana e l'ordinazione al bene comune. Una legge che calpesta i diritti fondamentali di una categoria di persone — per esempio rifiutando la protezione della vita ai più deboli — è ingiusta, qualunque sia la maggioranza che l'ha votata.^[49] La legalità formale non basta mai: è la conformità alla legge morale che fonda l'autorità di una legge.

Lo Stato di diritto: la sovranità della legge, non degli uomini

Questa subordinazione dell'autorità alla legge morale trova la sua traduzione istituzionale nello Stato di diritto, che san Giovanni Paolo II ha fortemente valorizzato:

«Una democrazia autentica è possibile soltanto in uno Stato di diritto e sulla base di una corretta concezione della persona umana.» — Giovanni Paolo II, Centesimus annus, n. 46^[50]

Il Catechismo riprende questa esigenza: è preferibile che «ogni potere sia bilanciato da altri poteri e da altre competenze, che lo mantengano nel suo giusto limite», perché questo è «il principio dello Stato di diritto, in cui la sovranità appartiene alla legge, e non alla volontà arbitraria degli uomini».^[51] Dove nessuno è al di sopra della legge, l'autorità è protetta contro la sua stessa tentazione: prendersi per la fonte del giusto.

Se l'autorità legittima viene da Dio e serve il bene comune, obbedirle non è una servitù: è una partecipazione all'ordine voluto per il bene di tutti. La Chiesa insegna dunque un vero dovere di obbedienza — ma un dovere illuminato, che non ha nulla di una sottomissione cieca.

Obbedire come un servizio, non come una servitù

San Paolo fonda l'obbedienza non sulla paura, ma sulla coscienza: «Bisogna dunque sottomettersi, non solo per timore del castigo, ma anche per motivo di coscienza» (Rm 13, 5).^[52] Il Catechismo ne trae il dovere del cittadino:

«Il dovere di obbedienza impone a tutti di rendere all'autorità gli onori che le sono dovuti e di circondare di rispetto e, secondo il loro merito, di riconoscenza e di benevolenza, le persone che la esercitano.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1900^[53]

Il cittadino è invitato a considerare coloro che lo governano «come rappresentanti di Dio» nell'ordine temporale — il che non significa che sarebbero infallibili, ma che la loro funzione merita il rispetto dovuto alla sua fonte.^[54]

Contribuire al bene comune: imposte, voto, difesa

L'obbedienza non è solo passiva. Il cittadino ha il dovere positivo di contribuire al bene comune. Il Catechismo enumera questo «dovere di collaborare al bene comune»: «pagare le imposte, esercitare il diritto di voto, difendere il paese».^[55]

«La sottomissione all'autorità e la corresponsabilità del bene comune esigono moralmente il pagamento delle imposte, l'esercizio del diritto di voto, la difesa del paese.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2240^[56]

Il buon cittadino non è dunque colui che si accontenta di non fare nulla di illegale, ma colui che partecipa attivamente alla vita della città, «in uno spirito di verità, di giustizia, di solidarietà e di libertà».^[57] È anche una delle forme della carità politica.

La giusta rimostranza: criticare senza ribellarsi

Il rispetto dell'autorità non vieta né lo spirito critico né la contestazione leale. Al contrario, il Catechismo riconosce ai cittadini «il diritto, e talvolta persino il dovere, di rivolgere giuste rimostranze»:

«Spetta ai cittadini collaborare con i poteri civili… I cittadini hanno il diritto, e talvolta persino il dovere, di rivolgere giuste rimostranze su ciò che sembrasse loro nocivo alla dignità delle persone e al bene della comunità.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2238^[58]

Criticare una legge cattiva, difendere gli oppressi, denunciare un'ingiustizia: tutto ciò rientra nel dovere civico, e non in una ribellione. La docilità cristiana non è mai l'abdicazione del giudizio morale.

Il dovere di obbedienza conosce un limite assoluto: si ferma dove il potere comanda il peccato. È uno dei punti più fermi della dottrina cattolica, e distingue radicalmente l'insegnamento della Chiesa da ogni idolatria dello Stato.

Quando la legge contraddice l'ordine morale

Il principio è posto dagli Apostoli stessi. Ingiunti dal Sinedrio di tacere, Pietro e gli Apostoli rispondono: «Bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini» (At 5, 29).^[59] Il Catechismo ne fa una regola generale:

«Il cittadino è obbligato in coscienza a non seguire le prescrizioni delle autorità civili quando questi precetti sono contrari alle esigenze dell'ordine morale, ai diritti fondamentali delle persone o agli insegnamenti del Vangelo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2242^[60]

Giovanni XXIII l'aveva formulato con la stessa nettezza nella Pacem in terris:

«Se dunque accade ai governanti di emanare leggi, di prendere disposizioni contrarie a quest'ordine morale e di conseguenza alla volontà di Dio, tali decisioni non possono obbligare le coscienze…; anzi, in tal caso, l'autorità cessa di essere sé stessa e degenera in oppressione.» — Giovanni XXIII, Pacem in terris, n. 51^[61]

Una legge ingiusta, dunque, non obbliga in coscienza: non si ha il diritto morale di obbedirle quando comanda il male. Rifiutare di cooperarvi non è disobbedire all'autorità, è obbedire a un'autorità più alta.

L'obiezione di coscienza

Da questo principio discende il diritto — e talvolta il dovere — all'obiezione di coscienza: il rifiuto di porre un atto che la legge esige ma che la morale vieta (per esempio, cooperare alla soppressione di una vita innocente). Il Catechismo lo radica nella distinzione evangelica tra il servizio a Cesare e il servizio a Dio (Mt 22, 21).^[62] Il Compendio della dottrina sociale ne fa un diritto che l'ordinamento giuridico deve riconoscere e proteggere.^[63] L'obiettore di coscienza non è un fautore di disordine: testimonia che la coscienza retta ha, davanti a Dio, l'ultima parola.

Il diritto di resistenza all'oppressione: le cinque condizioni

Al di là della disobbedienza e dell'obiezione, la Chiesa riconosce, nei casi estremi, un diritto di resistenza all'oppressione — anche armata. Ma lo circonda di condizioni così strette da scartare ogni legittimazione della violenza facile. Il Catechismo enumera cinque condizioni, che devono essere tutte riunite:

«La resistenza all'oppressione del potere politico non ricorrerà legittimamente alle armi se non quando siano riunite le seguenti condizioni: 1) in caso di violazioni certe, gravi e prolungate dei diritti fondamentali; 2) dopo aver esaurito tutti gli altri ricorsi; 3) senza provocare disordini peggiori; 4) che vi sia una fondata speranza di successo; 5) se è impossibile prevedere ragionevolmente soluzioni migliori.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2243^[64]

La tabella qui sotto dettaglia queste cinque condizioni cumulative.

Questi criteri sono la trasposizione, sul piano interno, della logica della guerra giusta: la violenza non è mai legittimata per sé stessa, ma solo tollerata come ultima difesa contro un'oppressione intollerabile.^[65]

Resistenza non è rivoluzione: la prudenza della Chiesa

La Chiesa non è rivoluzionaria: teme gli sconvolgimenti che, in nome della giustizia, fanno nascere mali ancora più grandi.^[66] Il diritto di resistenza non è dunque un permesso di sedizione, ma una clausola di eccezione per situazioni veramente tiranniche, quando ogni altra via è fallita. La sua funzione prima è negativa: ricordare ai poteri che non sono mai proprietari delle persone, e che l'oppressione duratura si priva da sé di ogni autorità morale.^[67]

Da Leone XIII a Giovanni Paolo II, la dottrina dell'autorità è stata ripresa e approfondita man mano che il XX secolo vedeva sorgere poteri senza Dio e senza limiti. La tabella riassume questa continuità; le sezioni che seguono ne dettagliano le tappe.

Leone XIII: Diuturnum illud e Immortale Dei

Leone XIII ha posto le fondazioni della dottrina moderna. La Diuturnum illud (1881) tratta dell'origine del potere civile: Dio ne è la fonte, ma la scelta dei governanti resta libera.^[83][84] L'Immortale Dei (1885), sulla costituzione cristiana degli Stati, precisa la natura e il fine dell'autorità civile: deve governare «secondo giustizia», nel rispetto della legge divina e al servizio del bene comune, senza invadere l'ordine spirituale.^[85] Leone XIII vi respinge sia l'assolutismo che sacralizza il potere sia il laicismo che pretende di fondare lo Stato senza alcun riferimento a Dio.

Pio XI di fronte ai totalitarismi

Con Pio XI, la dottrina dell'autorità si fa difensiva: si tratta di proteggere la persona e le comunità intermedie contro lo Stato che vuole assorbire tutto. La Quadragesimo anno (1931) oppone allo statalismo il principio di sussidiarietà,^[86] e le encicliche contro il nazismo (Mit brennender Sorge, 1937) e il comunismo (Divini Redemptoris, 1937) denunciano i poteri che si mettono al posto di Dio. Su queste derive, vedi Il totalitarismo.

Giovanni XXIII: Pacem in terris e l'autorità come forza morale

La Pacem in terris (1963) offre la sintesi più equilibrata. Giovanni XXIII vi ricorda l'origine divina dell'autorità (citando Leone XIII),^[87] afferma che essa è «anzitutto una forza morale»,^[88] e fissa il limite dell'obbedienza: una legge contraria all'ordine morale non lega le coscienze.^[89] Estende persino la riflessione a un'eventuale autorità internazionale, richiesta dall'universalità del bene comune, ma che dovrebbe rispettare la sussidiarietà nei confronti degli Stati.

Giovanni Paolo II: Centesimus annus e lo Stato di diritto

San Giovanni Paolo II, testimone del crollo del comunismo, insiste sulle garanzie istituzionali: la separazione dei poteri, lo Stato di diritto, la sottomissione di tutti alla legge.^[90][91] Avverte che la democrazia stessa, staccata dalla verità sulla persona, può rovesciarsi in «totalitarismo dichiarato o subdolo» — da qui l'importanza di fondare l'autorità non sulla sola volontà maggioritaria, ma sulla dignità della persona e sulla legge morale.^[92]

Al di là della filosofia politica, il Vangelo opera un rovesciamento del senso stesso del potere. Per Cristo, l'autorità non è una dominazione ma un servizio.

Cristo e il potere: «Il più grande si faccia servo»

Gesù contrappone esplicitamente il modo dei potenti e il suo:

«Voi lo sapete, quelli che sono considerati i capi delle nazioni le tengono sotto il loro potere, e i grandi esercitano su di esse il dominio. Fra voi però non è così. Anzi, chi vuole diventare grande fra voi sarà vostro servitore. […] Perché il Figlio dell'uomo non è venuto per essere servito, ma per servire.» — Vangelo secondo san Marco 10, 42-45^[93]

Ogni autorità cristianamente intesa è misurata a questa parola: non «quanti uomini mi servono?», ma «quanti uomini servo io?». Il potere diventa allora una forma della carità — ciò che la dottrina sociale chiama la carità politica.

Pregare per coloro che governano

Infine, la Chiesa non si accontenta di giudicare l'autorità: prega per essa. Fin dalle origini, san Paolo lo insegna:

«Raccomando, prima di tutto, che si facciano domande, preghiere, suppliche, ringraziamenti per tutti gli uomini, per i re e per tutti quelli che stanno al potere, perché possiamo condurre una vita calma e tranquilla.» — Prima lettera a Timoteo 2, 1-2^[94]

Pregare per i governanti, anche imperfetti, significa riconoscere che l'autorità è un incarico tremendo, che ha bisogno della grazia di Dio per servire davvero il bene comune. È anche il modo più alto, per il cristiano, di partecipare alla vita della città.

Sui principi fratelli della dottrina sociale:

• La dignità della persona umana
• Il bene comune
• La sussidiarietà
• La solidarietà

Sulle forme e i traviamenti del potere:

• La democrazia secondo la Chiesa
• Il totalitarismo
• La carità politica

Sulle questioni di pace e di violenza:

• La guerra giusta
• La pace