Papa Pio XI (1857-1939)

Il pontificato di Pio XI si comprende interamente a partire da una convinzione centrale: la vera pace, tra gli uomini come tra le nazioni, può nascere solo dal riconoscimento pubblico della regalità di Cristo. All'indomani della Prima guerra mondiale, in un'Europa rovinata, disorientata e tentata dalle ideologie di massa, Achille Ratti formula una diagnosi semplice e radicale: il mondo soffre perché ha escluso Dio dalla vita pubblica.^[13][14]

Questa diagnosi la esprime fin dalla sua prima enciclica, Ubi arcano Dei consilio (23 dicembre 1922), e le dà una forma liturgica tre anni dopo istituendo la festa di Cristo Re. Il motto Pax Christi in Regno Christi non è dunque uno slogan ornamentale: è una chiave di lettura di tutta la sua politica. Riconciliare l'Italia con la Chiesa, rilanciare le missioni, organizzare l'Azione cattolica, condannare i regimi che divinizzano lo Stato o la razza: tutto procede da una stessa logica, restituire a Cristo il suo posto di Re nella città.

« Se gli uomini venissero a riconoscere l'autorità regale di Cristo nella loro vita privata e nella loro vita pubblica, benefici incredibili — una giusta libertà, l'ordine e la tranquillità, la concordia e la pace — si diffonderebbero infallibilmente su tutta la società. » — Quas primas, 11 dicembre 1925 (traduzione francese ufficiale)^[15]

È anche ciò che fa la sua originalità nella galleria dei papi. Là dove Benedetto XV era stato il papa della guerra e dello sforzo diplomatico per la pace, Pio XI è il papa della ricostruzione cattolica: costruisce, organizza, firma, fonda. Fermo e metodico, erudito fino alla minuzia dell'antico paleografo, governa la Chiesa come si traccia un piano di ascensione — senza perdere mai di vista la vetta.^[16] Il dettaglio di ogni enciclica appartiene ad articoli propri; ciò che spetta propriamente a Pio XI è aver voluto reinstallare il regno sociale di Cristo in un secolo che se ne allontanava.

Prima di essere papa, Achille Ratti fu, per più di quarant'anni, un prete studioso: professore, paleografo, bibliotecario di genio, poi, per una svolta tardiva e inattesa, diplomatico nella Polonia rinata. Nessuno dei suoi immediati predecessori aveva seguito un cammino così atipico verso il trono di Pietro.

Un figlio della Brianza lombarda

Ambrogio Damiano Achille Ratti nasce il 31 maggio 1857 a Desio, piccola città della Brianza, a nord di Milano, allora nel Regno Lombardo-Veneto sotto dominio austriaco.^[17][18] È il quarto figlio di Francesco Ratti, direttore di una filanda di seta, e di Teresa Galli. L'ambiente è quello della media borghesia industriosa e cattolica della Lombardia. Uno zio sacerdote veglia sulla sua prima formazione, e il ragazzo, dotato e laborioso, entra presto in seminario.^[19]

Ordinato sacerdote il 20 dicembre 1879, il giovane Ratti prosegue a Roma gli studi superiori che lo conducono nel 1882 a tre dottorati: teologia alla Facoltà pontificia della Sapienza (13 marzo), diritto canonico all'Università Gregoriana (9 giugno) e filosofia alla Pontificia Accademia di San Tommaso (23 giugno).^[20][21] Questa triplice competenza, rara, fa di lui fin dall'inizio un uomo di scienza sacra più che di governo.

Lo studioso e il bibliotecario

Rientrato in Lombardia, Ratti insegna nel seminario di Milano, poi entra nel 1888 alla Biblioteca Ambrosiana, il grande istituto erudito fondato dal cardinale Federico Borromeo, cugino di san Carlo. Vi si rivela paleografo di prim'ordine, specialista dei manoscritti medievali e della storia della Chiesa ambrosiana, editore di testi liturgici antichi.^[22][23] Nel 1907 diventa prefetto, cioè direttore, dell'Ambrosiana.

La sua reputazione di erudito supera le Alpi e le mura di Milano. Nel febbraio 1912, Pio X lo chiama a Roma come vice-prefetto della Biblioteca Apostolica Vaticana; ne diventa prefetto il 1º settembre 1914, dopo la morte di Pio X (20 agosto 1914).^[24][25] Per quasi trent'anni, Achille Ratti avrà così vissuto tra libri e manoscritti: una formazione alla pazienza, al rigore e al senso del dettaglio che più tardi trasporrà nel governo della Chiesa.

L'alpinista

L'altra passione di Ratti, più inattesa in un futuro papa, è la montagna. Tra il 1885 e il 1913 compie più di venti grandi ascensioni nelle Alpi, salendo il Monte Bianco, il Cervino (Matterhorn) e, nel luglio 1889, la Punta Dufour del Monte Rosa, la vetta più alta della Svizzera.^[26] Prima cordata italiana in vetta, prima traversata Macugnaga-Zermatt per il colle dello Zumstein: la via normale italiana del Monte Bianco porta oggi il suo nome.^[27]

Questo alpinismo non è un semplice passatempo: rivela un temperamento. L'uomo che affrontava pareti e ghiacciai con metodo, resistenza e sangue freddo governerà la Chiesa con la stessa fermezza risoluta. Più tardi si vedrà in questa disciplina della vetta un'immagine del suo modo di regnare: mirare in alto, calcolare ogni appiglio, non arretrare mai una volta imboccata la via.

Il diplomatico in Polonia (1918-1921)

La svolta decisiva avviene nel 1918. Benedetto XV invia lo studioso bibliotecario — che non ha alcuna esperienza diplomatica — come visitatore apostolico nella Polonia che rinasce dopo più di un secolo di spartizioni.^[28][29] Ratti viene presto nominato nunzio apostolico (1919), consacrato arcivescovo titolare di Naupacto (l'antica Lepanto), e immerso nel cuore degli sconvolgimenti dell'Europa centrale.

L'episodio più celebre è quello dell'assedio di Varsavia, nell'agosto 1920, quando l'Armata Rossa sovietica minaccia la capitale polacca. Mentre la maggior parte dei diplomatici stranieri evacua la città, il nunzio Ratti rifiuta di fuggire e resta al suo posto: uno dei pochi diplomatici stranieri a rimanere accanto al governo e ai fedeli assediati.^[30] Questo coraggio personale, a contatto diretto con il comunismo sovietico in armi, segnerà durevolmente la sua diffidenza verso la rivoluzione bolscevica: aveva visto con i propri occhi che cosa diventa una società che vuole bandire Dio.

Arcivescovo di Milano e cardinale (1921)

Il 13 giugno 1921, Benedetto XV trasferisce Ratti alla sede di Milano — una delle più grandi sedi d'Italia, quella di sant'Ambrogio e di san Carlo Borromeo — e lo crea cardinale nel concistoro dello stesso giorno (berretta rossa nel concistoro pubblico del 15 giugno).^[31][32] Già arcivescovo titolare dalla sua consacrazione del 28 ottobre 1919, fa il suo ingresso solenne a Milano l'8 settembre 1921.^[33] Il bibliotecario divenuto diplomatico è ormai principe della Chiesa. Governerà Milano solo per pochi mesi: la morte improvvisa di Benedetto XV, nel gennaio 1922, lo richiama a Roma per il conclave che cambierà la sua vita.

L'elezione di Achille Ratti, cardinale da appena otto mesi, è il frutto di un conclave bloccato tra due tendenze opposte, delle quali apparve come la sintesi.

La morte di Benedetto XV e il più lungo conclave del secolo

Benedetto XV muore improvvisamente di polmonite il 22 gennaio 1922, a sessantasette anni.^[34][35] Il conclave che si apre il 2 febbraio riunisce una cinquantina di cardinali profondamente divisi. Si fronteggiano due campi: gli intransigenti eredi di Pio X, raccolti intorno al cardinale Rafael Merry del Val, e i moderati della linea di Benedetto XV, guidati dal segretario di Stato uscente, il cardinale Pietro Gasparri.^[36]

Nessuno dei due favoriti riesce a raggiungere la maggioranza dei due terzi. Lo scrutinio si arena: quattro giorni e quattordici votazioni.^[37] A poco a poco, gli sguardi si volgono verso un uomo che non appartiene propriamente ad alcuna fazione: l'arcivescovo di Milano, studioso rispettato, senza un passato curiale ingombrante, accettabile agli uni come agli altri — un candidato di compromesso.^[38]

L'elezione del 6 febbraio 1922 e la benedizione dal balcone

Il 6 febbraio 1922, al quattordicesimo scrutinio, Achille Ratti viene eletto. Interrogato sul nome che sceglie, risponde che prende quello di Pio — « Pio è un nome di pace » — per fedeltà a Pio IX, il papa della sua giovinezza, e a Pio X, che lo aveva chiamato a Roma.^[39]

Il suo primo gesto è un simbolo politico maggiore. Dalla presa di Roma da parte dell'Italia nel 1870, i papi, considerandosi « prigionieri del Vaticano », avevano cessato di dare la benedizione Urbi et Orbi dalla loggia esterna di San Pietro, rivolta verso la piazza e la città. Pio XI, invece, appare al balcone esterno e benedice la folla romana.^[40][41] Il messaggio è chiaro: il nuovo papa vuole riallacciare il rapporto con la città e con lo Stato italiano. È incoronato il 12 febbraio 1922 nella basilica di San Pietro dal cardinale protodiacono Gaetano Bisleti.^[42]

Ubi arcano e il programma « Pax Christi in Regno Christi »

Il 23 dicembre 1922, Pio XI pubblica la sua prima enciclica, Ubi arcano Dei consilio, vero manifesto del pontificato.^[43] Vi denuncia i mali di un mondo uscito dalla guerra — nazionalismi esasperati, lotta di classe, sete di godimento, abbandono di Dio — e propone il rimedio: restaurare il regno di Cristo nelle anime, nelle famiglie e nelle società.

Il suo programma sta in un motto, Pax Christi in Regno Christi — la pace di Cristo nel regno di Cristo —, formulato fin dalla sua prima enciclica, Ubi arcano Dei consilio (23 dicembre 1922).^[44]

L'enciclica pone anche le basi di quella che sarà una delle grandi opere del pontificato: l'Azione cattolica, cioè — secondo la formula di Non abbiamo bisogno — la « partecipazione e collaborazione del laicato all'apostolato gerarchico » (« partecipazione e collaborazione del laicato all'Apostolato Gerarchico ») della Chiesa, organizzata per ricristianizzare la società.^[45]

Il più grande atto politico del regno — e uno dei più discussi — è la risoluzione della questione romana, il conflitto aperto tra il papato e lo Stato italiano dalla caduta degli Stati pontifici.

Sessant'anni di « prigioniero del Vaticano »

Dalla presa di Roma nel 1870 e dall'annessione degli ultimi Stati pontifici al Regno d'Italia, i papi non riconoscevano il fatto compiuto. Rifiutando di lasciare il Vaticano, si erano dichiarati « prigionieri », e nessun accordo era stato trovato per quasi sessant'anni.^[46][47] La situazione lasciava la Santa Sede in una posizione giuridica anomala: un'autorità spirituale universale senza un proprio territorio sovrano.

Il trattato, il regolamento finanziario e il concordato

Approfittando della volontà di Benito Mussolini, capo del governo fascista, di legare a sé l'opinione cattolica, Pio XI lascia al suo segretario di Stato, il cardinale Pietro Gasparri, il compito di negoziare in segreto. L'11 febbraio 1929, nel Palazzo del Laterano, vengono firmati i Patti Lateranensi, in tre parti.^[48][49]

Il trattato riconosce la piena sovranità della Santa Sede su un territorio minuscolo, lo Stato della Città del Vaticano (44 ettari), e chiude definitivamente la questione romana. Una convenzione finanziaria indennizza la Santa Sede per la perdita degli Stati pontifici. Infine, un concordato regola i rapporti tra Chiesa e Stato italiano: religione cattolica riconosciuta come religione di Stato, matrimonio religioso riconosciuto civilmente, insegnamento della religione nelle scuole.^[50]

« La Santa Sede dichiara definitivamente e irrevocabilmente composta, e quindi eliminata, la « questione romana ». » — Trattato del Laterano, articolo 26, 11 febbraio 1929 (traduzione francese)^[51]

« Ridare Dio all'Italia » — e le sue ambiguità

Due giorni più tardi, il 13 febbraio 1929, ricevendo i professori e gli studenti dell'Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano, Pio XI esprime la sua gioia in una formula rimasta celebre.

« Con esso [il Concordato], crediamo di aver ridato Dio all'Italia e l'Italia a Dio. » — Pio XI, allocuzione Vogliamo anzitutto, 13 febbraio 1929^[52]

Nella stessa allocuzione, saluta, senza nominarlo, « un uomo come quello che la Provvidenza » gli ha « fatto incontrare » — un'allusione al capo del governo italiano con cui il Concordato fu negoziato.^[53] La frase peserà molto. Perché la riconciliazione del 1929, se finalmente dota la Chiesa di una base sovrana, sembra anche legittimare un regime dittatoriale. Pio XI, tuttavia, non è ingenuo: meno di tre anni dopo romperà pubblicamente con il fascismo sulla questione dell'educazione della gioventù. La sua posizione, tipica di tutto il pontificato, distingue rigorosamente l'accordo giuridico — che mette al sicuro la libertà della Chiesa — dal consenso ideologico, che rifiuterà sempre.

Nel corso dell'Anno Santo 1925, Pio XI dà al suo motto una traduzione liturgica duratura. Con l'enciclica Quas primas dell'11 dicembre 1925, istituisce in tutta la Chiesa la festa di Nostro Signore Gesù Cristo Re.^[54]

« Noi istituiamo la festa di Nostro Signore Gesù Cristo Re. Ordiniamo che sia celebrata in tutto il mondo, ogni anno, l'ultima domenica di ottobre. » — Quas primas, 11 dicembre 1925 (traduzione francese ufficiale)^[55]

La posta in gioco è dottrinale quanto politica. Contro il laicismo che vuole confinare la religione nella sfera privata, Pio XI afferma che Cristo esercita una regalità reale non solo sugli individui, ma sulle società, sulle leggi e sugli Stati. La festa, fissata dapprima all'ultima domenica di ottobre — prima di Ognissanti — e poi trasferita all'ultima domenica dell'anno liturgico dopo il Concilio, resta una delle eredità più visibili del pontificato. Il dettaglio teologico della regalità di Cristo appartiene a un articolo proprio; ciò che spetta a Pio XI è aver iscritto Cristo Re nel calendario della Chiesa universale.

Quas primas ordina anche di rinnovare ogni anno, nel giorno di Cristo Re, la consacrazione del genere umano al Sacro Cuore: « ut eo ipso die generis humani Sacratissimo Cordi Iesu dedicatio quotannis renovetur » (« che in quello stesso giorno, la consacrazione del genere umano al Santissimo Cuore di Gesù sia rinnovata ogni anno »).^[56] Pio XI pubblica tre anni dopo l'enciclica Miserentissimus Redemptor (8 maggio 1928) sulla riparazione dovuta al Sacro Cuore.^[57]

Fatima aveva nominato Pio XI

La Vergine annuncia a Fatima, il 13 luglio 1917, che se non si smette di offendere Dio, « sotto il pontificato di Pio XI ne comincerà un'altra peggiore ancora » — una guerra peggiore di quella del 1914-1918 (Congregazione per la dottrina della fede, Il Messaggio di Fatima, 26 giugno 2000, secondo la Terza Memoria di Suor Lucia del 31 agosto 1941).^[58] Pio XI non era allora che un bibliotecario ancora sconosciuto: la parola precede la sua elezione di cinque anni.

Obiezione: la Seconda guerra mondiale scoppia solo nel settembre 1939, sotto Pio XII, sette mesi dopo la morte di Pio XI. Ma il segreto dà esso stesso il suo segno premonitore: « una notte illuminata da una luce sconosciuta ». Suor Lucia riconobbe questo segno nell'aurora boreale eccezionale del 25 gennaio 1938, in pieno pontificato di Pio XI — diciannove mesi prima dell'invasione della Polonia (1º settembre 1939).^[59]

Pio XI ha profondamente rinnovato lo slancio missionario della Chiesa, al punto da essere soprannominato il « papa delle missioni ». La sua convinzione: la Chiesa è pienamente impiantata in un Paese solo quando vi dispone di un clero autoctono e di vescovi propri.

Rerum Ecclesiae e il clero indigeno

Il 28 febbraio 1926, l'enciclica Rerum Ecclesiae fa della formazione di un clero indigeno la priorità assoluta dell'azione missionaria.^[60][61] Pio XI combatte il pregiudizio coloniale secondo cui i popoli evangelizzati sarebbero incapaci di fornire sacerdoti e vescovi a pieno titolo. Esige al contrario che i missionari formino sul posto sacerdoti autoctoni chiamati a dirigere essi stessi la propria Chiesa.

« Chiunque considera questi indigeni come una razza inferiore e di scarsa intelligenza si inganna gravemente. » — Rerum Ecclesiae, 28 febbraio 1926^[62]

Il risultato è misurabile: all'inizio del pontificato, nessun territorio di missione era diretto da un vescovo autoctono; alla morte di Pio XI, se ne contano una quarantina, secondo la New Catholic Encyclopedia.^[63]

I sei primi vescovi cinesi (1926)

Il gesto più luminoso avviene il 28 ottobre 1926 — anniversario della sua consacrazione episcopale. Nella basilica di San Pietro, Pio XI consacra con le proprie mani sei vescovi cinesi, i primi vescovi autoctoni della Cina moderna.^[64] L'anno seguente, il 30 ottobre 1927, consacra allo stesso modo a San Pietro il primo vescovo giapponese dei tempi moderni, Januarius Kyunosuke Hayasaka, nominato a Nagasaki.^[65]

Questo gesto, altamente simbolico, rompe secoli di diffidenza e inaugura una Chiesa veramente cattolica, cioè universale, nella quale l'Asia non è più soltanto terra di missione ma terra di Chiesa locale a pieno diritto. È uno degli atti più fecondi e profetici del regno.

Preoccupato di garantire giuridicamente la libertà della Chiesa in un'Europa sconvolta dalla caduta degli imperi e dall'ascesa degli Stati autoritari, Pio XI firma una serie senza precedenti di concordati: trattati che regolano i rapporti tra la Santa Sede e gli Stati: dodici furono conclusi o negoziati sotto il suo regno (di cui uno mai ratificato).^[66]

Il Reichskonkordat (1933)

Il più grave di conseguenze è il Reichskonkordat, firmato il 20 luglio 1933 tra la Santa Sede e la Germania di Adolf Hitler, giunto al potere pochi mesi prima. È negoziato e firmato, a nome di Pio XI, dal segretario di Stato Eugenio Pacelli — il futuro Pio XII — e dal vicecancelliere Franz von Papen.^[67]

L'obiettivo della Santa Sede era proteggere giuridicamente le istituzioni cattoliche tedesche — scuole, associazioni, stampa — di fronte a un regime già minaccioso. Ma il nazionalsocialismo violò sistematicamente il concordato fin dalla firma. Proprio questo rinnegamento degli impegni condurrà Pio XI, quattro anni più tardi, alla denuncia pubblica del regime nazista in Mit brennender Sorge. Il Reichskonkordat illustra il limite della strategia concordataria: un trattato vale solo quanto la buona fede dei firmatari.

Il 15 maggio 1931, quarant'anni dopo Rerum novarum di Leone XIII — da cui il titolo Quadragesimo anno, « nel quarantesimo anno » —, Pio XI pubblica la grande enciclica sociale del suo pontificato.^[68] Davanti alla crisi economica mondiale del 1929, aggiorna la dottrina sociale della Chiesa di fronte al capitalismo finanziario e al socialismo.

L'apporto più duraturo è la prima formulazione magisteriale del principio di sussidiarietà: l'autorità superiore non deve assorbire ciò che le comunità inferiori possono compiere da sé.

« Come non si può togliere ai singoli individui, per trasferirle alla comunità, le attribuzioni che essi possono compiere con la propria iniziativa, così si commetterebbe un'ingiustizia, e insieme si turberebbe in modo assai dannoso l'ordine sociale, sottraendo alle comunità inferiori, per affidarle a una società più vasta ed elevata, le funzioni che esse sono in grado di svolgere da sé. » — Quadragesimo anno, § 79, 15 maggio 1931^[69]

L'enciclica condanna tanto il liberalismo economico senza freni quanto il collettivismo socialista, e chiama a un ordine sociale fondato sulla giustizia e sulla carità. Resterà una delle pietre angolari della dottrina sociale cattolica, citata fino ai testi del Vaticano II e oltre.

Il 31 dicembre 1930, in risposta alla conferenza anglicana di Lambeth che nello stesso anno aveva ammesso per la prima volta la contraccezione in certi casi, Pio XI pubblica Casti connubii (« sul casto matrimonio »).^[70] L'enciclica riafferma con forza la dottrina cattolica del matrimonio: la sua unità, la sua indissolubilità, la sua apertura alla vita.

« Qualsiasi uso del matrimonio nel cui esercizio, per la malizia degli uomini, l'atto sia privato della sua naturale virtù procreatrice, va contro la legge di Dio e della natura. » — Casti connubii, 31 dicembre 1930^[71]

Il testo condanna anche l'aborto, la sterilizzazione eugenetica allora in voga in diversi Paesi, e il divorzio. Primo grande documento magisteriale a trattare sistematicamente della morale coniugale moderna, Casti connubii annuncia da lontano gli insegnamenti di Humanae vitae (1968). Il dettaglio della morale coniugale appartiene ad articoli propri; ciò che spetta a Pio XI è aver tenuto la linea nel momento preciso in cui la Comunione anglicana la lasciava.

È su questo terreno che Pio XI ha segnato più profondamente la memoria. Nel corso degli anni Trenta, oppone la Chiesa alle tre ideologie totalitarie che pretendono di catturare l'uomo intero: fascismo, comunismo e nazismo.

Contro il fascismo: Non abbiamo bisogno (1931)

Già nel 1931 il conflitto esplode con Mussolini sul terreno della gioventù. Il regime fascista vuole sciogliere le associazioni dell'Azione cattolica e imporre un monopolio sull'educazione dei giovani. Il 29 giugno 1931, Pio XI risponde con l'enciclica Non abbiamo bisogno — redatta non in latino ma in italiano, perché fosse compresa da tutto il popolo — e fa passare il testo clandestinamente fuori d'Italia per aggirare la censura.^[72]

« Una vera e propria statolatria pagana, in pieno contrasto tanto con i diritti naturali della famiglia quanto con i diritti soprannaturali della Chiesa. » — Non abbiamo bisogno, 29 giugno 1931^[73]

Il papa denuncia la pretesa dello Stato di appropriarsi di intere generazioni, « dalla prima età fino all'età adulta ». Vi denuncia una « statolatria pagana »: l'idolatria dello Stato.^[74] È una rottura franca: meno di tre anni dopo aver salutato Mussolini, Pio XI mostra che la riconciliazione del Laterano non equivaleva all'approvazione del regime.

Contro il comunismo: Divini Redemptoris (1937)

Il 19 marzo 1937, l'enciclica Divini Redemptoris condanna il comunismo ateo, di cui il papa aveva preso la misura già a Varsavia nel 1920 e che vedeva all'opera nella persecuzione religiosa in URSS, in Messico e in Spagna.^[75] La condanna è senza appello.

« Il comunismo è intrinsecamente perverso, e non si può ammettere in alcun campo la collaborazione con esso da parte di chiunque voglia salvare la civiltà cristiana. » — Divini Redemptoris, 19 marzo 1937^[76]

Il papa non si limita a condannare: propone il rimedio sociale e spirituale — giustizia, carità, dottrina sociale, ritorno a Dio — nella continuità di Quadragesimo anno.

Contro il nazismo: Mit brennender Sorge (1937)

Cinque giorni prima, il 14 marzo 1937, Pio XI aveva colpito il nazionalsocialismo. Davanti alle violazioni ripetute del Reichskonkordat e all'ascesa del neopaganesimo razziale, pubblica Mit brennender Sorge (« con bruciante preoccupazione »), enciclica eccezionale scritta direttamente in tedesco.^[77] Preparata con il concorso del cardinale Faulhaber di Monaco e del segretario di Stato Pacelli, viene stampata clandestinamente, distribuita in segreto e letta dal pulpito in tutte le chiese cattoliche di Germania la Domenica delle Palme, 21 marzo 1937, cogliendo il regime di sorpresa.^[78]

« Chiunque prende la razza, o il popolo, o lo Stato, o la forma dello Stato, […] per distaccarli dalla scala dei valori terreni e farne la norma suprema di tutte le cose, compresi i valori religiosi, e divinizzarli con un culto idolatrico, costui rovescia e falsifica l'ordine delle cose creato e voluto da Dio. » — Mit brennender Sorge, 14 marzo 1937^[79]

Senza nominare Hitler, il testo condanna senza equivoci il mito della razza e del sangue, la divinizzazione dello Stato e la falsificazione del cristianesimo. La reazione nazista è violenta: sequestri, chiusura di tipografie, inasprimento della persecuzione. Mit brennender Sorge resta il più netto atto di resistenza dottrinale della Santa Sede di fronte al III Reich.

Il Messico dei Cristeros

Pio XI fu anche il papa della persecuzione messicana. Sotto il regime anticlericale di Plutarco Elías Calles, la Chiesa del Messico subisce una repressione brutale che scatena l'insurrezione popolare dei Cristeros (1926-1929), i cui martiri cadevano gridando « ¡Viva Cristo Rey! » (« Viva Cristo Re! »). Il papa protesta con tre encicliche: Iniquis afflictisque (18 novembre 1926), Acerba animi (29 settembre 1932) e Firmissimam constantiam (28 marzo 1937, sulla situazione religiosa in Messico).^[80][81][82] Il grido dei Cristeros si congiunge così direttamente al motto del pontificato: la regalità di Cristo, fino al martirio.

La condanna dell'Action française (1926)

Alla sua destra, infine, Pio XI colpisce il nazionalismo cattolico francese. Il 29 dicembre 1926 condanna l'Action française di Charles Maurras, movimento monarchico influente negli ambienti cattolici, diversi scritti del quale vengono messi all'Indice nel gennaio 1927.^[83] Il motivo è dottrinale: Maurras, agnostico, subordinava la religione alla politica (« prima la politica ») e usava la Chiesa a fini nazionalisti. Condannando un movimento pure vicino a una parte del clero, Pio XI afferma il primato dello spirituale sul politico: la stessa logica che lo oppone al fascismo e al nazismo. La condanna sarà tolta da Pio XII nel 1939.

Al di là dei grandi atti politici, l'opera che Pio XI considerava più cara al suo cuore è l'Azione cattolica. Annunciata fin da Ubi arcano (1922), organizzata e promossa per tutto il regno, essa designa la partecipazione organizzata dei laici alla missione della Chiesa, sotto la guida della gerarchia.^[84][85] Associazioni di giovani, uomini, donne, studenti: si tratta di ricristianizzare la società dall'interno, negli ambienti professionali, scolastici e familiari.

È proprio questa Azione cattolica che i regimi totalitari volevano distruggere, perché essa opponeva all'inquadramento di massa una rete di coscienze libere formate dal Vangelo. La difesa accanita dell'Azione cattolica italiana in Non abbiamo bisogno mostra l'importanza che Pio XI le attribuiva: per lui, l'avvenire della fede si giocava nella formazione dei laici.

Antico uomo di biblioteca, Pio XI ha dotato il papato di strumenti moderni di sapere e di comunicazione, e ha segnato il suo regno con grandi canonizzazioni.

Radio Vaticana, Accademia delle scienze, restauri

Il 12 febbraio 1931, Pio XI inaugura Radio Vaticana, stazione costruita su sua richiesta da Guglielmo Marconi, inventore della radio, nel nuovo Stato della Città del Vaticano.^[86][87] Per la prima volta, la voce del papa può essere udita nel mondo intero. Nel 1936 rifonda la Pontificia Accademia delle Scienze, concepita come un « senato scientifico » che riunisce i più grandi studiosi, credenti o non credenti, intorno alla ricerca della verità.^[88] Il nuovo Stato vaticano gli permette anche di modernizzare amministrazioni, musei e biblioteche.

Canonizzazioni e giubilei

Pio XI ha canonizzato 34 santi e beatificato 511 servi di Dio.^[89] Tra le figure più rilevanti: Teresa di Gesù Bambino (canonizzata il 17 maggio 1925), presto patrona delle missioni; il curato d'Ars, Giovanni Maria Vianney (1925); Bernadette Soubirous, la veggente di Lourdes (canonizzata l'8 dicembre 1933); Giovanni Bosco (canonizzato a Pasqua 1934); i martiri inglesi Tommaso Moro e John Fisher (canonizzati nel 1935). Proclamò inoltre Roberto Bellarmino dottore della Chiesa (1931) e fece lo stesso per Alberto Magno, canonizzato e dichiarato dottore il 16 dicembre 1931.^[90]

Celebrò due Anni santi: l'Anno Santo ordinario del 1925 e il Giubileo straordinario della Redenzione (1933-1934), per il 1900º anniversario della morte e risurrezione di Cristo.^[91] Tutte queste canonizzazioni disegnano in controluce il programma spirituale del regno: la santità concreta, missionaria, mariana, sociale e martire, come risposta alle ideologie del secolo.

Una fine alla vigilia di un ultimo combattimento

Indebolito da una malattia cardiaca e dall'età, Pio XI si spegne nel Palazzo Apostolico della Città del Vaticano il 10 febbraio 1939, a ottantun anni, stroncato da una crisi cardiaca.^[92][93] La sua morte avviene alla vigilia del decimo anniversario dei Patti Lateranensi, che avrebbe dovuto commemorare il giorno seguente.

Il discorso che non fu mai pronunciato

Il papa morente preparava infatti un ultimo combattimento. Per l'11 febbraio 1939 aveva convocato tutti i vescovi d'Italia e redatto un discorso di fermezza insolita contro le derive del fascismo e del nazismo, che aveva già fatto portare alla tipografia segreta del Vaticano.^[94] La morte alla vigilia gli impedì di pronunciarlo.

Secondo la storica Emma Fattorini, il segretario di Stato Pacelli — eletto papa venti giorni dopo, il 2 marzo 1939 — avrebbe fatto, il 15 febbraio, raccogliere e distruggere le bozze stampate del discorso.^[95] L'ordine di raccogliere questi testi, annotato da Mons. Domenico Tardini il 15 febbraio 1939, rientrava anche nei compiti ordinari del camerlengo durante la vacanza della sede. Il testo del discorso è stato del resto conservato: la biografia ufficiale di Pio XI su vatican.va precisa che fu reso pubblico da papa Giovanni XXIII il 6 febbraio 1959 (« reso noto dal Papa Giovanni XXIII il 6 febbraio 1959 »).^[96]

L'enciclica nascosta Humani generis unitas

Pio XI lasciava anche incompiuta un'enciclica dal contenuto profetico. Nel giugno 1938, allarmato dall'antisemitismo e dalle leggi razziali, aveva segretamente affidato a tre gesuiti, intorno all'americano John LaFarge, un progetto di enciclica contro il razzismo e l'antisemitismo, intitolato Humani generis unitas (« l'unità del genere umano »).^[97] Il testo, di circa cento pagine, giunse in Vaticano nell'autunno 1938, ma il papa, già malato, non lo promulgò prima della morte. Pio XII scelse di non pubblicarlo così com'era, ma riprese dei passi del progetto nella sua prima enciclica, Summi Pontificatus, il 20 ottobre 1939. Questa « enciclica nascosta » resta uno dei grandi « e se » della storia della Chiesa nel XX secolo.

Il verdetto della storia

Come giudicare Pio XI? La storia ricorda un papa costruttore e combattente. Sul piano istituzionale, ha dato alla Chiesa un territorio sovrano, dodici concordati (conclusi o negoziati tra il 1922 e il 1935)^[98], una radio mondiale e un'Azione cattolica organizzata. Sul piano missionario, ha fatto nascere le Chiese locali d'Asia consacrando i loro primi vescovi. Sul piano dottrinale, ha istituito la festa di Cristo Re, sviluppato la dottrina sociale e difeso il matrimonio cristiano.

Ma è il suo coraggio davanti ai totalitarismi a suscitare la maggiore ammirazione. Di volta in volta ha opposto l'autorità morale della Chiesa al fascismo, al comunismo e al nazismo, senza mai confondere la prudenza diplomatica con la compiacenza. Là dove gli sono state rimproverate le ambiguità del Laterano, bisogna riconoscergli la lucidità di Non abbiamo bisogno, di Mit brennender Sorge e del discorso interrotto dalla morte.

« Ma l'antisemitismo è inammissibile. Noi siamo spiritualmente dei semiti. » — Parole del 6 settembre 1938, dette in udienza privata ai tre responsabili della Radio cattolica belga, incaricati di ripeterle ai 120 pellegrini belgi (parola riportata, non un atto ufficiale)^[99]

Questa parola, pronunciata pochi mesi prima della morte nel pieno delle persecuzioni antisemite, riassume l'uomo: fermo, diretto, libero. Tra Benedetto XV, papa della guerra, e Pio XII, papa della Seconda guerra mondiale, Pio XI rimane il papa del periodo tra le due guerre: colui che volle, contro il secolo, far regnare « la pace di Cristo nel regno di Cristo ».

• Il papa Benedetto XV — il suo predecessore, il papa della Prima guerra mondiale, che lo inviò in missione in Polonia e lo fece cardinale.
• Il papa Pio XII — il suo segretario di Stato e successore, negoziatore del Reichskonkordat, che ereditò la Seconda guerra mondiale.
• Il papa Leone XIII (1810-1903) — l'autore di Rerum novarum, di cui Quadragesimo anno prolunga la dottrina sociale quarant'anni più tardi.
• Il papa san Pio X — che chiamò Achille Ratti alla Biblioteca Vaticana e di cui riprese il nome.
• Il beato Pio IX — il papa della perdita di Roma (1870) e della questione romana che Pio XI risolse nel 1929.
• Il papa Leone XII (1760-1829) — che condannò le società segrete con Quo graviora (1825), nella stessa linea di fermezza dottrinale.