La Chiesa di fronte ai totalitarismi (1917-1991)

Una nozione forgiata insieme alla lotta

La parola totalitarismo è apparsa all'inizio degli anni Venti, prima sulla bocca degli oppositori italiani di Benito Mussolini, che la usavano come spauracchio, poi rivendicata con orgoglio dagli stessi fascisti. Mussolini stesso formula il 28 ottobre 1925 a Milano il celebre motto : « Tutto nello Stato, niente al di fuori dello Stato, nulla contro lo Stato. »^[6] La nozione sarà teorizzata scientificamente a partire dagli anni 1940-1950 da Hannah Arendt (Le origini del totalitarismo, 1951)^[7], con la sua propria griglia di analisi, poi sistematizzata da Raymond Aron (Democrazia e totalitarismo, 1965)^[8], che individua cinque criteri strutturali : (1) ideologia ufficiale universale, (2) partito unico di massa, (3) terrore poliziesco, (4) monopolio dei mezzi d'informazione e d'istruzione, (5) economia diretta.

La Chiesa cattolica, dal canto suo, non ha atteso Hannah Arendt per identificare la natura spirituale di questi regimi. Già nel 1931, Pio XI conia nella Non abbiamo bisogno il concetto cattolico di statolatria pagana — statolatria pagana — che designa il meccanismo centrale di ogni totalitarismo : l'assolutizzazione politica di ciò che non è Dio.

« Una concezione dello Stato che gli attribuisce le giovani generazioni integralmente e senza eccezione, dalla prima età fino all'età adulta, non è conciliabile per un cattolico né con la dottrina cattolica, né con il diritto naturale della famiglia. » — Pio XI, Non abbiamo bisogno (29 giugno 1931, tradotto dal testo ufficiale italiano)^[9]

Le tre assolutizzazioni del XX secolo

Tre oggetti vengono successivamente divinizzati dai totalitarismi del secolo. La tabella qui sotto riassume la matrice dottrinale che la Chiesa oppone a ciascuno :

Ogni volta, il meccanismo è lo stesso : un assoluto politico si sostituisce a Dio, esige il sacrificio integrale della coscienza, e schiaccia l'individuo per servire un destino collettivo. Questo meccanismo rientra in ciò che san Tommaso d'Aquino analizza sotto il nome di idolatria in generale (Somma teologica, IIa-IIae, q. 94)^[10] : applicato all'assolutizzazione moderna dello Stato, della classe o della razza, diventa ciò che il Catechismo della Chiesa cattolica descrive in questi termini : « Vi è idolatria quando l'uomo onora e riverisce una creatura al posto di Dio, che si tratti degli dèi o dei demoni (per esempio il satanismo), del potere, del piacere, della razza, degli antenati, dello Stato, del denaro, ecc. »^[11]

Perché la Chiesa non poteva negoziare sul fondo

L'opposizione cattolica al totalitarismo non è un pragmatismo politico : deriva dalla professione di fede in un Dio trascendente e dall'antropologia cristiana. Se l'uomo è creato a immagine di Dio (Genesi 1, 27), nessuna nazione, nessuna classe, nessuna razza può pretendere di assorbirlo. Se la retta coscienza obbliga prima di ogni potere umano (« Bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini », Atti 5, 29^[12]), nessuno Stato può esigere l'apostasia. È questa linea che sarà difesa da Pio XI fino a Giovanni Paolo II, attraverso tutte le variazioni diplomatiche, concordatarie e tattiche.

Tre encicliche in quattordici giorni

In quattordici giorni, dal 14 al 28 marzo 1937, Pio XI pubblica tre encicliche maggiori : le prime due formano ancora oggi il cuore dottrinale della resistenza cattolica ai totalitarismi, mentre la terza riguarda la persecuzione messicana :

• 14 marzo 1937 : Mit brennender Sorge, contro il nazismo tedesco.
• 19 marzo 1937 : Divini Redemptoris, contro il comunismo ateo.
• 28 marzo 1937 : Firmissimam Constantiam, sulla persecuzione messicana.

Questo ravvicinamento di calendario può leggersi come una salva dottrinale concertata : dopo aver condannato il nazismo e poi il comunismo, Pio XI colloca la persecuzione messicana nello stesso orizzonte di un'idolatria politica multiforme — senza che la Firmissimam Constantiam, indirizzata ai vescovi messicani su una situazione nazionale, abbia la portata di una condanna di regime totalitario allo stesso titolo delle due precedenti.

Mit brennender Sorge — l'unica enciclica redatta direttamente in tedesco

Mit brennender Sorge (« Con bruciante preoccupazione ») è l'unica enciclica redatta direttamente in tedesco — e a tutt'oggi l'unica. Perché fosse compresa in tutte le parrocchie del Reich prima che la Gestapo potesse reagire, essa è promulgata direttamente in tedesco : il progetto iniziale è redatto dal cardinale Michael von Faulhaber (Monaco) su richiesta del cardinale Eugenio Pacelli (segretario di Stato, futuro Pio XII), poi rielaborato da Pacelli e dallo stesso Pio XI. Stampata clandestinamente in una decina di tipografie diocesane, distribuita da motociclisti, essa è letta dal pulpito la domenica delle Palme 21 marzo 1937 nella quasi totalità delle parrocchie cattoliche tedesche — sorpresa totale per il regime nazista che reagisce solo nei giorni successivi con la chiusura delle tipografie colpevoli e la confisca delle scorte.

L'enciclica comincia con un grido profetico :

« È con bruciante preoccupazione e crescente stupore che osserviamo da abbastanza tempo il cammino doloroso della Chiesa, e la situazione sempre più penosa di coloro che Le restano fedeli di spirito e di azione, in questo paese e questo popolo a cui san Bonifacio portò un tempo la luce e il lieto messaggio di Cristo e del regno di Dio. » — Pio XI, Mit brennender Sorge, § 1^[13]

Il cuore dottrinale è al paragrafo 8 : Pio XI vi condanna formalmente l'idolatria nazista della razza e dello Stato. La formula resterà come la matrice di ogni critica cattolica del nazismo :

« Chiunque prenda la razza, o il popolo, o lo Stato, o la forma dello Stato, o i detentori del potere, o qualsiasi altro valore fondamentale della comunità umana, come norma suprema di tutti i valori, anche religiosi, e li divinizzi con un culto idolatrico, costui rovescia e falsifica l'ordine delle cose creato e comandato da Dio. » — Pio XI, Mit brennender Sorge, § 8^[14]

L'enciclica denuncia anche (§ 7) il tentativo nazista di risvegliare il germanesimo precristiano e il suo oscuro destino impersonale come sostituto del Dio personale cristiano, e (§ 22) la seduzione di una Chiesa nazionale tedesca come « negazione dell'unica Chiesa di Cristo ». Essa riafferma infine il valore permanente dell'Antico Testamento contro i teorici nazisti che pretendevano di sgiudaizzare il cristianesimo.

Divini Redemptoris — « il comunismo è intrinsecamente perverso »

Cinque giorni dopo, il 19 marzo 1937, Pio XI firma la Divini Redemptoris, enciclica diretta contro il comunismo ateo. Il testo è redatto in latino secondo l'uso. Si apre su una constatazione : dalla rivoluzione d'Ottobre 1917, in Russia, in Messico e ormai in Spagna (la guerra civile infuria dal luglio 1936), l'umanità vede per la prima volta nella sua storia un « sistema organizzato » che combina « misconoscimento e persecuzione organizzata di ogni religione » (§ 8).

La diagnosi centrale, in latino, è diventata una parola d'ordine cattolica : Communismus intrinsecus pravus est :

« Il comunismo è intrinsecamente perverso, e non si può ammettere su nessun terreno la collaborazione con esso da parte di chiunque voglia salvare la civiltà cristiana. » — Pio XI, Divini Redemptoris, § 58^[15]

La condanna riguarda la dottrina stessa (materialismo dialettico), non le persone : Pio XI ricorda che i comunisti restano oggetto della carità cristiana, ma che il loro sistema, « che oggi si nasconde sotto apparenze seducenti » (§ 9), è radicalmente incompatibile con la fede perché « nega l'esistenza di Dio » (§ 22) e « considera la religione come l'oppio del popolo ». L'enciclica denuncia esplicitamente la persecuzione nella Russia sovietica, in Messico e nella Spagna repubblicana — precisamente i tre teatri dove, alla stessa data, decine di migliaia di ecclesiastici e di fedeli laici pagano già con la vita la loro fedeltà alla Chiesa.

Firmissimam Constantiam — la persecuzione messicana

Il 28 marzo 1937, Pio XI pubblica in spagnolo la Firmissimam Constantiam — il cui incipit Nos es muy conocida (« Ci è ben nota ») è servito a lungo da titolo corrente^[16] —, pubblicata nove giorni dopo la Divini Redemptoris e spesso accostata alle due encicliche precedenti, sulla persecuzione anticattolica messicana avviata dal presidente Plutarco Elías Calles (1924-1928) e la guerra dei Cristeros (1926-1929). Il papa denuncia le esecuzioni sommarie di sacerdoti, la chiusura dei seminari, l'espulsione dei vescovi, e saluta il martirio di coloro che sono morti gridando « ¡Viva Cristo Rey! ». La canonizzazione collettiva dei 25 martiri messicani da parte di Giovanni Paolo II il 21 maggio 2000, in prima fila dei quali san Cristoforo Magallanes Jara (parroco fucilato il 25 maggio 1927 a Colotlán)^[17], darà a questo dossier il suo coronamento liturgico.

I Patti Lateranensi (11 febbraio 1929)

La marcia di Mussolini su Roma (ottobre 1922) inaugura un regime fascista che si definisce esso stesso totalitario in senso forte. Eppure, nel 1929, il Vaticano firma con questo regime i Patti Lateranensi, che regolano tre questioni parallele : un trattato che crea lo Stato della Città del Vaticano (circa 44 ettari — ossia 110 acri —, Stato sovrano riconosciuto), un concordato che organizza i rapporti Chiesa-Stato italiano, e una convenzione finanziaria che indennizza la Santa Sede per la perdita dello Stato pontificio nel 1870. L'accordo è firmato per il Vaticano dal cardinale Pietro Gasparri, segretario di Stato di Pio XI.

Questa firma non costituisce un'approvazione del fascismo. Essa chiude la « Questione romana » aperta nel 1870 e garantisce la sovranità giuridica della Santa Sede, condizione indispensabile all'esercizio mondiale del ministero pontificio. Lo stesso Mussolini, nel suo discorso del 13 maggio 1929 davanti alla Camera in occasione del dibattito sulla ratifica dei Patti, afferma con durezza la sovranità dello Stato fascista, qualificando la Chiesa nello Stato italiano come « non sovrana e nemmeno libera » (non sovrana e nemmeno libera)^[18] — illustrazione della stessa pretesa totalitaria.

La crisi del 1931 : Non abbiamo bisogno

Due anni dopo, il 30 maggio 1931, Mussolini ordina lo scioglimento delle associazioni giovanili dell'Azione cattolica italiana, che accusa di fare concorrenza ai Balilla e alle altre organizzazioni fasciste che inquadrano la gioventù. La rottura è immediata. Il 29 giugno 1931, nella festa dei santi Pietro e Paolo, Pio XI pubblica la Non abbiamo bisogno — « Non abbiamo bisogno », prima parola di una frase che significa che il papa non ha bisogno che gli si ricordino i suoi doveri di fronte all'errore. Scelta molto insolita : l'enciclica è redatta direttamente in italiano per essere compresa da ogni cattolico italiano senza dipendere da una traduzione, ed è diffusa fuori d'Italia per sfuggire alla censura fascista.

È in questo testo che Pio XI conia la formula statolatria pagana, che resterà nel lessico cattolico per qualificare la pretesa totalitaria di assolutizzare lo Stato. Il papa condanna anche il giuramento fascista imposto ai giovani cattolici, e difende esplicitamente la libertà dell'Azione cattolica come scuola di formazione laicale indipendente dallo Stato.

Le leggi razziali del 1938 e l'enciclica incompiuta Humani Generis Unitas

Nel momento in cui, nel luglio-settembre 1938, il regime fascista pubblica il Manifesto della razza e poi le leggi razziali antisemite, Pio XI reagisce pubblicamente con una nettezza che sorprende i suoi contemporanei. Il 6 settembre 1938, ricevendo un gruppo di pellegrini belgi, pronuncia queste parole divenute emblematiche :

« L'antisemitismo è inammissibile. Spiritualmente, siamo dei Semiti. » — Pio XI, allocuzione ai pellegrini belgi, 6 settembre 1938^[19]

Nello stesso momento, il papa chiede a tre gesuiti — l'americano John LaFarge, il tedesco Gustav Gundlach e il francese Gustave Desbuquois — di redigere in segreto un progetto di enciclica che condanni esplicitamente il razzismo e l'antisemitismo : Humani Generis Unitas (« L'unità del genere umano »). Il testo giunge in Vaticano nell'autunno 1938. Pio XI muore il 10 febbraio 1939, alla vigilia del discorso che doveva pronunciare per il decimo anniversario dei Patti Lateranensi. L'enciclica non è mai stata promulgata : il suo testo sarà ritrovato e pubblicato nel 1995 dagli storici Georges Passelecq e Bernard Suchecky^[20].

Il concordato del 20 luglio 1933

Quando Hitler accede al potere il 30 gennaio 1933, la Santa Sede non si affretta. Il 20 luglio 1933, dopo parecchi mesi di negoziati condotti dal nunzio Eugenio Pacelli (futuro Pio XII), un concordato è firmato tra il Reich (Franz von Papen per Hitler) e la Santa Sede (Pacelli)^[21]. Il testo garantisce in linea di principio la libertà della Chiesa cattolica, il mantenimento delle scuole confessionali, l'inviolabilità del segreto della confessione, la nomina canonica dei vescovi. Nello spirito del Vaticano, è una diga giuridica : non si discute la legittimità di Hitler, si tenta di codificare i diritti della Chiesa in un regime di cui non si misura ancora l'estremità.

Questa firma è stata spesso strumentalizzata dai detrattori del Vaticano (in particolare John Cornwell in Hitler's Pope, 1999^[22]) per suggerire una complicità cattolica con il nazismo. Gli storici seri, in particolare Hubert Wolf (Papst und Teufel, 2008)^[23] e Philippe Chenaux (Pie XII : diplomate et pasteur, 2003), hanno da allora mostrato che si trattava al contrario di una manovra difensiva : Pacelli sapeva che senza concordato la Chiesa sarebbe stata stritolata ancora più in fretta. I fatti lo confermarono : tra il 1933 e il 1937, il regime nazista violò in numerose occasioni le clausole del concordato, chiudendo le associazioni cattoliche, sopprimendo le scuole confessionali, aprendo processi-spettacolo per « immoralità » o « violazione delle norme valutarie » contro religiosi.

Mit brennender Sorge e la persecuzione interna

L'enciclica del 14 marzo 1937 (vedi sopra) segna la rottura pubblica. Nelle settimane seguenti, la Gestapo arresta i tipografi, sequestra gli esemplari restanti, e inasprisce la persecuzione. Le statistiche di Dachau raccontano ciò che il concordato non ha potuto impedire : tra il 1938 e il 1945, 2 720 ecclesiastici sono deportati nel Pfarrerblock (« baracca dei preti ») del campo di concentramento. 1 034 vi muoiono^[24]. Sui 2 720 ecclesiastici deportati, 2 579 sono cattolici (94,9 %) ; il contingente nazionale più numeroso è polacco (1 780), e sui 1 034 morti, 868 sono polacchi.

Mons. von Galen e i sermoni dell'agosto 1941 contro l'Aktion T4

Il 3 agosto 1941, nella cattedrale di Münster, il vescovo Clemens August von Galen pronuncia il terzo dei suoi tre sermoni pubblici che denunciano il programma nazista di eutanasia Aktion T4 — sterminio dei malati mentali e degli handicappati. Il sermone è ciclostilato, diffuso clandestinamente in tutta la Germania, e persino paracadutato dalla Royal Air Force sui territori del Reich.

« Se si ammette il principio che si può uccidere un uomo "improduttivo", guai a tutti noi quando saremo diventati vecchi e deboli ! Basterà allora qualificare un qualsiasi nemico del popolo come "improduttivo" per farlo sparire. Non ci sarà più sicurezza per nessun uomo. » — Mons. Clemens August von Galen, sermone del 3 agosto 1941, cattedrale di Münster^[25]

Hitler sospende ufficialmente il programma qualche settimana dopo (il 24 agosto 1941), anche se sarà proseguito in segreto. Il gesto di von Galen è uno dei rarissimi casi in cui una protesta pubblica di un'istituzione religiosa abbia ottenuto un risultato politico sotto il Terzo Reich. Von Galen sarà creato cardinale da Pio XII il 21 febbraio 1946 e beatificato da Benedetto XVI il 9 ottobre 2005.

Pio XII e la Seconda guerra mondiale

Eugenio Pacelli, ex nunzio a Monaco e a Berlino, ex segretario di Stato di Pio XI, principale redattore della Mit brennender Sorge, è eletto papa il 2 marzo 1939 con il nome di Pio XII. Conosce meglio di chiunque altro il regime nazista. La sua prima enciclica, Summi Pontificatus, pubblicata il 20 ottobre 1939 — sette settimane dopo l'invasione tedesca della Polonia — denuncia esplicitamente « la negazione dell'universalità » (il razzismo), « il totalitarismo statale » e l'oblio dei diritti « inviolabili » della persona umana. Il testo evoca la Polonia « per gli eminenti meriti che essa ha acquisito verso la civiltà cristiana »^[26] — ciò che fu interpretato, a giusto titolo, come una condanna diretta dell'invasione tedesca.

Durante la guerra, la posizione di Pio XII è complessa ed è stata oggetto di una polemica storiografica maggiore negli anni Sessanta (opera teatrale Il Vicario di Rolf Hochhuth, 1963) e poi negli anni Novanta (libro Hitler's Pope di John Cornwell, 1999). Gli archivi vaticani del pontificato, aperti integralmente da Francesco il 2 marzo 2020, hanno da allora trasformato il dibattito. Gli storici Andrea Riccardi (La guerra del silenzio, 2022^[27]) e Andrea Tornielli hanno mostrato, sulla base di questi archivi, che Pio XII ha :

• esplicitamente denunciato, nel radiomessaggio del Natale 1942, lo sterminio di persone « senza alcuna colpa da parte loro, talvolta solo a causa della loro nazionalità o della loro razza » (vedi citazione qui sotto) ;
• organizzato, attraverso le nunziature e gli ordini religiosi, il salvataggio massiccio di ebrei : conventi e monasteri romani, palazzo pontificio di Castel Gandolfo (circa 3 000 rifugiati accolti nel 1943-1944, di cui 477 ebrei secondo lo storico Michael Feldkamp^[28]), nunziature di Budapest (cardinale Rotta), Bucarest, Istanbul (mons. Roncalli, futuro Giovanni XXIII), Sofia. La stima avanzata già nel 1967 dal diplomatico israeliano Pinchas Lapide — da 700 000 a 860 000 ebrei salvati dalle azioni coordinate del Vaticano^[29] — resta dibattuta : i lavori successivi all'apertura degli archivi vaticani nel 2020 (Riccardi, Tornielli) confermano l'ampiezza dei salvataggi senza riprendere questa forbice come un bilancio condiviso ;
• sostenuto, secondo i lavori di Andrea Riccardi a partire dagli archivi aperti nel 2020^[30], le reti clandestine di false identità e di evacuazione.

Il radiomessaggio della notte di Natale 1942 è considerato da molti storici come la condanna pubblica più esplicita della Shoah che Pio XII potesse pronunciare senza scatenare per rappresaglia l'arresto immediato dei vescovi tedeschi e la fine delle operazioni clandestine di salvataggio :

« Questa promessa, l'umanità la deve alle centinaia di migliaia di persone che, senza alcuna colpa da parte loro, talvolta solo a causa della loro nazionalità o della loro razza, sono destinate alla morte o a un deperimento progressivo. » — Pio XII, radiomessaggio della notte di Natale 1942^[31]

Il New York Times salutò il papa in due editoriali di Natale rimasti celebri. Il 25 dicembre 1941 : « The voice of Pius XII is a lonely voice in the silence and darkness enveloping Europe this Christmas » (traduzione : « La voce di Pio XII è una voce solitaria nel silenzio e nelle tenebre che avvolgono l'Europa in questo Natale »)^[32]. Il 25 dicembre 1942, dopo il radiomessaggio citato qui sopra : « No Christmas sermon reaches a larger congregation than the message Pope Pius XII addresses to a war-torn world at this season. This Christmas more than ever he is a lonely voice crying out of the silence of a continent » (traduzione : « Nessun sermone di Natale raggiunge un'assemblea più vasta del messaggio che il papa Pio XII indirizza al mondo dilaniato dalla guerra in questa stagione. Questo Natale più che mai, è una voce solitaria che grida dal silenzio di un continente »)^[33]. Un rapporto segreto delle SS notava che il papa « accusa praticamente il popolo tedesco d'ingiustizia verso gli ebrei »^[34].

Le grandi figure martiri tedesche e austriache

Il martirologio cattolico tedesco e austriaco del nazismo riunisce figure diverse quanto un religioso francescano polacco di Auschwitz, un contadino austriaco obiettore di coscienza, un prevosto berlinese, un seminarista ordinato in un campo, o una filosofa ebrea convertita al Carmelo. I principali :

• San Massimiliano Kolbe (1894-1941). Francescano conventuale polacco, fondatore di Niepokalanów (la città dell'Immacolata). Arrestato nel febbraio 1941, deportato ad Auschwitz (matricola 16670) il 28 maggio 1941. Quando un detenuto polacco evade, il comandante Karl Fritzsch seleziona dieci prigionieri da condannare al bunker della fame. Kolbe si presenta volontariamente al posto di Franciszek Gajowniczek, padre di famiglia. Muore per iniezione di fenolo il 14 agosto 1941, dopo aver consolato gli altri condannati. Canonizzato da Giovanni Paolo II il 10 ottobre 1982 « come martire della carità »^[35].

• Santa Edith Stein (1891-1942). Filosofa ebrea tedesca, allieva di Edmund Husserl, convertita al cattolicesimo nel 1922, entrata al Carmelo di Colonia nel 1933 con il nome di suor Teresa Benedetta della Croce. Rifugiata al carmelo di Echt (Paesi Bassi) nel 1938. Il 26 luglio 1942, la conferenza episcopale olandese pubblica una lettera che denuncia le deportazioni degli ebrei. Per rappresaglia, il 2 agosto 1942, la Gestapo arresta Edith Stein e sua sorella Rosa, anch'essa religiosa. Gassata ad Auschwitz il 9 agosto 1942. Canonizzata da Giovanni Paolo II l'11 ottobre 1998, proclamata compatrona d'Europa il 1° ottobre 1999^[36].

• Beato Bernhard Lichtenberg (1875-1943). Prevosto della cattedrale di Sant'Edvige a Berlino. Dal pogrom della Notte dei cristalli (9 novembre 1938), comincia a pregare pubblicamente ogni giorno per gli ebrei perseguitati durante i vespri della sua cattedrale. Arrestato nell'ottobre 1941, condannato a due anni di carcere. Morto il 5 novembre 1943 durante il suo trasferimento a Dachau. Beatificato da Giovanni Paolo II il 23 giugno 1996.

• Beato Franz Jägerstätter (1907-1943). Contadino austriaco di Sankt Radegund, sposato, padre di tre figlie. Convinto in coscienza che la guerra nazista sia moralmente ingiusta, rifiuta di prestare il giuramento militare a Hitler. Arrestato nel marzo 1943, giudicato per « indebolimento della forza armata », decapitato a Brandenburg-Görden il 9 agosto 1943 (stesso giorno di calendario della morte di Edith Stein, avvenuta un anno prima). Prima dell'esecuzione, scrive dalla prigione diverse lettere alla moglie Franziska in cui assume fino in fondo il suo rifiuto in nome della coscienza cristiana^[37]. Beatificato da Benedetto XVI il 26 ottobre 2007.

• Beato Rupert Mayer (1876-1945). Gesuita di Monaco, celebre predicatore antinazista già dal 1923. Arrestato tre volte (1937, 1939, 1940), internato a Sachsenhausen poi assegnato all'abbazia di Ettal. Morto a Monaco il 1° novembre 1945 per un attacco cerebrale sul pulpito di San Michele. Beatificato da Giovanni Paolo II il 3 maggio 1987.

• Beato Karl Leisner (1915-1945). Seminarista tedesco deportato a Dachau, dove è ordinato sacerdote clandestinamente nel campo, il 17 dicembre 1944 (domenica di Gaudete), da mons. Gabriel Piguet, vescovo di Clermont, anch'egli deportato. Celebra una sola messa prima di morire di tubercolosi il 12 agosto 1945. Beatificato da Giovanni Paolo II il 23 giugno 1996.

« Benedici anche, o Altissimo, i miei nemici. » — Beato Karl Leisner, ultima pagina del suo diario, 25 luglio 1945^[38]

I martiri italiani di Monte Sole (1944), beatificati nel 2026

Il 27 settembre 2026, nella basilica di San Petronio a Bologna, il cardinale Marcello Semeraro, prefetto del Dicastero per le Cause dei Santi, ha beatificato tre sacerdoti uccisi nel 1944 durante i massacri nazisti di Monte Sole, presso Bologna, per essere rimasti accanto alla popolazione loro affidata: il diocesano Ubaldo Marchioni, il salesiano Elia Comini e il dehoniano Martino Capelli^[39].

La persecuzione sovietica originaria (1917-1939)

Dalla presa del potere da parte dei bolscevichi (novembre 1917), un decreto di Lenin (23 gennaio 1918) separa la Chiesa dallo Stato e nazionalizza tutti i beni ecclesiastici. La persecuzione anticristiana è immediata e massiccia : la Commissione presidenziale russa per la riabilitazione delle vittime della repressione politica (commissione Jakovlev) annuncia nel novembre 1995 che un numero altissimo di membri del clero, in maggioranza ortodossi, sono stati sistematicamente assassinati sotto il regime sovietico — annuncio riportato in particolare dall'agenzia Reuters il 29 novembre 1995 e ripreso dal National Catholic Register^[40]. La Chiesa cattolica latina in Russia, minoritaria, è annientata : alla fine del 1938, sul territorio sovietico precedente al settembre 1939, restano solo due chiese aperte — a Mosca e a Leningrado — servite da due sacerdoti stranieri sotto sorveglianza, e nessun sacerdote di cittadinanza sovietica esercita più liberamente ; l'episcopato latino è stato fucilato, deportato o esiliato^[41][42][43].

Il processo e l'esecuzione, il 31 marzo 1923, di mons. Konstantin Romuald Budkiewicz, vicario generale cattolico di Pietrogrado, segna il primo shock pubblico mondiale. Il suo confratello mons. Jan Cieplak, arcivescovo cattolico di Mohylew, anch'egli condannato a morte, vede la sua pena commutata in 10 anni di carcere grazie alle proteste internazionali. Pio XI, nel 1922, aveva inviato una missione umanitaria (la Missio Pontificia del gesuita Edmund Walsh) per soccorrere i russi affamati ; essa non potrà impedire la persecuzione.

Il metropolita Andrea Sheptytsky e l'Ucraina

Nell'Ucraina occidentale, il metropolita greco-cattolico Andrea Sheptytsky (1865-1944) è una delle figure luminose dell'opposizione simultanea ai due totalitarismi. Arcivescovo maggiore di Leopoli dal 1900, resiste all'occupazione sovietica della Galizia (1939-1941) poi all'occupazione nazista (1941-1944). Durante la Shoah, organizza il salvataggio di circa 150 ebrei, soprattutto bambini — le stime vanno da un centinaio a più di 160 persone ospitate^[44] — nascosti nel suo palazzo arcivescovile e nei monasteri studiti — tra cui il rabbino David Kahane, nascosto con la moglie e la figlia, che racconterà il suo salvataggio nel suo Diario del ghetto di Lvov^[45]. La sua lettera pastorale « Non uccidere » del novembre 1942, distribuita in tutte le parrocchie greco-cattoliche, condanna esplicitamente i massacri antisemiti come peccati mortali^[46]. La sua causa di beatificazione fu aperta nel 1958 ; è stato dichiarato Venerabile da papa Francesco il 16 luglio 2015.

Il suo successore Josyf Slipyj (1892-1984) sarà arrestato dai sovietici nell'aprile 1945 e deportato nel gulag di Mordovia per 18 anni. Liberato nel 1963 grazie all'intervento di Giovanni XXIII presso Nikita Chruščëv — passo compiuto tramite l'emissario americano Norman Cousins, incaricato dal presidente John F. Kennedy^[47][48] —, è creato cardinale da Paolo VI nel 1965. La Chiesa greco-cattolica ucraina, formalmente « liquidata » da Stalin durante il falso concilio di Leopoli (8-10 marzo 1946) in cui è costretta a riunirsi all'ortodossia moscovita sotto la minaccia degli arresti, diventa per 45 anni la più grande Chiesa clandestina del XX secolo ; riemerge ufficialmente nel 1989-1991 con la caduta dell'URSS.

L'Europa centrale dopo il 1945 — i cardinali imprigionati

Dal 1945, la cortina di ferro cala su otto paesi europei dove i comunisti locali, sostenuti da Mosca, prendono il potere : Polonia, Cecoslovacchia, Ungheria, Romania, Bulgaria, Jugoslavia, Albania, Germania dell'Est. In ciascuno di questi paesi, la Chiesa cattolica (e ortodossa, e protestante) è massicciamente perseguitata : nazionalizzazione dei beni della Chiesa, soppressione dei seminari, scioglimento degli ordini religiosi, arresto dei cardinali primati.

Le figure principali sono :

Il cardinale József Mindszenty (1892-1975) — Ungheria

Arcivescovo di Esztergom, primate d'Ungheria. Già imprigionato dai nazisti ungheresi (regime delle Croci Frecciate) nel 1944, è arrestato dal regime comunista di Mátyás Rákosi il 26 dicembre 1948. Drogato e torturato dalla polizia politica ÁVO, firma sotto costrizione pseudo-confessioni. L'8 febbraio 1949, è condannato all'ergastolo in un processo-spettacolo universalmente condannato, compresi gli episcopati americano e francese. Liberato il 30 ottobre 1956 durante l'insurrezione ungherese, si rifugia il 4 novembre presso l'ambasciata americana di Budapest e vi vive recluso per 15 anni (1956-1971). Papa Paolo VI ne ottiene l'estradizione nel 1971 ; muore a Vienna nel 1975. Il suo processo di beatificazione è aperto dal 1993 ; è stato dichiarato Venerabile da Francesco il 12 febbraio 2019.

Il cardinale Aloysius Stepinac (1898-1960) — Croazia/Jugoslavia

Arcivescovo di Zagabria dal 1937. Stepinac è una delle figure più complesse del XX secolo cattolico : sotto il regime ustascia croato di Ante Pavelić (1941-1945), denuncia pubblicamente le conversioni forzate degli ortodossi e i massacri antisemiti e antiserbi — il suo sermone del 31 ottobre 1943 (festa di Cristo Re), nella cattedrale di Zagabria, afferma l'uguaglianza di tutte le nazioni e di tutte le razze davanti a Dio e condanna nominalmente il razzismo^[49]. Sotto il regime comunista di Tito dopo il 1945, giudicato in un processo staliniano il 30 settembre 1946, è condannato a 16 anni di lavori forzati nel carcere di Lepoglava. Agli arresti domiciliari a Krašić dal 1951 fino alla morte, creato cardinale da Pio XII nel 1952. Beatificato da Giovanni Paolo II il 3 ottobre 1998 a Marija Bistrica davanti a 500 000 fedeli, nonostante una storiografia serba e jugoslava che gli rimprovera ancora oggi una troppo grande vicinanza al regime ustascia ai suoi inizi — dibattito che resta aperto tra gli storici (vedi in particolare l'inchiesta di Robert Alexander Graham^[50]). È per placare questo dissidio che Francesco istituì nel maggio 2016 una commissione storica mista cattolico-ortodossa, che concluse nel luglio 2017 su interpretazioni persistenti e divergenti : la canonizzazione di Stepinac resta da allora differita^[51].

Il cardinale Stefan Wyszyński (1901-1981) — Polonia

Primate di Polonia dal 1948 alla morte nel 1981. La sua strategia di fronte al regime comunista polacco è radicalmente diversa da quella di Mindszenty : rifiutare la prova di forza frontale, prendere tempo, mobilitare il popolo con la devozione mariana, salvare il patrimonio spirituale piuttosto che i beni. Agli arresti domiciliari dal 25 settembre 1953 al 28 ottobre 1956 per il regime di Bolesław Bierut. Vi redige « Note di prigionia ». Alla liberazione, avvia la Grande Novena (1957-1966) che prepara il Millennio del battesimo della Polonia celebrato nel 1966 — la più grande mobilitazione popolare cattolica del blocco sovietico. È sotto la sua guida che Karol Wojtyła diventa arcivescovo di Cracovia nel 1964, poi papa nel 1978. Wyszyński è stato beatificato da Francesco il 12 settembre 2021.

Il beato Jerzy Popiełuszko (1947-1984)

L'ultimo dei grandi martiri cattolici sotto il comunismo europeo. Sacerdote polacco, cappellano di Solidarność nella parrocchia di San Stanislao Kostka a Varsavia. Le sue « messe per la patria » della domenica sera riuniscono dal 1982 decine di migliaia di persone (da 15 000 a 20 000 secondo le stime correnti^[52]), ritrasmesse clandestinamente in tutto il paese. Il 19 ottobre 1984, è rapito da tre agenti della SB (Służba Bezpieczeństwa, polizia politica comunista) : il capitano Grzegorz Piotrowski e i suoi subordinati Leszek Pękala e Waldemar Chmielewski^[53]. È torturato per parecchie ore poi annegato nella Vistola, legato a sacchi di pietre. Il suo corpo è ritrovato il 30 ottobre 1984 presso la diga di Włocławek^[54]. I suoi funerali riuniscono almeno 250 000 persone a Varsavia il 3 novembre 1984 — le stime vanno da 250 000 a quasi un milione^[55].

Il suo assassinio diventa un punto di rottura : gli assassini sono giudicati e condannati ; il movimento Solidarność, che sembrava soffocato dopo lo stato d'assedio del 13 dicembre 1981, ritrova un nuovo slancio. Beatificato da Benedetto XVI il 6 giugno 2010.

L'Albania di Enver Hoxha — « primo Stato ateo del mondo »

Nel 1967, l'Albania comunista di Enver Hoxha si proclama « primo Stato ateo del mondo ». La Costituzione del 1976 vieta ogni religione. Per 23 anni (1967-1990), nessun culto pubblico è autorizzato : le chiese sono trasformate in palestre, cinema, depositi agricoli ; le croci sono strappate ; il battesimo è punito con il carcere. Sui 38 martiri cattolici albanesi beatificati da Francesco il 5 novembre 2016 a Scutari, si contano due vescovi, 21 sacerdoti secolari, 7 francescani, 3 gesuiti, 1 seminarista e 4 laici — tra cui Maria Tuci^[56]. Tutti sono stati uccisi tra il 1945 e il 1974 in odio alla fede.

La Cina sotto Mao e dopo

La Chiesa cattolica cinese è uno degli ultimi grandi teatri della persecuzione comunista contemporanea. Dopo la vittoria di Mao nel 1949, tutti i missionari stranieri sono espulsi (1950-1955). Nel 1957, il regime crea l'Associazione patriottica dei cattolici cinesi (APCC), pilotata dallo Stato, che ordina vescovi senza mandato pontificio. Durante la Rivoluzione culturale (1966-1976), tutti i vescovi fedeli a Roma sono deportati, torturati, talvolta giustiziati. Una « Chiesa sotterranea » clandestina, fedele al papa, sopravvive. Il 22 settembre 2018, dopo parecchi decenni di negoziati, il Vaticano firma con Pechino un accordo provvisorio sulla nomina dei vescovi (rinnovato nel 2020 e nel 2022, poi per quattro anni il 22 ottobre 2024, ossia fino al 22 ottobre 2028^[57]) — accordo controverso presso alcuni cattolici cinesi che temono una « consegna » della Chiesa clandestina, ma difeso dalla Santa Sede come l'unica via pragmatica per preservare la comunione ecclesiale.

La guerra civile spagnola (1936-1939)

La persecuzione anticattolica in zona repubblicana spagnola durante la guerra civile (luglio 1936 - aprile 1939) è, secondo lo storico Antonio Montero Moreno (Historia de la persecución religiosa en España 1936-1939, BAC, 1961), una delle più massicce di tutta la storia moderna^[58]. Le cifre ufficiali stabilite dalle inchieste diocesane :

I vescovi assassinati sono già conteggiati nelle 4 184 vittime del clero secolare : 4 184 + 2 365 + 283 = 6 832. Presentarli come una quarta categoria separata produceva un totale erroneo di 6 845 per doppio conteggio.

Le beatificazioni collettive dei martiri spagnoli costituiscono le più grandi del XX secolo :

• 11 marzo 2001 — Giovanni Paolo II — 233 martiri.
• 28 ottobre 2007 — Benedetto XVI — 498 martiri (la più grande beatificazione della storia fino ad allora).
• 13 ottobre 2013 — Francesco a Tarragona — 522 martiri (che supera il record precedente).

Ossia più di 1 900 martiri spagnoli beatificati tra il 1987 e il 2024, senza contare quelli la cui causa resta in corso.

La guerra dei Cristeros in Messico (1926-1929)

La persecuzione anticattolica messicana comincia con la costituzione del 1917 (articoli 3, 5, 24, 27, 130) e culmina con le « leggi Calles » del luglio 1926 che impongono la registrazione statale dei sacerdoti. I vescovi messicani, in risposta, sospendono il culto pubblico il 31 luglio 1926. I contadini cattolici si sollevano spontaneamente al grido di « ¡Viva Cristo Rey! » (Viva Cristo Re !). La Cristiada fa circa 90 000 morti tra il 1926 e il 1929 — soldati federali e cristeros dei due schieramenti, a cui si aggiungono civili uccisi nei raid —, secondo il bilancio comunemente attribuito allo storico francese Jean Meyer (La Cristiada, 3 volumi, Siglo XXI, 1973-1974)^[59], riferimento storico mondiale sul conflitto.

Il 21 maggio 2000, Giovanni Paolo II canonizza a Roma i 25 martiri messicani guidati da san Cristoforo Magallanes Jara (Cristóbal Magallanes Jara, 1869-1927), parroco di Totatiche, fucilato senza processo il 25 maggio 1927 a Colotlán. Secondo il racconto dei testimoni dell'esecuzione, si sarebbe dichiarato innocente, avrebbe perdonato di tutto cuore i suoi carnefici e offerto il suo sangue per la pace dei messicani divisi^[60].

La Polonia 1939-1945 — doppia persecuzione

La Polonia offre il caso unico di un paese cattolico stritolato simultaneamente dai due totalitarismi. Il patto germano-sovietico del 23 agosto 1939 ne prevede la spartizione : invasione tedesca il 1° settembre, invasione sovietica il 17 settembre. I nazisti assassinano più di 2 800 ecclesiastici polacchi (di cui circa 1 800 sacerdoti secolari)^[61] ; alcune diocesi perdono quasi metà del loro clero (Breslavia : 49,2 %, Chełmno : 47,8 %^[62]). I sovietici fucilano a Katyń (aprile-maggio 1940) parte dell'élite polacca, tra cui cappellani militari. 108 martiri polacchi della persecuzione nazista sono beatificati insieme da Giovanni Paolo II il 13 giugno 1999.

Nessun'altra figura del XX secolo cattolico è stata oggetto di tanti dibattiti. Quattro tappe scandiscono la storiografia :

1. 1939-1958 : Pio XII gode durante il suo pontificato di un riconoscimento internazionale, anche ebraico : ringraziamenti presentati il 21 settembre 1945 da Léo Kubowitzki, segretario generale del Congresso ebraico mondiale, a nome dell'Unione delle comunità israelitiche^[63], poi, alla sua morte il 9 ottobre 1958, omaggio della ministra israeliana degli Affari esteri Golda Meir che saluta « la voce del papa » levata « per le vittime »^[64].
2. 1963 : l'opera teatrale Il Vicario (Der Stellvertreter) del drammaturgo tedesco Rolf Hochhuth accusa Pio XII di complicità per silenzio con la Shoah — accusa di cui alcuni autori (il generale rumeno Ion Mihai Pacepa e lo storico Ronald Rychlak^[65]) attribuiscono la risonanza a una campagna di disinformazione del blocco sovietico, tesi contestata. È l'origine della « leggenda nera » di Pio XII.
3. 1965-2018 : edizione a cura dei gesuiti Pierre Blet, Robert A. Graham, Burkhart Schneider, Angelo Martini degli Atti e documenti della Santa Sede relativi alla Seconda guerra mondiale in 11 volumi (Libreria Editrice Vaticana, 1965-1981) — fondamento documentario di tutti i lavori successivi^[66].
4. 2020-2026 : apertura integrale degli archivi del pontificato di Pio XII da parte di papa Francesco il 2 marzo 2020. I primi lavori scientifici (Riccardi, Tornielli, Coppa, Chappel, Mazzini, Sale) vanno per l'essenziale nella stessa direzione delle conclusioni di Blet : Pio XII ha conosciuto molto presto la natura della Shoah, ha organizzato attivamente salvataggi di ebrei su larga scala, ha rinunciato a una condanna pubblica frontale per timore di rappresaglie immediate contro i vescovi tedeschi e le operazioni clandestine di salvataggio.

Il processo di beatificazione di Pio XII è stato aperto da Paolo VI nel 1965 ; è stato dichiarato Venerabile da Benedetto XVI il 19 dicembre 2009^[67], e la sua beatificazione resta in attesa — in particolare del riconoscimento di un miracolo — nel contesto dell'avanzamento storiografico post-2020.

Il 9 novembre 1989, il Muro di Berlino cade. In quattordici mesi, sette regimi comunisti europei crollano quasi tutti senza guerra civile. Il 25 dicembre 1991, Michail Gorbačëv si dimette ; l'URSS è ufficialmente sciolta. Per Giovanni Paolo II, è il compimento di una lotta di tutta una vita. Il ruolo del pontificato di Giovanni Paolo II in questo crollo è sottolineato dagli storici delle rivoluzioni del 1989^[68].

Nell'anno del centenario della Rerum Novarum (1891), il 1° maggio 1991, Giovanni Paolo II pubblica la Centesimus Annus, che trae il bilancio teologico dell'evento. Tre passaggi chiave :

« Quasi ovunque, si è arrivati a far cadere un tale "blocco", un tale impero, con una lotta pacifica, che ha usato le sole armi della verità e della giustizia. » — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, § 23^[69]

« Il fattore decisivo che ha messo in moto i cambiamenti è certamente la violazione dei diritti del lavoro. » — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, § 23

« Ma la causa vera di queste novità è il vuoto spirituale provocato dall'ateismo che ha lasciato le giovani generazioni prive di orientamenti. » — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, § 24

L'enciclica avverte subito : la caduta del comunismo non è una vittoria automatica del liberalismo. Giovanni Paolo II mette in guardia contro un capitalismo disumanizzato che farebbe del mercato un nuovo assoluto (§ 42-43). La lotta cattolica contro le idolatrie politiche non è finita ; prende semplicemente nuove forme.

• Leggi la Shoah e la Chiesa cattolica per uno studio focalizzato sull'antigiudaismo, l'antisemitismo, e l'insegnamento del disprezzo discusso da Nostra Aetate (1965).
• Leggi il totalitarismo come categoria politica : analisi del concetto fuori dalla storia ecclesiale, nella scia di Hannah Arendt e Raymond Aron.
• Leggi la nuova evangelizzazione : la risposta pastorale di Giovanni Paolo II al vuoto spirituale che segue il crollo del comunismo nell'Europa centrale.
• Leggi là dove abbonda il male, sovrabbonda la grazia : lettura spirituale degli ultimi 150 anni, di cui i totalitarismi costituiscono il cuore.
• Ricorda il cuore del tema : tre totalitarismi in un secolo, tre encicliche maggiori in quattordici giorni (marzo 1937), decine di migliaia di martiri cattolici, e la vittoria pacifica del 1989-1991 — coronata dalla Centesimus Annus (1991).