La nuova evangelizzazione (1975-oggi)

Per comprendere la nuova evangelizzazione, bisogna prima prendere la misura dello shock che l'ha resa necessaria. Nei decenni che seguono il Concilio Vaticano II (1962-1965), le società europee di tradizione cristiana registrano un arretramento rapido e massiccio della pratica religiosa. Ciò che i sociologi chiameranno esculturazione del cattolicesimo (la sua uscita fuori dalla cultura comune) designa il passaggio, nello spazio di una generazione, da una cultura impregnata di cattolicesimo a una cultura in cui il cristianesimo diventa un'opzione minoritaria, estranea e persino contestata.

Alcuni ordini di grandezza

In Francia, che costituisce uno dei laboratori più studiati della secolarizzazione europea, la pratica domenicale arretra brutalmente: circa il 27% dei francesi assiste ancora alla messa ogni domenica a metà degli anni Sessanta, contro il 4,5% alla fine degli anni Duemila^[3]. Il fenomeno è comparabile, a ritmi variabili, in Spagna, in Portogallo, in Italia, in Irlanda, in Québec, in Belgio e nei Paesi Bassi.

A ciò si aggiunge, nello stesso tempo, il crollo delle vocazioni sacerdotali e religiose, la chiusura massiccia dei seminari e dei noviziati, e un netto arretramento del battesimo dei neonati. Il Concilio aveva aperto un grande programma di rinnovamento interiore; ma la sua recezione si svolge nel momento preciso in cui le società europee cambiano culturalmente. È questa simultaneità che rende difficile l'analisi: il crollo della pratica avviene nonostante il Concilio, a causa del Concilio, o indipendentemente da esso? Il dibattito attraversa tutta la teologia post-conciliare.

La diagnosi dei papi

I papi successivi prendono atto del fenomeno senza ambiguità. Paolo VI, nell'Evangelii Nuntiandi, riconosce: «La rottura tra Vangelo e cultura è senza dubbio il dramma della nostra epoca, come lo fu anche di altre epoche. Bisogna dunque fare tutti gli sforzi in vista di una generosa evangelizzazione della cultura, più esattamente delle culture» (n. 20)^[4]. Giovanni Paolo II, più tardi, descriverà interi gruppi di battezzati che hanno «perso il senso della fede viva», fino a «non riconoscersi più come membri della Chiesa»^[5]. Benedetto XVI constaterà regioni «praticamente interamente scristianizzate», dove la luce della fede non è più affidata che alla testimonianza di piccole comunità^[6]. Francesco, infine, nell'Evangelii Gaudium, chiamerà a una Chiesa «in uscita»^[7].

La nuova evangelizzazione è la risposta magisteriale a questa diagnosi condivisa: non la nostalgia di una cristianità scomparsa, ma lo sforzo di ri-proporre Cristo in un contesto cambiato.

L'esortazione apostolica Evangelii Nuntiandi, promulgata da Paolo VI l'8 dicembre 1975, dieci anni giorno per giorno dopo la chiusura del Concilio Vaticano II, è universalmente riconosciuta come il testo fondatore del cantiere. Essa prolunga il Sinodo dei vescovi dell'ottobre 1974, consacrato all'«evangelizzazione del mondo contemporaneo», e costituisce la prima grande sintesi magisteriale sull'evangelizzazione dopo Ad Gentes e Lumen Gentium.

Una definizione allargata dell'evangelizzazione

L'Evangelii Nuntiandi pone anzitutto una definizione allargata: evangelizzare non si riduce alla missione «ad extra» nei territori non cristiani. È l'identità stessa della Chiesa:

«Evangelizzare, infatti, è la grazia e la vocazione propria della Chiesa, la sua identità più profonda. Essa esiste per evangelizzare, ossia per predicare e insegnare, essere il canale del dono della grazia, riconciliare i peccatori con Dio, perpetuare il sacrificio di Cristo nella santa Messa, memoriale della sua morte e della sua gloriosa Risurrezione.» — Paolo VI, Evangelii Nuntiandi, 8 dicembre 1975, n. 14^[8]

L'esortazione insiste sulla necessità di evangelizzare le culture, non solo gli individui, e identifica come primo ostacolo la «rottura tra Vangelo e cultura» che caratterizza le società europee contemporanee^[9].

Il primato della testimonianza

Una formula del n. 41 dell'Evangelii Nuntiandi diventerà una delle più citate di tutto il magistero contemporaneo — Giovanni Paolo II la riprenderà letteralmente più volte, ed essa strutturerà la definizione stessa della «nuova evangelizzazione»:

«L'uomo contemporaneo ascolta più volentieri i testimoni che i maestri, o, se ascolta i maestri, è perché sono dei testimoni.» — Paolo VI, Evangelii Nuntiandi, n. 41^[10]

Questa intuizione centrale — che la credibilità dell'annuncio passa anzitutto attraverso la vita dei battezzati — darà più tardi la sua coerenza alla formula di Giovanni Paolo II: la «novità» della nuova evangelizzazione non sta nel contenuto (il Vangelo è identico), ma nell'ardore degli evangelizzatori, ossia nella testimonianza della loro vita.

Un terreno già preparato: non praticanti e mezzi nuovi

Paolo VI non impiega ancora la formula — essa sarà fissata solo otto anni più tardi da Giovanni Paolo II —, ma il terreno concettuale è interamente preparato dall'Evangelii Nuntiandi. L'esortazione descrive ampiamente la sfera dei battezzati «non praticanti», «interamente ai margini» del loro battesimo senza averlo formalmente rinnegato (n. 56), e chiama la Chiesa a mettere in opera i mezzi di comunicazione sociale al servizio del Vangelo (n. 45). È questo che giustifica datare al 1975 l'atto di nascita del cantiere da cui uscirà la nuova evangelizzazione.

Se Paolo VI prepara il terreno, è san Giovanni Paolo II a coniare la formula. La penetrazione del concetto passa attraverso tre momenti principali: Nowa Huta (1979), Port-au-Prince (1983) e l'enciclica Redemptoris Missio (1990).

Prima menzione: Nowa Huta, 9 giugno 1979

È durante il suo primo viaggio pastorale in Polonia, nella sua omelia a Nowa Huta del 9 giugno 1979, che è attestata la prima formulazione dell'espressione «nuova evangelizzazione» dalla bocca di Giovanni Paolo II. Nowa Huta — la «nuova acciaieria» — era la città-modello operaia costruita dal regime comunista polacco senza chiesa, per diventare una città atea. Gli operai avevano condotto per anni una lotta pacifica per ottenervi un santuario. Davanti a questo popolo credente in piena lotta con uno Stato ateo, Giovanni Paolo II pronuncia:

«Una nuova evangelizzazione è cominciata, come se si trattasse di un secondo annuncio, sebbene in realtà sia sempre lo stesso. La croce resta eretta sul mondo che cambia.» — Giovanni Paolo II, omelia al santuario della Santa Croce di Mogila, Nowa Huta, 9 giugno 1979 (traduzione francese ufficiale)^[11]

Il concetto è ancora legato alla sorte polacca, ma la formula è lanciata. Quattro anni più tardi, a Port-au-Prince, diventerà programmatica per la Chiesa universale.

Il discorso fondatore: Port-au-Prince, 9 marzo 1983

Il 9 marzo 1983, in visita a Port-au-Prince (Haiti) in occasione dell'apertura della XIX assemblea generale del CELAM (Consiglio episcopale latinoamericano), Giovanni Paolo II pronuncia un discorso che sarà designato come l'atto fondatore ufficiale della nuova evangelizzazione. Si rivolge ai vescovi dell'America Latina in vista del mezzo millennio dell'evangelizzazione dell'America (1492-1992):

«La commemorazione di questo mezzo millennio di evangelizzazione avrà il suo pieno significato se sarà un impegno da parte vostra come vescovi, insieme con il vostro presbiterio e con i vostri fedeli; impegno non di una ri-evangelizzazione, ma di un'evangelizzazione nuova. Nuova nel suo ardore, nei suoi metodi, nella sua espressione.» — Giovanni Paolo II, allocuzione alla XIX assemblea generale del CELAM, Port-au-Prince, 9 marzo 1983^[12]

Tre punti sono decisivi in questa formulazione.

In primo luogo, Giovanni Paolo II rigetta esplicitamente il termine di «ri-evangelizzazione». Non si tratta di rifare ciò che sarebbe stato fatto male, né di ricominciare da zero un lavoro interrotto: si tratta di un'evangelizzazione nuova nelle sue modalità, ma identica nel suo contenuto — Cristo risorto. È una distinzione teologica forte che i commenti successivi riprenderanno costantemente.

In secondo luogo, la triplice novità — ardore, metodi, espressione — fornisce una griglia di analisi che strutturerà tutta la pastorale post-1983. L'ardore rimanda alla santità degli evangelizzatori (cfr. Evangelii Nuntiandi n. 41). I metodi rimandano alla pedagogia, ai mezzi di comunicazione, all'accompagnamento personalizzato. L'espressione rimanda al linguaggio, alla cultura, all'inculturazione (dire la fede nella lingua e nelle immagini di ogni cultura).

In terzo luogo, Giovanni Paolo II rivolge questa consegna ai vescovi insieme con il loro presbiterio e i loro fedeli. La nuova evangelizzazione è fin dall'origine un'opera non clericale: suppone una mobilitazione di tutto il popolo di Dio, e in particolare dei laici, nella linea della Lumen Gentium (cap. IV) e dell'Apostolicam Actuositatem (Vaticano II, 18 novembre 1965).

Il consolidamento della dottrina: Christifideles Laici (1988)

L'esortazione post-sinodale Christifideles Laici (30 dicembre 1988), che prolunga il Sinodo dei vescovi del 1987 sulla vocazione dei laici, integra già esplicitamente il programma:

«Paesi e nazioni intere dove la religione e la vita cristiana erano un tempo quanto mai fiorenti e capaci di far nascere comunità di fede viva e operosa sono ora messi a dura prova e talvolta sono addirittura radicalmente trasformati, dalla diffusione incessante dell'indifferenza religiosa, della secolarizzazione e dell'ateismo.» — Giovanni Paolo II, Christifideles Laici, 30 dicembre 1988, n. 34^[13]

La sezione si intitola «È giunta l'ora di intraprendere una nuova evangelizzazione»: questo fenomeno, conclude l'esortazione, «richiede, senza ulteriore indugio, una nuova evangelizzazione». La formula è diventata un concetto stabilizzato del vocabolario ecclesiale.

Il testo più strutturante della nuova evangelizzazione è l'enciclica Redemptoris Missio, promulgata da Giovanni Paolo II il 7 dicembre 1990, per il 25° anniversario del decreto conciliare Ad Gentes. Essa propone la cartografia missionaria più chiara di tutto il magistero post-conciliare.

Tre situazioni, tre missioni distinte

Il n. 33 della Redemptoris Missio distingue tre situazioni missionarie alle quali corrispondono tre missioni diverse:

Questa tripartizione diventerà il riferimento sistematico di tutta la pastorale successiva. Essa evita due confusioni: quella che vorrebbe che la nuova evangelizzazione sostituisse la missio ad gentes classica (Giovanni Paolo II ricorda che si tratta di «un'attività primordiale della Chiesa, un'attività essenziale e mai conclusa», n. 31^[14]), e quella che farebbe della nuova evangelizzazione un semplice sinonimo della pastorale ordinaria.

Il testo del n. 33 esplicita la terza situazione:

«Esiste infine una situazione intermedia, soprattutto nei paesi di antica tradizione cristiana ma talvolta anche nelle Chiese più giovani, dove interi gruppi di battezzati hanno perso il senso della fede viva o arrivano persino a non riconoscersi più come membri della Chiesa, conducendo un'esistenza lontana da Cristo e dal suo Vangelo. In questo caso, occorre una "nuova evangelizzazione" o una "ri-evangelizzazione".» — Giovanni Paolo II, Redemptoris Missio, 7 dicembre 1990, n. 33^[15]

Notiamo che Giovanni Paolo II accetta qui il termine di «ri-evangelizzazione» — che aveva scartato a Port-au-Prince — ma a proposito di una situazione diversa: non l'America Latina in vista del suo mezzo millennio, bensì le società europee di antica cristianità dove la pratica è crollata. Il vocabolario si è stabilizzato.

Un'enciclica missionaria centrata su Cristo

La Redemptoris Missio insiste — sulla scia della cristologia di Giovanni Paolo II sviluppata nella Redemptor Hominis (1979) — sul carattere cristocentrico di ogni evangelizzazione. La nuova evangelizzazione non è un aggiustamento di marketing a società secolarizzate; è l'annuncio di Cristo unico Salvatore, in una situazione nuova:

«In ogni epoca, e più particolarmente nella nostra, il dovere fondamentale della Chiesa — come ricordavo nella mia prima enciclica che aveva valore di programma — è di dirigere lo sguardo dell'uomo, di orientare la coscienza e l'esperienza dell'intera umanità verso il mistero di Cristo.» — Giovanni Paolo II, Redemptoris Missio, n. 4^[16]

Sotto Benedetto XVI (2005-2013), la nuova evangelizzazione passa da una formula programmatica a un'istituzione amministrativa permanente nella curia romana, raddoppiata da un grande evento ecclesiale: il Sinodo dei vescovi dell'ottobre 2012.

Il motu proprio Ubicumque et Semper (21 settembre 2010)

Con il motu proprio Ubicumque et Semper, firmato il 21 settembre 2010 e pubblicato il 12 ottobre seguente, Benedetto XVI crea il Pontificio Consiglio per la promozione della nuova evangelizzazione. È la prima volta che un'istanza romana di pieno esercizio viene creata esplicitamente ed esclusivamente per questo cantiere. Il papa vi diagnostica lo stato spirituale delle società occidentali:

«Ritengo opportuno offrire risposte adeguate affinché la Chiesa tutta intera, lasciandosi rigenerare dalla forza dello Spirito Santo, si presenti al mondo contemporaneo con uno slancio missionario in grado di promuovere una nuova evangelizzazione.» — Benedetto XVI, motu proprio Ubicumque et Semper, 21 settembre 2010^[17]

Il primo presidente del nuovo consiglio è mons. Salvatore Fisichella, già rettore della Pontificia Università Lateranense e presidente della Pontificia Accademia per la Vita. Il consiglio riceve una triplice missione: approfondire il senso teologico della nuova evangelizzazione; promuovere e coordinare le iniziative; e formulare proposte pastorali per le Chiese particolari.

Il Sinodo dei vescovi dell'ottobre 2012

La XIII Assemblea generale ordinaria del Sinodo dei vescovi si tiene a Roma dal 7 al 28 ottobre 2012 sul tema: «La nuova evangelizzazione per la trasmissione della fede cristiana». Riunisce 262 padri sinodali^[18]. Per la prima volta, l'episcopato mondiale dibatte in modo strutturato e collegiale del programma tracciato a partire da Paolo VI.

I Lineamenta («linee direttrici», primo documento preparatorio, 2 febbraio 2011), poi l'Instrumentum laboris («documento di lavoro», 27 maggio 2012, che sintetizza le risposte delle Chiese), definiscono la nuova evangelizzazione come la missione rivolta in particolare ai battezzati che si sono allontanati dalla vita della Chiesa — tra il primo annuncio ai non battezzati e la sollecitudine pastorale ordinaria^[19].

I padri sinodali concludono alla duplice dimensione della nuova evangelizzazione: interiore (conversione permanente della Chiesa stessa) ed esteriore (testimonianza resa al mondo secolarizzato). L'esortazione post-sinodale che avrebbe dovuto chiudere i lavori non sarà firmata da Benedetto XVI: egli ha rinunciato al ministero petrino l'11 febbraio 2013. Sarà il suo successore Francesco a redigerla — e si chiamerà Evangelii Gaudium.

L'Anno della fede (ottobre 2012 — novembre 2013)

Parallelamente al Sinodo, Benedetto XVI apre l'11 ottobre 2012 — data che segna il 50° anniversario dell'apertura del Concilio Vaticano II e il 20° anniversario della pubblicazione del Catechismo della Chiesa Cattolica — un Anno della fede, promulgato con il motu proprio Porta Fidei (11 ottobre 2011). L'anno, che si conclude alla solennità di Cristo Re (24 novembre 2013) già celebrata da Francesco, mira a «una nuova evangelizzazione per riscoprire la gioia di credere e ritrovare l'entusiasmo di comunicare la fede»^[20].

Con Francesco, eletto il 13 marzo 2013, la nuova evangelizzazione non è più soltanto un programma tra gli altri: diventa la chiave di tutto il suo pontificato.

Evangelii Gaudium (24 novembre 2013)

L'esortazione apostolica Evangelii Gaudium, promulgata il 24 novembre 2013 in chiusura dell'Anno della fede, è presentata da Francesco stesso come la «carta programmatica» del suo pontificato. Essa riprende, prolunga e radicalizza le intuizioni dell'Evangelii Nuntiandi e della Redemptoris Missio:

«Si è ricordato che la nuova evangelizzazione chiama ciascuno e si realizza fondamentalmente in tre ambiti. In primo luogo, menzioniamo l'ambito della pastorale ordinaria [...]. Bisogna includere in questo ambito anche i fedeli che conservano una fede cattolica intensa e sincera [...]. In secondo luogo, ricordiamo l'ambito delle "persone battezzate che però non vivono le esigenze del battesimo" [...]. Infine, notiamo che l'evangelizzazione è essenzialmente legata alla proclamazione del Vangelo a coloro che non conoscono Gesù Cristo o lo hanno sempre rifiutato.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, 24 novembre 2013, n. 14^[21]

Francesco riprende così la tripartizione della Redemptoris Missio adattandola a un vocabolario un po' diverso — non più missio ad gentes, pastorale ordinaria, nuova evangelizzazione, bensì: pastorale ordinaria, nuova evangelizzazione dei battezzati lontani, annuncio ai non battezzati. Il centro del programma resta lo stesso: andare verso i battezzati che hanno perso il senso vivo della fede.

La Chiesa «in uscita»

L'immagine-chiave dell'Evangelii Gaudium — ripetuta lungo tutto il testo — è quella di una «Chiesa in uscita»:

«Usciamo, usciamo a offrire a tutti la vita di Gesù Cristo. Preferisco una Chiesa accidentata, ferita e sporca per essere uscita per le strade, piuttosto che una Chiesa malata per la chiusura e la comodità di aggrapparsi alle proprie sicurezze.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, n. 49^[22]

L'espressione cristallizza tutto lo spirito della nuova evangelizzazione: non attendere i fedeli in strutture ereditate da una cristianità che non esiste più, ma andare incontro, accettare il rischio, uscire fisicamente e spiritualmente. È l'opzione missionaria come paradigma strutturante di tutta l'azione ecclesiale.

Praedicate Evangelium e il nuovo Dicastero (2022)

Il 19 marzo 2022, con la costituzione apostolica Praedicate Evangelium, Francesco riforma la curia romana. L'articolo 53 fonde due organismi — la Congregazione per l'evangelizzazione dei popoli (già Propaganda Fide, fondata nel 1622 da Gregorio XV) e il Pontificio Consiglio per la promozione della nuova evangelizzazione (creato nel 2010 da Benedetto XVI) — in un unico Dicastero per l'evangelizzazione^[23].

Il nuovo dicastero è unico in quanto è presieduto direttamente dal papa, fatto inedito nella curia romana: dispone di due pro-prefetti, l'uno incaricato delle «questioni fondamentali dell'evangelizzazione nel mondo» (erede del Pontificio Consiglio), l'altro delle «prime evangelizzazioni e delle nuove Chiese particolari» (erede di Propaganda Fide). Il primo pro-prefetto della sezione «questioni fondamentali» fu mons. Salvatore Fisichella. Sotto il pontificato di Leone XIV (eletto l'8 maggio 2025), che conserva la presidenza del dicastero, la continuità è assicurata: mons. Salvatore Fisichella e il cardinale Luis Antonio Tagle restano pro-prefetti delle due sezioni^[24].

La simbolica è chiara: da Praedicate Evangelium in poi, l'evangelizzazione è la funzione prima e strutturante della Chiesa romana, piuttosto che un'attività tra le altre spettante a un dicastero specializzato. È l'esito istituzionale del percorso aperto dall'Evangelii Nuntiandi nel 1975 e della riflessione conciliare sulla Chiesa missionaria.

La formula di Port-au-Prince — «nuova nel suo ardore, nei suoi metodi, nella sua espressione» — fornisce la griglia più usata per analizzare il contenuto concreto del programma.

Nuova nell'ardore: la santità come primo mezzo

L'ardore designa la conversione interiore dell'evangelizzatore. È la ripresa diretta del n. 41 dell'Evangelii Nuntiandi sul primato della testimonianza. Senza santi, niente nuova evangelizzazione. Giovanni Paolo II lo ricorderà costantemente, fino a proclamare 482 santi per canonizzazione e 1 341 beati per beatificazione durante il suo pontificato — più di tutti i suoi predecessori riuniti^[25] —, ciò che traduce la convinzione che la santità non è un'eccezione ma il cammino comune proposto a tutti (cfr. Lumen Gentium n. 40, vocazione universale alla santità).

L'Instrumentum laboris («documento di lavoro») del Sinodo 2012 lo dice nel testo ufficiale francese: «il segreto ultimo della nuova evangelizzazione è la risposta alla chiamata alla santità di ogni cristiano. Può evangelizzare soltanto colui [che] si è lasciato e si lascia evangelizzare»^[26].

Nuova nei metodi: pedagogia, accompagnamento, digitale

I metodi designano la pedagogia dell'annuncio. La nuova evangelizzazione ha generato, in pratica:

• dei percorsi kerigmatici (centrati sul primo annuncio di Cristo: morte e risurrezione) per adulti (Alpha, percorso Zaccheo, Discepoli Oggi, Cellule parrocchiali di evangelizzazione, scuole di evangelizzazione tipo Sant'Andrea a Bruxelles o Maria Regina degli Apostoli a Paray-le-Monial);
• una riscoperta del catecumenato degli adulti restaurato dal rituale Ordo Initiationis Christianae Adultorum (1972);
• l'uso massiccio dei mezzi digitali: siti web, podcast, reti sociali, applicazioni mobili, ritiri online, video di catechesi;
• un'attenzione nuova portata all'accompagnamento personalizzato, all'arte dell'incontro, alla qualità umana del dialogo, contro l'idea di una pastorale anonima di massa.

Nuova nell'espressione: linguaggio e inculturazione

L'espressione designa la lingua, la cultura e le mediazioni simboliche. Evangelizzare un mondo che non sa più cosa significhi «grazia», «peccato», «redenzione», «sacramento», esige un considerevole lavoro di riformulazione senza tradimento. Come dire la fede a contemporanei che non hanno ricevuto alcuna formazione catechistica, i cui riferimenti culturali non sono più biblici, e il cui immaginario spirituale è saturo di spiritualità concorrenti? È la posta in gioco dell'inculturazione moderna (radicare il Vangelo in ogni cultura senza tradirlo), erede diretta dell'Ad Gentes (Vaticano II, n. 22) e dell'Evangelii Nuntiandi (n. 20).

I nuovi movimenti e le comunità ecclesiali

La fioritura post-conciliare dei nuovi movimenti e delle comunità ecclesiali — Comunione e Liberazione (Italia, 1954), Cammino Neocatecumenale (Spagna, 1964), Rinnovamento carismatico cattolico (Stati Uniti e Belgio, 1967), Comunità dell'Emmanuele (Francia, 1972), Comunità delle Beatitudini (Francia, 1973), Chemin Neuf (Francia, 1973), Sant'Egidio (Italia, 1968), Fondacio (Francia, 1974), Famiglia missionaria di Nostra Signora, Famiglia di San Giuseppe, Verbum Dei, ecc. — ha fornito alla nuova evangelizzazione il suo principale serbatoio di vitalità missionaria. Giovanni Paolo II li ha sostenuti con una costanza ammirevole, vedendo in essi una «provvidenza per la nostra epoca»^[27]. Benedetto XVI e Francesco hanno confermato e sfumato questa linea.

Questi movimenti condividono alcuni tratti comuni: un primo annuncio di Cristo forte e centrato sulla sua persona, una dimensione comunitaria strutturante, un posto importante lasciato ai laici, e una missione rivolta agli ambienti lontani dalla pratica parrocchiale.

Le Giornate Mondiali della Gioventù

Le Giornate Mondiali della Gioventù, lanciate da Giovanni Paolo II nel 1985 e celebrate a Roma (1985, 2000), Buenos Aires (1987), Santiago di Compostela (1989), Częstochowa (1991), Denver (1993), Manila (1995), Parigi (1997), Toronto (2002), Colonia (2005), Sydney (2008), Madrid (2011), Rio de Janeiro (2013), Cracovia (2016), Panama (2019) e Lisbona (2023), sono lo strumento privilegiato di mobilitazione missionaria di una generazione nuova. Le GMG di Manila nel 1995 riuniscono circa 5 milioni di giovani, uno dei più grandi raduni umani della storia documentata^[28]. Le GMG hanno prodotto, nelle diocesi, intere generazioni di evangelizzatori durevolmente impegnati.

Le scuole di evangelizzazione e la formazione dei laici

Le scuole di evangelizzazione — modello pioniere della Scuola internazionale di evangelizzazione Sant'Andrea creata nel 1980 dai Corsi biblici del Messico attorno a José H. Prado Flores — formano da quarant'anni laici all'annuncio esplicito del cuore della fede (il «kerigma»). La rete si diffonde in America Latina, poi in Europa (Sant'Andrea Bruxelles, Maria Regina degli Apostoli Paray, Cristo Vivente Parigi, ecc.). La loro pedagogia è centrata sull'annuncio personale di Cristo risorto, la preghiera per i malati e l'effusione dello Spirito Santo.

Il ruolo del digitale

Internet ha profondamente trasformato i metodi della nuova evangelizzazione. Papa Francesco lo ha sottolineato nel 2014:

«La rete digitale può essere un luogo ricco di umanità; non una rete di fili, ma di persone umane. (...) Internet, in particolare, offre immense possibilità di incontro e di solidarietà. È qualcosa di veramente buono, un dono di Dio.» — Papa Francesco, messaggio per la 48ª Giornata mondiale delle comunicazioni sociali, 24 gennaio 2014^[29]

Lo sviluppo di canali cattolici (Magnificat, Aleteia, CathoBel, KTO, EWTN), di podcast, di reti di evangelizzazione via WhatsApp e Telegram, di applicazioni di preghiera (Hozana, Click to Pray, Hallow) e di reti di apologetica (Pint with Aquinas, Word on Fire, ecc.) prolunga concretamente il programma magisteriale.

La nuova evangelizzazione non ha fatto l'unanimità. Quattro famiglie principali di critiche sono state formulate, nessuna delle quali è in sé squalificante ma che meritano di essere trattate onestamente.

Critica teologica: novità o continuità?

Alcuni teologi — in particolare nella corrente restaurazionista — hanno rimproverato alla formula di Giovanni Paolo II la sua ambiguità: se il Vangelo è identico, in che senso è realmente «nuova»? La distinzione tra novità di contenuto e novità di modalità regge, ma suppone un lavoro accurato per non lasciar intendere che gli antichi metodi pastorali siano squalificati in blocco. Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno precisato più volte che la novità non rimette in causa la continuità dogmatica, sacramentale e liturgica^[30]. La nuova evangelizzazione è un'intensificazione della missione, non una rottura con la Tradizione. La stessa ermeneutica dirime la questione posta più sopra — crollo nonostante il Concilio, a causa di esso, o indipendentemente da esso: nella lettura magisteriale, il Concilio non è né la causa del crollo né un testimone impotente, ma lo strumento con cui la Chiesa, prendendo coscienza di essere tutta intera missionaria, ha impegnato la sua risposta — dall'Evangelii Nuntiandi alla nuova evangelizzazione.

Critica pratica: risultati fragili

Dal lato empirico, dopo quarant'anni di magistero sulla nuova evangelizzazione, gli indicatori statistici della pratica in Europa e in America del Nord continuano ad arretrare: battesimi in calo, matrimoni religiosi in calo, vocazioni sacerdotali e religiose in caduta libera, chiusure di parrocchie. La nuova evangelizzazione non ha arginato la secolarizzazione delle società occidentali — sebbene esistano significative sacche locali di vitalità. I difensori del programma replicano che senza la nuova evangelizzazione la situazione sarebbe peggiore; e che un'opera spirituale non si misura solo con i numeri. Aggiungono che lo sforzo di quarant'anni ha portato frutti nascosti — conversioni di adulti, comunità di preghiera, vita sacramentale reale delle minoranze — che potrebbero diventare il germe di una primavera successiva.

Critica sociologica: secolarizzazione pesante

I sociologi — Yves Lambert, Danièle Hervieu-Léger, Charles Taylor, Olivier Bobineau, Jérôme Fourquet — sottolineano che le forze di secolarizzazione all'opera nelle società occidentali (urbanizzazione, mobilità, disaffiliazione dalle strutture di trasmissione, individualizzazione del credere, contestazione delle mediazioni clericali) sono di un'ampiezza strutturale tale che nessuna strategia ecclesiale può, da sola, rovesciarle a breve termine^[31]. La nuova evangelizzazione, in questa lettura, non avrebbe torto in sé — ma resterebbe alla scala limitata di una strategia pastorale di fronte a un fenomeno di civiltà.

Critica interna: tensione tra annuncio e accoglienza

Un'ultima tensione, più discreta, attraversa gli attori stessi: tra una nuova evangelizzazione che insiste sull'annuncio esplicito del cuore della fede — modello Sant'Andrea, Comunità dell'Emmanuele, Rinnovamento — e un'altra che insiste sull'accoglienza paziente e l'ascolto senza annuncio immediato — modello Sant'Egidio, certe correnti di Comunione e Liberazione. Le due versioni rivendicano la continuità con l'Evangelii Nuntiandi. Papa Francesco ha tentato di tenere le due nell'Evangelii Gaudium; le pratiche diocesane riflettono una diversità di sensibilità che resterà probabilmente durevole.

Dall'Evangelii Nuntiandi (1975) alla Praedicate Evangelium (2022), mezzo secolo di magistero ha tenuto una rotta editoriale notevolmente coerente: riconoscere il crollo della cristianità occidentale, rifiutare insieme la rassegnazione e la falsa nostalgia, e orientare tutta la Chiesa verso la missione. La nuova evangelizzazione è uno dei concetti direttori più continui del cattolicesimo contemporaneo — portato successivamente da Paolo VI, Giovanni Paolo II, Benedetto XVI e Francesco, e prolungato sotto Leone XIV, senza discontinuità dottrinale, nonostante le differenze di sensibilità personale.

I frutti restano diseguali. La Chiesa occidentale non si è risollevata numericamente; ma si è mobilitata interiormente. Un'intera generazione di laici missionari, di nuovi movimenti, di scuole di evangelizzazione, di comunità nuove, di sacerdoti formati a una pedagogia centrata sul primo annuncio di Cristo, di evangelizzatori digitali, si è levata sulla scia di Giovanni Paolo II e dei suoi successori. Il destino spirituale di questo sforzo dipenderà meno da istituzioni e programmi che da quel dato misterioso che Paolo VI designava come l'elemento più profondo: la santità degli evangelizzatori, e la docilità allo Spirito Santo, del quale l'Evangelii Nuntiandi dice che «è l'agente principale dell'evangelizzazione» (n. 75^[32]).

• Le concile Vatican II (1962-1965) — la matrice ecclésiologique de la nouvelle évangélisation
• L'évangélisation des Indiens d'Amérique (XVIe siècle) — la première grande évangélisation, dont le demi-millénaire (1492-1992) est le déclencheur direct du discours de Port-au-Prince
• La charité de l'Église catholique — le volet diaconal indissociable de la mission
• Athéisme et zététique — l'un des principaux interlocuteurs de la nouvelle évangélisation dans le monde sécularisé

Fonti magisteriali essenziali

• Paolo VI, Evangelii Nuntiandi, esortazione apostolica, 8 dicembre 1975 — testo integrale su vatican.va
• Giovanni Paolo II, allocuzione alla XIX assemblea generale del CELAM, Port-au-Prince, 9 marzo 1983 — vatican.va
• Giovanni Paolo II, Christifideles Laici, esortazione apostolica post-sinodale, 30 dicembre 1988 — vatican.va
• Giovanni Paolo II, Redemptoris Missio, enciclica, 7 dicembre 1990 — vatican.va
• Benedetto XVI, motu proprio Ubicumque et Semper, 21 settembre 2010 — vatican.va
• Papa Francesco, Evangelii Gaudium, esortazione apostolica, 24 novembre 2013 — vatican.va
• Papa Francesco, costituzione apostolica Praedicate Evangelium (riforma della curia), 19 marzo 2022 — vatican.va