La Chiesa e la Shoah

L'antigiudaismo cattolico : un'eredità da riconoscere, senza confonderla con il nazismo

Lo storico francese Jules Isaac — la cui moglie Laure e la figlia Juliette, deportate con il convoglio n. 61 del 28 ottobre 1943, perirono ad Auschwitz-Birkenau, mentre suo genero Robert Boudeville morì a Bergen-Belsen il 4 giugno 1944^[3] — ha forgiato il concetto di insegnamento del disprezzo — elaborato in Jésus et Israël (1948) e Genèse de l'antisémitisme (1956), e che darà il titolo alla sua opera L'Enseignement du mépris (1962) : secoli di predicazione cristiana avevano costruito, nella memoria collettiva europea, un'immagine umiliata e teologicamente maledetta dell'ebreo — popolo « deicida », abbandonato da Dio, condannato a vagare in segno di riprovazione.^[4] Questo fenomeno è documentato, e il Magistero contemporaneo lo ha riconosciuto senza giri di parole : il documento del 1998 Ci ricordiamo : una riflessione sulla Shoah (§IV) si interroga sul punto di sapere se i sentimenti antiebraici presenti in alcuni cristiani li abbiano resi meno sensibili, o persino indifferenti, alla persecuzione scatenata contro gli ebrei dal nazionalsocialismo quando giunse al potere — formulazione interrogativa del testo, e non affermazione netta.^[5]

La Commissione vi riconosce che coloro che aiutarono a salvare vite ebraiche, a volte a rischio della propria vita, non devono essere dimenticati — esortando al tempo stesso i cristiani a fare di questo pesante fardello di coscienza un appello alla penitenza.^[6]

La distinzione dottrinale resta tuttavia capitale. L'antigiudaismo cristiano è religioso : mira a una fede alla quale si può rinunciare con la conversione. L'antisemitismo razziale nazista è di un'altra natura : mira a un « sangue » dal quale nessun battesimo libera. È per questo che Edith Stein, religiosa carmelitana cattolica, fu arrestata e gasata come ebrea, mentre la Chiesa la considerava da vent'anni come una figlia pienamente cristiana.^[7] Non si può confondere il medievale che voleva convertire gli ebrei con Hitler, che voleva sterminarli.

L'antisemitismo cattolico moderno (1880-1939) : cristiani compromessi, ma condannati da Roma

Alla fine del XIX secolo, l'antisemitismo moderno assume nuove forme politiche, a volte alimentate da ambienti cattolici. In Francia, Édouard Drumont pubblica La France juive (1886), che diventa un best-seller a componente religiosa. La stampa cattolica radicale (in particolare La Libre Parole) riprende questi temi durante l'affare Dreyfus.^[8] L'Action française di Charles Maurras (fondata nel 1899) prolunga questo antisemitismo nazionalista.

Roma non ha avallato queste derive. Il 20 dicembre 1926, Pio XI ordina la rottura dei cattolici con l'Action française e fa pubblicare il decreto della Congregazione dell'Indice del 29 gennaio 1914 che condanna sette opere di Maurras^[9] ; con decreto del Sant'Uffizio datato 29 dicembre 1926, conferma questa condanna e la estende al quotidiano L'Action française — formalmente iscritto all'Indice il 9 gennaio 1927, primo giornale colpito in tal modo, e i fedeli del movimento vengono poi privati dei sacramenti. Sanzione tra le più severe del XX secolo, che colpisce esplicitamente un movimento cristiano reazionario che utilizzava il nome della Chiesa per propagare un'ideologia di esclusione. La condanna sarà revocata soltanto da Pio XII nel 1939, dopo la dichiarata sottomissione della direzione del movimento.^[10]

Il 25 marzo 1928, il Sant'Uffizio promulga un decreto che, pur sciogliendo l'associazione degli Amici Israel i cui metodi e il cui linguaggio si erano allontanati dal senso della Chiesa, condanna senza ambiguità l'odio contro il popolo un tempo eletto da Dio — ciò che comunemente si designa con il nome di antisemitismo (traduzione di lavoro Ignispedia dal latino ; testo originale in nota).^[11]

Questo decreto, raramente citato, fissa il quadro dottrinale romano più di un decennio prima della Shoah : l'antisemitismo è nominato, identificato come odio verso un popolo e condannato come incompatibile con la fede.

Pio XI di fronte al nazismo e all'idolatria razziale (1933-1939)

Il pontificato di Pio XI (1922-1939) è segnato da tre grandi condanne dottrinali dei totalitarismi : Non abbiamo bisogno (29 giugno 1931) contro il fascismo italiano, Mit Brennender Sorge (14 marzo 1937) contro il nazismo tedesco, e Divini Redemptoris (19 marzo 1937) contro il comunismo ateo. La prima enciclica antinazista è unica nella storia del Magistero : redatta direttamente in tedesco dal cardinale Eugenio Pacelli (futuro Pio XII), distribuita clandestinamente in motocicletta attraverso il Reich, viene letta la domenica delle Palme, 21 marzo 1937, in quasi tutte le parrocchie cattoliche di Germania.^[12]

Mit Brennender Sorge condanna esplicitamente la divinizzazione della razza, del sangue e dello Stato :

« Chiunque esalti la razza, il popolo, lo Stato, o una determinata forma dello Stato, o i detentori del potere, o qualsiasi altro valore fondamentale della comunità umana […] al rango di norma suprema di tutte le cose, anche dei valori religiosi, e li divinizzi con un culto idolatrico, costui capovolge e falsifica l'ordine delle cose creato e ordinato da Dio. » — Pio XI, Mit Brennender Sorge, §8, 14 marzo 1937^[13]

I nazisti confiscano le tipografie, arrestano sacerdoti e lanciano una campagna mediatica di rappresaglia.^[14] Il 6 settembre 1938, Pio XI riceve in udienza un gruppo di pellegrini belgi e pronuncia una frase rimasta celebre :

« Notate bene : Abramo è detto nostro patriarca, nostro antenato. L'antisemitismo non è compatibile con il sublime pensiero espresso da questo testo. […] Spiritualmente, noi siamo semiti. » — Pio XI, allocuzione ai pellegrini della Radio Cattolica Belga, 6 settembre 1938^[15]

Questa frase — « spiritualmente noi siamo semiti » — è tratta da una glossa sul Supra quae del Canone romano. Le sue riprese attestate a oggi sono La Documentation Catholique, 39 (1938), col. 1459-1460, e La Croix del 17 settembre 1938^[16] ; oltre queste due riprese, nessun'altra diffusione è stabilita a oggi. Essa costituisce, più di un anno prima dello scoppio della guerra, la denuncia più chiara mai pronunciata da un papa sull'antisemitismo razziale.

Humani Generis Unitas : l'enciclica antirazzista interrotta dalla morte di Pio XI

Nel giugno 1938, Pio XI commissiona a tre gesuiti — l'americano John LaFarge, il tedesco Gustav Gundlach e il francese Gustave Desbuquois — un testo enciclico sull'unità del genere umano e la condanna del razzismo. Il documento, intitolato Humani Generis Unitas, viene redatto durante l'estate e l'autunno 1938. Il progetto avrebbe condannato espressamente l'antisemitismo nazista, il razzismo biologico e la persecuzione ebraica in corso, fondandosi sulla dottrina della creazione di ogni uomo a immagine di Dio.^[17]

Il testo viene consegnato a Pio XI a Roma poche settimane prima della sua morte, avvenuta il 10 febbraio 1939. L'enciclica non sarà mai promulgata. Pio XII, eletto il 2 marzo 1939, eredita il progetto ma sceglie di non pubblicarlo così com'è — i motivi precisi di questa mancata promulgazione restano dibattuti tra gli storici e non possono essere risolti qui.^[18]

Il testo sarà pubblicato per la prima volta nel 1995 da Georges Passelecq e Bernard Suchecky, con il titolo L'Encyclique cachée de Pie XI.^[19] La sua riscoperta ha rilanciato la critica a Pio XII — avrebbe dovuto pubblicarla — ma ha anche confermato un punto essenziale : già nel 1938, la Santa Sede preparava una condanna dottrinale frontale del razzismo e dell'antisemitismo.

Il silenzio e la parola : che cosa dice Pio XII e dove cercarlo

Il dossier completo su Pio XII — le sue encicliche (Summi Pontificatus, 20 ottobre 1939), il suo messaggio natalizio del 1942, l'argomento olandese, gli archivi del pontificato aperti il 2 marzo 2020, le testimonianze ebraiche contemporanee e le controversie Hochhuth-Cornwell — è trattato nell'articolo L'antigiudaismo dei cristiani e il silenzio di Pio XII.

Basti qui ricordare che :

1. Pio XII ha parlato dottrinalmente, ma in linguaggio indiretto — il suo messaggio natalizio del 1942 denunciava « le centinaia di migliaia di persone votate alla morte o a un lento deperimento, talvolta soltanto per motivi di nazionalità o di razza »^[20] ; la Gestapo e il New York Times lo intesero come una condanna dei nazisti.
2. Pio XII ha scelto un linguaggio diplomatico perché la protesta pubblica dell'episcopato olandese (lettera pastorale del 26 luglio 1942) era stata seguita dall'immediata retata degli ebrei cattolici, tra cui Edith Stein, da parte delle SS due giorni dopo.^[21]
3. La Chiesa romana sotto Pio XII ha organizzato salvataggi massicci : conventi di clausura riaperti per nascondere ebrei, prestito dell'oro mancante per il riscatto del settembre 1943, accoglienza di centinaia di rifugiati, di ogni categoria, a Castel Gandolfo.^[22]

Questo articolo si concentra su ciò che non è Pio XII : l'episcopato, i religiosi, le religiose, i laici e le reti.

Gli episcopati nazionali : chi ha parlato, chi ha taciuto

L'atteggiamento delle conferenze episcopali nazionali di fronte alla Shoah varia da un paese all'altro, in funzione del grado di occupazione, della pressione dello Stato, delle tradizioni ecclesiali e delle scelte personali dei vescovi. La tabella qui sotto riassume le principali prese di posizione pubbliche tra il 1941 e il 1944.

Accanto ai coraggiosi, bisogna notare anche i silenzi. La conferenza episcopale slovacca ha, per lungo tempo, sostenuto mons. Tiso, presidente-sacerdote del regime collaborazionista di Bratislava — silenzio interrotto nel 1942 quando il nunzio mons. Burzio, agendo su istruzione della Santa Sede, interviene personalmente per far sospendere le deportazioni degli ebrei slovacchi.^[35] L'episcopato di Vichy non ha, nel suo insieme, pubblicato una condanna collettiva delle leggi antiebraiche — è l'iniziativa individuale di mons. Saliège ad aver trascinato le altre voci francesi.

Mons. Jules-Géraud Saliège : la voce di Tolosa (23 agosto 1942)

Il 23 agosto 1942, mentre sono appena iniziate, in zona non occupata, le deportazioni degli ebrei stranieri internati nei campi della regione di Tolosa (Noé, Récébédou) — primi convogli di metà agosto 1942 —, mons. Jules-Géraud Saliège, arcivescovo di Tolosa, fa leggere in tutte le parrocchie della sua diocesi una lettera pastorale che segnerà la coscienza francese :

« Gli ebrei sono uomini, le ebree sono donne. Non tutto è permesso contro di loro, contro questi uomini, contro queste donne, contro questi padri e madri di famiglia. Fanno parte del genere umano. Sono nostri fratelli come tanti altri. Un cristiano non può dimenticarlo. » — Mons. Jules-Géraud Saliège, lettera pastorale Et clamor Ierusalem ascendit, 23 agosto 1942^[36]

Saliège, paralizzato dal 1932, aveva dettato il testo dalla sua camera. Vichy ne vieta la diffusione ; i sacerdoti la leggono comunque, e la copia passa di parrocchia in parrocchia. La radio di Londra la diffonde il 28 agosto. La stampa clandestina la riproduce. Questa lettera, la più nota dell'episcopato cattolico europeo durante la Shoah, scatena una cascata : mons. Théas a Montauban (30 agosto), il cardinale Gerlier a Lione (6 settembre), mons. Delay a Marsiglia (6 settembre), mons. Edmond Vansteenberghe a Bayonne (20 settembre). In poche settimane, sei diocesi francesi pubblicano proteste.^[37]

L'8 luglio 1969, Yad Vashem onora mons. Saliège come Giusto tra le Nazioni.^[38] Era stato creato cardinale da Pio XII nel 1946.

Mons. Pierre-Marie Théas : Montauban, 30 agosto 1942

Sette giorni dopo Saliège, mons. Pierre-Marie Théas, vescovo di Montauban, fa leggere nella sua diocesi una lettera pastorale di una violenza morale rara :

« Do libero sfogo all'indignazione della mia coscienza, e proclamo che tutti gli uomini, ariani o non ariani, sono fratelli, perché creati dallo stesso Dio ; che tutti gli uomini, qualunque siano la loro razza o la loro religione, hanno diritto al rispetto degli individui e degli Stati. Le attuali misure antisemite sono un disprezzo della dignità umana, una violazione dei diritti più sacri della persona e della famiglia. » — Mons. Pierre-Marie Théas, lettera pastorale, 30 agosto 1942^[39]

Théas svolse un ruolo diretto nel salvataggio di centinaia di bambini ebrei nascosti nelle istituzioni cattoliche del Tarn-et-Garonne, in collegamento con l'Œuvre de Secours aux Enfants (OSE) ebraica e la rete delle religiose nostre-damiste di Sion. Yad Vashem gli conferì il titolo di Giusto nel 1969.^[40]

Bernhard Lichtenberg : la preghiera pubblica per gli ebrei a Berlino

Nel cuore della Berlino nazista, Bernhard Lichtenberg, sacerdote e prevosto della cattedrale di Sant'Edvige, prende all'indomani della Notte dei cristalli (9-10 novembre 1938) l'abitudine di pronunciare pubblicamente, ogni sera, una preghiera per gli ebrei perseguitati :

« Fuori brucia la sinagoga. Anch'essa è una casa di Dio. Preghiamo ora per gli ebrei perseguitati e per i poveri prigionieri dei campi di concentramento ; preghiamo soprattutto per i nostri correligionari di origine ebraica. » — Bernhard Lichtenberg, preghiera pubblica alla cattedrale di Sant'Edvige, all'indomani della Notte dei cristalli (9-10 novembre 1938)^[41]

Per quasi tre anni, Lichtenberg ripete questa preghiera. Il 23 ottobre 1941, la Gestapo lo arresta. Viene condannato a due anni di prigione per « turbamento della pace pubblica » e poi, all'uscita, subito ripreso per essere trasferito a Dachau. Sfinito dalla detenzione, muore di polmonite all'ospedale di Hof (Baviera) il 5 novembre 1943, durante questo trasferimento. Viene beatificato da san Giovanni Paolo II il 23 giugno 1996.^[42] Yad Vashem gli conferisce il titolo di Giusto tra le Nazioni nel 2004.^[43]

Mons. Clemens August von Galen : il « Leone di Münster »

Mons. Clemens August von Galen, vescovo di Münster in Vestfalia, è entrato nella storia della resistenza cattolica al nazismo con tre sermoni pubblici, pronunciati il 13 luglio, il 20 luglio e il 3 agosto 1941 — quelli del 13 luglio e del 3 agosto nella chiesa di San Lamberto, quello del 20 luglio nella chiesa di Nostra Signora oltre le acque (Liebfrauen-Überwasserkirche), e non nella cattedrale di Münster. Il sermone del 3 agosto denuncia con inaudita violenza il programma di Aktion T4 — lo sterminio segreto dei malati mentali e degli handicappati tedeschi da parte dei nazisti :

« Se si ammette il principio che si possono uccidere uomini « improduttivi », allora guai a noi quando diventeremo vecchi, deboli o malati. Basterà che le autorità dichiarino che una categoria di cittadini non è più utile perché sia legalmente assassinata. […] Chi potrà allora avere ancora fiducia nel suo medico ? Potrebbe denunciare i malati come « improduttivi » e ricevere l'ordine di ucciderli. » — Mons. Clemens August von Galen, sermone nella chiesa di San Lamberto di Münster, 3 agosto 1941^[44]

I sermoni vengono riprodotti in decine di migliaia di esemplari e lanciati sopra la Germania dagli aerei alleati nel 1942.^[45] Sotto pressione, Hitler sospende ufficialmente l'Aktion T4 il 24 agosto 1941 — anche se lo sterminio degli handicappati continua in alcuni ospedali. Galen non sarà deportato direttamente (Hitler avrebbe detto « ce ne occuperemo dopo la vittoria ») ma il clero della sua diocesi pagherà : Goebbels annota nel suo diario il 14 agosto 1941 che bisogna « far pagare i suoi preti ».^[46]

Galen non tratta direttamente la questione ebraica nei suoi sermoni pubblici — è un limite storico reale. Ma la sua denuncia del principio di un'« utilità sociale » che determina il diritto alla vita ha, dottrinalmente, minato l'intera matrice razzista-eugenetica che rendeva possibile la Shoah. Viene creato cardinale nel febbraio 1946 e muore un mese dopo. Beatificato da Benedetto XVI il 9 ottobre 2005.^[47]

Mons. Aloysius Stepinac : Zagabria nel tumulto ustascia

L'arcivescovo di Zagabria, mons. Aloysius Stepinac (1898-1960), è una delle figure più controverse dell'episcopato europeo durante la Shoah, perché tentò di mantenere una voce cattolica critica sotto il regime ustascia di Ante Pavelić (1941-1945) — regime che sterminò ebrei, rom e serbi ortodossi nel campo di Jasenovac.

Stepinac protestò pubblicamente più volte contro le persecuzioni razziali del regime — in particolare nel suo sermone del 31 ottobre 1943 : « Tutte le nazioni sono uguali davanti a Dio. […] Ogni razza e ogni nazione appartiene a Cristo »^[48]. Salvò anche centinaia di ebrei nascondendoli nei seminari e rilasciando certificati di battesimo fittizi. Al contrario, alcuni dei suoi sacerdoti parteciparono alle atrocità ustascia. Il processo intentato contro Stepinac dal regime di Tito nel 1946 è oggi considerato un processo politico comunista, qualificato come « processo-spettacolo » dagli storici occidentali.^[49]

Giovanni Paolo II lo beatifica il 3 ottobre 1998 a Marija Bistrica, alla presenza di centinaia di migliaia di croati : il suo statuto stabilito è dunque quello di beato.^[50] Poiché l'esame storico della sua azione durante la guerra resta dibattuto, papa Francesco ha istituito una commissione mista cattolico-ortodossa di storici, che ha lavorato da luglio 2016 a luglio 2017 concludendo alla persistenza delle divergenze, mentre la decisione di canonizzazione spetta alla sola competenza del papa^[51] : Stepinac resta dunque beato non canonizzato al 4 ottobre 2026.

Mons. Angelo Roncalli : il delegato apostolico che aiutò a salvare ebrei

Delegato apostolico in Bulgaria (1925-1934), in Turchia e in Grecia (1934-1944), mons. Angelo Roncalli — futuro san Giovanni XXIII — organizzò una delle più importanti operazioni di salvataggio ebraico dell'Europa orientale e balcanica. In collegamento con la Santa Sede e l'Agenzia ebraica di Palestina, rilasciò tra il 1942 e il 1944 :

• certificati di battesimo fittizi a ebrei ungheresi, bulgari, rumeni e slovacchi per permettere loro di fuggire ;
• certificati di transito per ebrei ungheresi e rumeni in passaggio attraverso la Turchia verso la Palestina ;
• interventi presso il re Boris III di Bulgaria nel 1943, che contribuirono alla mancata consegna degli ebrei bulgari ai nazisti.^[52]

Secondo Pinchas Lapide (1967, pp. 162-167), le operazioni dirette o facilitate da Roncalli avrebbero contribuito a salvare circa 24 000 ebrei — stima contestata, non ripresa dalla storiografia recente, che giudica i conteggi di Lapide assai sopravvalutati.^[53] Rifiutò ogni riconoscimento personale, attribuendo le sue azioni alla « voce del Santo Padre che parlava attraverso di me ».^[54] Divenuto Giovanni XXIII nel 1958, sarà l'iniziatore del Concilio Vaticano II e quindi, indirettamente, del documento Nostra Aetate. Canonizzato da papa Francesco il 27 aprile 2014.

Padre Marie-Benoît : 4 000 ebrei salvati da un convento cappuccino

Padre Marie-Benoît (in religione Marie-Benoît Péteul, OFM Cap., 1895-1990), cappuccino francese installato a Marsiglia e poi a Roma, è uno dei più grandi salvatori cattolici di ebrei durante la Shoah. Dal convento cappuccino di Marsiglia (rue Croix-de-Régnier), organizza fin dal 1940 il passaggio degli ebrei verso la zona libera, poi verso la Spagna e la Svizzera, tramite una rete che include religiose e diversi militanti ebrei (in particolare Joseph Bass e Stefan Schwamm).

Nel 1943 lascia Marsiglia per Roma, dove fonda — sotto la copertura del Collegio Internazionale Cappuccino — uno dei principali centri clandestini di salvataggio ebraico d'Italia, in collegamento con la DELASEM (Delegazione Assistenza Emigranti Ebrei) ; un legame diretto con Pio XII — che avrebbe personalmente firmato alcune lettere di protezione rilasciate dai cappuccini — resta da stabilire documentalmente.^[55] Alla liberazione di Roma nel giugno 1944, la sua rete ha contribuito a salvare, secondo stime storiche convergenti, più di 4 000 ebrei.^[56]

Yad Vashem gli conferisce il titolo di Giusto tra le Nazioni nel 1966. Alla sua morte nel 1990, la comunità ebraica di Roma gli rende un omaggio eccezionale, chiamandolo « il padre degli ebrei » — Padre degli Ebrei.^[57]

Mons. Mindszenty e l'episcopato ungherese : 1944

Nel marzo 1944, la Germania occupa l'Ungheria. In poche settimane, 437 000 ebrei ungheresi vengono deportati verso Auschwitz — l'operazione più rapida e più massiccia di tutta la Shoah. Secondo le sue Memorie, mons. József Mindszenty, allora vescovo di Veszprém (e futuro cardinale-primate d'Ungheria, morto in esilio dopo le persecuzioni comuniste), designa un memorandum indirizzato a Ferenc Szálasi, giunto al potere con le Croci frecciate, e datato 31 ottobre 1944 — e non un memorandum al reggente Miklós Horthy, rimosso il 16 ottobre ; il contenuto integrale di questo documento resta da verificare, e destinatario, data e oggetto non devono essere ricostruiti fondendo documenti diversi.^[58] Il nunzio apostolico mons. Angelo Rotta interviene anch'egli presso Horthy il 15 giugno 1944 e fa sospendere temporaneamente le deportazioni in luglio — un intervento coordinato con Pio XII, che telegrafa pubblicamente a Horthy il 25 giugno 1944 : « Le chiediamo di risparmiare tante persone innocenti ».^[59] Questo intervento internazionale (cui si uniscono il re di Svezia, il presidente della Croce Rossa e la BBC) salva circa 170 000 ebrei ungheresi di Budapest non ancora deportati.^[60]

Conventi, monasteri e istituzioni cattoliche romane

A Roma, sotto l'occupazione tedesca (settembre 1943 – giugno 1944), i conventi, i monasteri, i seminari e le istituzioni pontificie servirono da nascondiglio a migliaia di rifugiati, tra cui numerosi ebrei. Il comunicato congiunto pubblicato nel 2023 censisce 55 congregazioni maschili e 100 congregazioni femminili che parteciparono a questa accoglienza — totale da non confondere con la sua ripartizione. Le cifre variano secondo gli autori e i perimetri : Pinchas Lapide avanza circa 4 500 ebrei accolti^[61] ; Susan Zuccotti trattiene un ordine di grandezza vicino con criteri più rigorosi^[62]. Le liste nominative conservate restano parziali : bisogna distinguere le persone rifugiate, i nomi identificati e le persone identificate come ebree, senza convertire il totale dei rifugiati in numero di ebrei. Alcuni punti d'appoggio documentati :

• Castel Gandolfo (residenza estiva papale) : centinaia di rifugiati accolti tra il 1943 e il 1944 — rifugiati di ogni categoria, numero di ebrei non stabilito^[63] ;
• Basilica di San Paolo fuori le Mura : più di 100 ebrei ;
• Collegio Internazionale Cappuccino (rete di padre Marie-Benoît) : diverse centinaia ;
• Istituto di Nostra Signora di Sion : diverse decine ;
• Seminario pontificio romano del Laterano : diverse decine ;
• Istituto Pio XI (Salesiani) : diverse decine.

La direttiva di accoglienza — « aprire le istituzioni religiose, comprese quelle di clausura, agli ebrei perseguitati » — sarebbe stata trasmessa oralmente dalla Santa Sede per preservare i superiori religiosi da una responsabilità giuridica in caso di arresto ; le segnature precise negli archivi aperti nel 2020 restano da stabilire, e nessun titolo generale d'opera sostituisce qui il documento necessario.

La DELASEM e il cardinale Boetto a Genova

La DELASEM (Delegazione per l'Assistenza degli Emigranti Ebrei), fondata nel 1939 dalla comunità ebraica italiana, diventa dal settembre 1943 — quando la sua sede ebraica ufficiale deve chiudere per sfuggire ai nazisti — una rete giudeo-cattolica codiretta, fino all'arresto del rabbino il 3 novembre 1943, dal rabbino Riccardo Pacifici (deportato ad Auschwitz, dove muore il 12 dicembre 1943) e dal cardinale Pietro Boetto, arcivescovo di Genova, poi proseguita sotto la copertura della curia genovese. La DELASEM aiuta tra il 1943 e il 1945 diverse migliaia di ebrei italiani a nascondersi, a fuggire o a ottenere documenti falsi — l'ordine di grandezza di 9 000 avanzato da alcuni autori essendo indicativo e non provato documentalmente.^[64]

La rete collaborò con padre don Francesco Repetto, segretario del cardinale Boetto e coordinatore operativo, e con laici come Massimo Teglio e Lelio Vittorio Valobra. Boetto sarà riconosciuto Giusto tra le Nazioni nel 2016, così come don Repetto.^[65] I riconoscimenti attribuiti ad altri sacerdoti della rete (don Lino Spaggiari, don Angelo Massimo) restano da verificare individualmente, con identità e dossier esatti.

L'Amitié Chrétienne a Lione : una rete giudeo-cattolica

A Lione, sotto l'egida del cardinale Pierre Gerlier, viene fondata nel 1941 la rete L'Amitié Chrétienne, animata da padre Pierre Chaillet (gesuita, fondatore dei Cahiers du Témoignage Chrétien). L'Amitié Chrétienne organizza il nascondimento di bambini ebrei in istituzioni cattoliche, fornisce documenti falsi, e intrattiene legami con l'OSE ebraica e la CIMADE protestante. Diverse centinaia di bambini ebrei le devono la vita.^[66]

Padre Pierre Chaillet, che sarà arrestato più volte dalla Gestapo e sopravviverà alla guerra, è riconosciuto Giusto tra le Nazioni nel 1981.^[67] I Cahiers du Témoignage Chrétien, da lui fondati clandestinamente nel novembre 1941 con gesuiti tra cui Gaston Fessard e Henri de Lubac, pubblicano due titoli essenziali : « France, prends garde de perdre ton âme » — primo quaderno (novembre 1941), redatto da Gaston Fessard, e non da Henri de Lubac — e « Antisémites » (riferimento esatto del quaderno da collazionare), che denuncia la dottrina razziale del regime di Vichy in termini teologici precisi.^[68]

Le religiose : la resistenza invisibile

Una parte importante del salvataggio cattolico nell'Europa occupata è stata condotta da religiose, in una discrezione che è costata loro a lungo il riconoscimento. Diversi ordini si sono distinti :

• Nostra Signora di Sion (fondata nel 1843 dai fratelli Théodore e Alphonse Ratisbonne) : ordine missionario giudeo-cristiano le cui case in Francia, in Italia e in Belgio hanno nascosto centinaia di bambini ebrei ;
• Suore di Nostra Signora della Carità (Refuge), Suore Francescane di Maria, Suore del Sacro Cuore, Suore di San Giuseppe di Cluny, Benedettine di diversi monasteri ;
• In Polonia, più di 2 000 bambini ebrei sono stati nascosti nei conventi femminili — cifra confermata dai lavori di Ewa Kurek.^[69]

Diverse religiose hanno pagato con la vita : suor Maria Stella del Santissimo Sacramento e le sue dieci compagne nazaretane — undici religiose in tutto —, fucilate il 1 agosto 1943 a Nowogródek (attuale Bielorussia) per aver offerto la propria vita in cambio dei prigionieri del carcere cittadino, sono state beatificate da Giovanni Paolo II nel 2000.^[70]

Edith Stein : filosofa, carmelitana, ebrea, santa

Nata ebrea a Breslavia nel 1891, filosofa assistente di Edmund Husserl a Gottinga e Friburgo, Edith Stein si converte al cattolicesimo dopo la lettura delle opere di santa Teresa d'Avila durante l'estate 1921. Battezzata il 1 gennaio 1922, entra nel Carmelo di Colonia nell'ottobre 1933 con il nome di suor Teresa Benedetta della Croce. Quando i nazisti intensificano le persecuzioni, viene trasferita al Carmelo di Echt nei Paesi Bassi (1938) e poi, in rappresaglia alla lettera pastorale dei vescovi olandesi del 26 luglio 1942, arrestata il 2 agosto 1942 con sua sorella Rosa e altri 244 ebrei cattolici. Deportata via il campo di transito di Westerbork, viene gasata ad Auschwitz-Birkenau il 9 agosto 1942.^[71]

Giovanni Paolo II la beatifica il 1 maggio 1987, la canonizza l'11 ottobre 1998, e la proclama compatrona d'Europa il 1 ottobre 1999 — accanto a san Benedetto, ai santi Cirillo e Metodio, a santa Brigida di Svezia e a santa Caterina da Siena.^[72]

Massimiliano Kolbe : l'offerta ad Auschwitz

Francescano conventuale polacco, fondatore della Milizia dell'Immacolata e della casa madre di Niepokalanów (che contava prima della guerra quasi 800 religiosi), san Massimiliano Maria Kolbe (1894-1941) accoglie dal settembre 1939 nel suo monastero circa 2 000 ebrei polacchi rifugiati, oltre a numerosi militari polacchi in fuga. Arrestato dalla Gestapo nel febbraio 1941, deportato ad Auschwitz il 28 maggio 1941 (matricola 16670), vi muore il 14 agosto 1941 dopo aver offerto la sua vita in cambio di quella del sergente Franciszek Gajowniczek, padre di famiglia condannato a morire di fame nel bunker della morte.^[73]

« Sono un sacerdote cattolico. Sono vecchio. Voglio prendere il suo posto. » — San Massimiliano Kolbe al comandante Karl Fritzsch, Auschwitz, 29 luglio 1941^[74]

Gajowniczek sopravviverà alla guerra e assisterà alla canonizzazione di Kolbe da parte di Giovanni Paolo II il 10 ottobre 1982. Muore nel 1995, a 93 anni.^[75]

Tito Brandsma : il carmelitano olandese morto a Dachau

Tito Brandsma, carmelitano olandese (1881-1942), rettore dell'Università cattolica di Nimega, giornalista e teologo specialista della mistica fiamminga, diventa nel 1935 consigliere ecclesiastico dell'Associazione cattolica dei giornalisti. Nel 1941, mentre i nazisti ordinano alla stampa cattolica olandese di pubblicare la propaganda antisemita del NSB, Brandsma redige e fa circolare di parrocchia in parrocchia una lettera che ordina a tutti i redattori capo cattolici di rifiutare. Arrestato il 19 gennaio 1942, viene internato a Dachau e muore il 26 luglio 1942 per iniezione letale somministrata da una Kapo agli ordini delle SS, nel baraccamento medico di Dachau.^[76]

Beatificato da Giovanni Paolo II il 3 novembre 1985, viene canonizzato da papa Francesco il 15 maggio 2022.^[77]

Jakob Gapp : un marianista decapitato a Plötzensee

Padre Jakob Gapp (1897-1943), marianista austriaco, prende fin dal 1934 una posizione pubblica contro il nazismo dalla sua cattedra di Breitenwang. Espulso dall'Austria nel 1938 dopo l'Anschluss, raggiunge la Francia e poi la Spagna, dove continua a predicare contro il razzismo. Tradito da agenti nazisti spacciatisi per ebrei in fuga, viene rapito in Francia nel 1942, condotto a Berlino e decapitato nella prigione di Plötzensee il 13 agosto 1943. Beatificato da Giovanni Paolo II il 24 novembre 1996.^[78]

I 108 martiri polacchi e lo sterminio del clero cattolico

La Germania nazista applicò alla Polonia occupata una politica di sterminio culturale che mirava direttamente il clero cattolico, considerato il cemento dell'identità nazionale polacca. La tabella memoriale di Dachau (il « campo dei sacerdoti ») distingue 2 720 ecclesiastici internati, di ogni nazionalità — tra cui 1 780 polacchi — e 1 034 morti, tra cui 868 polacchi : questi perimetri non devono essere confusi né attribuiti in blocco al solo clero polacco.^[79] In totale, gli storici stimano a quasi 3 000 il numero di sacerdoti polacchi uccisi dai nazisti — ordine di grandezza indicativo, non provato documentalmente a oggi, rapportato ai circa 18 000 sacerdoti polacchi prima della guerra (3 000 su 18 000 non rappresentando peraltro il 20 %).^[80] Su scala nazionale, i tedeschi uccisero tra 1,8 e 1,9 milioni di civili polacchi non ebrei — cui si aggiungono almeno 3 milioni di cittadini polacchi ebrei assassinati.^[81]

Il 13 giugno 1999, a Varsavia, Giovanni Paolo II beatifica 108 martiri polacchi — 3 vescovi, 52 sacerdoti diocesani, 26 sacerdoti religiosi, 7 fratelli, 3 seminaristi, 8 religiose e 9 laici, ossia 108 in tutto — tutti uccisi dai nazisti tra il 1939 e il 1945.^[82] Tra loro, mons. Antoni Julian Nowowiejski (vescovo di Płock, morto a Soldau nel 1941). Invece, mons. Michał Kozal (vescovo ausiliare di Włocławek, morto a Dachau nel 1943) non appartiene a questo gruppo : era stato beatificato separatamente già il 14 giugno 1987. Le undici religiose nazaretane di Nowogródek, menzionate sopra, non fanno neppure parte di questo gruppo dei 108 : sono state beatificate separatamente nel 2000.^[83]

La stima Lapide (1967) : tra 700 000 e 860 000

Lo storico ebreo Pinchas Lapide, diplomatico israeliano a Milano negli anni 1950, ha pubblicato nel 1967 il libro di riferimento Three Popes and the Jews. Sulla base di inchieste presso i sopravvissuti, degli archivi diocesani italiani e dei registri conservati in diversi conventi europei, propone una stima che farà a lungo autorità :

« La Chiesa cattolica, sotto il pontificato di Pio XII, è stata il mezzo per salvare almeno 700 000, ma probabilmente anche 860 000 vite ebraiche, da una morte certa per mano dei nazisti. » — Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, Hawthorn Books, New York, 1967, p. 215^[84]

Lapide giungeva a questa cifra sommando i salvataggi noti di Roma (4 500), dell'Ungheria tramite i nunzi (170 000), della Slovacchia (tra 30 000 e 50 000), della Romania (circa 200 000 grazie agli interventi del nunzio Cassulo e del Vaticano), della Bulgaria (circa 48 000), dei Paesi Bassi, del Belgio, della Francia e della Spagna.

Le stime contemporanee : cifre dibattute, senza consenso

Gli storici contemporanei hanno criticato le cifre di Lapide come eccessive, in particolare in Ungheria e in Romania, dove altri attori (governo Antonescu che finisce per bloccare le deportazioni, intervento diplomatico svedese tramite Raoul Wallenberg, ecc.) hanno svolto un ruolo maggiore. Michael Phayer, in The Catholic Church and the Holocaust 1930-1965 (2000), conclude a una cifra « nettamente inferiore » a quella di Lapide, ma senza dare una stima precisa.^[85] Susan Zuccotti, in Under His Very Windows (2000), contesta diversi casi attribuiti direttamente a Pio XII ma riconosce l'ampiezza del salvataggio da parte delle istituzioni religiose italiane.^[86]

Nessun conteggio globale fa consenso : le stime dipendono dal perimetro considerato (salvataggi direttamente organizzati da religiosi, interventi diplomatici della Santa Sede, azioni condivise con altri attori — svedesi, internazionali, o autorità locali che bloccarono deportazioni) e dalla parte attribuita a ciascuno. Alcune sintesi avanzano un ordine di grandezza di 200 000 – 400 000 ebrei salvati con il concorso diretto di religiosi, religiose e istituzioni cattoliche — forchetta indicativa e dibattuta, che non poggia su alcun metodo comune e non prova alcuna proporzione confessionale, poiché Yad Vashem non pubblica alcun conteggio per religione.^[87]

I Giusti tra le Nazioni cattolici

L'istituto Yad Vashem, fondato nel 1953, conferisce dal 1963 — data di istituzione del programma di riconoscimento — il titolo di Giusto tra le Nazioni ai non ebrei che hanno rischiato la vita per salvare ebrei durante la Shoah : bisogna distinguere la fondazione dell'istituto da quella del programma. Al 1 gennaio 2024 — ultima verifica il 4 ottobre 2026 —, il numero totale di Giusti tra le Nazioni ammontava a 28 707 persone di 51 paesi.^[88] Molti di loro sono cattolici praticanti, religiosi o chierici, ma poiché Yad Vashem non pubblica alcun conteggio per religione, queste cifre nazionali non provano alcuna proporzione confessionale.

La tabella qui sotto distingue i titolari verificati della distinzione dalle figure della resistenza cattolica il cui riconoscimento come Giusto non è stabilito — la santità o l'azione di una persona non provando il titolo. I nomi senza dossier individuale fornito sono stati ritirati o riclassificati.

Jules Isaac e l'incontro di Seelisberg (1947)

Sopravvissuto e storico francese, Jules Isaac (1877-1963) — la cui moglie Laure e la figlia Juliette, deportate con il convoglio n. 61 del 28 ottobre 1943, perirono ad Auschwitz-Birkenau, mentre suo genero Robert Boudeville morì a Bergen-Belsen il 4 giugno 1944^[89] — pubblica nel 1948 Jésus et Israël, che ripercorre lo sviluppo dell'insegnamento cristiano del disprezzo dai Padri della Chiesa. Già nel 1947, Isaac partecipa alla conferenza di Seelisberg (Svizzera) che riunisce cristiani ed ebrei attorno ai Dieci Punti — dieci raccomandazioni per la predicazione cristiana, la cui prima stabilisce : « Ricordare che è uno stesso Dio vivente che parla a tutti i cristiani e a tutti gli ebrei, attraverso l'Antico e il Nuovo Testamento ».^[90]

« Se la Shoah non fosse stata preparata da diciannove secoli di insegnamento del disprezzo, non sarebbe stata possibile nella cristianità. » — Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme, Calmann-Lévy, 1956, p. 17^[91]

Isaac incontra Pio XII il 16 ottobre 1949, poi Giovanni XXIII il 13 giugno 1960. Nel corso di questa seconda udienza, deposita un dossier che sarà l'embrione testuale del futuro paragrafo 4 di Nostra Aetate.^[92] Senza Isaac, il concilio Vaticano II probabilmente non avrebbe incluso un capitolo specifico sul giudaismo.

Nostra Aetate §4 (28 ottobre 1965)

Il concilio Vaticano II, sotto l'impulso personale di Giovanni XXIII e poi di Paolo VI, promulga il 28 ottobre 1965 la dichiarazione Nostra Aetate sulle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane. Il §4 è dedicato agli ebrei :

« Sebbene autorità ebraiche, con i loro seguaci, abbiano spinto alla morte di Cristo, ciò che fu commesso durante la sua Passione non può essere imputato né indistintamente a tutti gli ebrei allora viventi, né agli ebrei del nostro tempo. Se è vero che la Chiesa è il nuovo Popolo di Dio, gli ebrei non devono tuttavia essere presentati come riprovati da Dio né maledetti, come se ciò derivasse dalla Sacra Scrittura. Tutti abbiano dunque cura, nella catechesi e nella predicazione della Parola di Dio, di non insegnare nulla che non sia conforme alla verità del Vangelo e allo spirito di Cristo. Inoltre la Chiesa, che riprova tutte le persecuzioni contro tutti gli uomini, chiunque essi siano, non potendo dimenticare il patrimonio che ha in comune con gli ebrei, e spinta non da motivi politici ma dalla carità religiosa del Vangelo, deplora gli odi, le persecuzioni e le manifestazioni di antisemitismo che, in qualunque epoca e da chiunque, sono stati diretti contro gli ebrei. » — Concilio Vaticano II, Nostra Aetate, §4, 28 ottobre 1965 (testo ufficiale, ripristinato senza tagli né sostituzioni di determinanti)^[93]

Questo testo respinge la presentazione degli ebrei come popolo riprovato o maledetto — senza negare che la Chiesa sia il nuovo Popolo di Dio, ciò che il testo stesso afferma —, e rompe con ogni legittimazione cristiana dell'antisemitismo. Sarà completato dal documento della Commissione per le relazioni religiose con l'ebraismo Sussidi per una corretta presentazione degli ebrei e dell'ebraismo nella predicazione e nella catechesi della Chiesa cattolica (24 giugno 1985), e da Ci ricordiamo (16 marzo 1998).

I gesti della memoria : Giovanni Paolo II, Benedetto XVI, Francesco

Il 13 aprile 1986, san Giovanni Paolo II si reca alla Sinagoga Maggiore di Roma — primo papa della storia a varcare la soglia di una sinagoga dopo san Pietro. Vi pronuncia, alla presenza del rabbino capo Elio Toaff, una frase che resterà : « Voi siete i nostri fratelli prediletti e, in un certo modo, si potrebbe dire i nostri fratelli maggiori. »^[94]

Il 26 marzo 2000, durante il giubileo, Giovanni Paolo II infila in una fessura del Muro del Pianto a Gerusalemme una preghiera di perdono di sua mano :

« Dio dei nostri padri, Tu hai scelto Abramo e la sua discendenza per portare il Tuo Nome alle nazioni : siamo profondamente addolorati per il comportamento di coloro che, nel corso della storia, hanno fatto soffrire questi Tuoi figli e, chiedendoTi perdono, desideriamo impegnarci in un'autentica fratellanza con il popolo dell'Alleanza. » — Giovanni Paolo II, preghiera depositata al Muro del Pianto, 26 marzo 2000^[95]

Il 28 maggio 2006, Benedetto XVI si reca ad Auschwitz-Birkenau. Vi pronuncia un discorso di rara intensità, in qualità di papa e di tedesco : « Prendere la parola in questo luogo dell'orrore, di accumulo di crimini contro Dio e contro l'uomo, luogo senza pari nel corso della storia, è quasi impossibile — e particolarmente difficile e opprimente per un cristiano, per un Papa che viene dalla Germania. »^[96] Aggiunge che, in un tale luogo, « le parole mancano » e che non vi può essere che un silenzio atterrito — silenzio che diventa poi, dice, domanda di perdono e grido a Dio perché mai più un tale orrore sia permesso.

Il 17 gennaio 2016, papa Francesco visita a sua volta la Sinagoga Maggiore di Roma, e il 29 luglio 2016 si reca ad Auschwitz-Birkenau, dove sceglie di pregare in silenzio invece di pronunciare un discorso.^[97]

La Chiesa cattolica esce dal dossier Shoah con una storia mista che non cerca più di abbellire : silenzi pesanti — quello della maggioranza dell'episcopato francese di Vichy, quello di alcune gerarchie nei paesi occupati — coesistono con parole forti (Saliège, Théas, Lichtenberg, Galen) e azioni massicce (conventi romani, DELASEM, padre Marie-Benoît, mons. Roncalli, reti polacche e belghe). Il bilancio in cifre varia secondo gli autori e i perimetri — da qualche centinaio di migliaia (stime basse e dibattute) ai 700 000-860 000 avanzati da Pinchas Lapide —, e l'affermazione secondo cui l'azione cattolica superò quella di tutte le altre istituzioni di soccorso riunite è quella di Lapide : gli resta attribuita e non diventa qui una constatazione universale dell'articolo.^[98]

Ma la Chiesa non se ne vanta come di una scusa. Il documento Ci ricordiamo (1998) tiene questa doppia verità : la Shoah fu opera di un regime neopagano moderno il cui antisemitismo aveva le sue radici fuori dal cristianesimo, ma i pregiudizi antiebraici presenti in alcuni cristiani hanno potuto renderli meno sensibili alla persecuzione.^[99] Questa doppia verità — forte distanza dottrinale tra cristianesimo e nazismo, complicità passiva parziale di cristiani compromessi — è l'unica lettura che rende giustizia ai fatti.

Il martirologio delle persecuzioni naziste è, per il cattolicesimo, uno dei capitoli più densi del XX secolo : Edith Stein, Massimiliano Kolbe, Tito Brandsma, Bernhard Lichtenberg, Jakob Gapp, i 108 martiri polacchi, le undici religiose nazaretane di Nowogródek, gli ecclesiastici morti a Dachau. Ma non tutti rientrano allo stesso titolo nella memoria della Shoah : solo Edith Stein fu assassinata come ebrea, ad Auschwitz, a causa della sua origine ; gli altri furono vittime della persecuzione nazista dei cattolici — stampa resistente, predicazione antinazista, carità verso i detenuti, clero preso in ostaggio — e la loro memoria appartiene al martirologio delle persecuzioni naziste, distinto dalla memoria propria dello sterminio degli ebrei. Questa distinzione protegge insieme la storia dei santi e quella della Shoah. Nel cuore di Auschwitz, dove il male industriale raggiungeva il suo culmine, la Chiesa ha anche testimoniato con dei santi. Ciò non consola la sofferenza ebraica — nulla può farlo — ma iscrive, nella carne stessa del popolo cristiano, la condanna assoluta dell'idolatria razzista.

Resta l'esigenza che il documento Ci ricordiamo formula esso stesso : fare di questo pesante fardello di coscienza un appello alla penitenza e a una fratellanza rinnovata tra ebrei e cristiani.^[100]

• L'antigiudaismo dei cristiani e il silenzio di Pio XII — dossier dedicato alla controversia su Pio XII, archivi 2020, testimonianze ebraiche contemporanee.
• La Chiesa di fronte ai totalitarismi (1917-1989) — Mit Brennender Sorge, Divini Redemptoris, martiri del comunismo e del nazismo.
• Che cosa dice la Chiesa sull'ebraismo ? — teologia cattolica contemporanea del popolo d'Israele dopo Nostra Aetate.
• Le guerre di religione — responsabilità cristiana e violenza politica in Europa.
• Fuori della Chiesa non c'è salvezza ? — rifiuto del disprezzo religioso e teologia della salvezza dei non cristiani.