Cosa dice la Chiesa sul giudaismo?

La prima cosa che la Chiesa dice sull’ebraismo è negativa nella forma ma decisiva nel contenuto: non è una religione estranea. È proprio questo che distingue assolutamente l’ebraismo da tutte le altre tradizioni religiose agli occhi della fede cattolica.

Una radice, non una religione tra le altre

Il Catechismo colloca il popolo ebraico in una categoria a parte, che non condivide con nessun’altra religione non cristiana. Dove guarda le altre credenze come ricerche sincere ma esterne alla Rivelazione, riconosce nella fede ebraica una risposta alla stessa Rivelazione:

« Quando scruta il proprio mistero, la Chiesa, il Popolo di Dio della Nuova Alleanza, scopre il suo legame con il popolo ebraico "a cui Dio ha parlato per primo". A differenza delle altre religioni non cristiane, la fede ebraica è già risposta alla Rivelazione di Dio nell’Antica Alleanza. »
— Catechismo della Chiesa Cattolica, § 839^[3]

La conseguenza è immensa. Il cristianesimo non si presenta come una religione nuova che avrebbe sostituito una religione superata, ma come il compimento di una promessa fatta a Israele. Per questo la Chiesa ha sempre rifiutato il marcionismo — quell’eresia del II secolo che voleva rigettare l’Antico Testamento e opporre un « Dio dell’Antico Testamento » a un « Dio di Gesù ». Per la Chiesa è lo stesso Dio che chiama Abramo e che risuscita Cristo.

Gesù, Maria, gli Apostoli: un cristianesimo nato ebraico

Nostra aetate fonda questa vicinanza su un fatto storico e teologico che non si può cancellare: tutto, nelle origini cristiane, è ebraico.

« La Chiesa di Cristo riconosce che gli inizi della sua fede e della sua elezione si trovano, secondo il mistero divino della salvezza, presso i Patriarchi, Mosè e i Profeti. (...) La Chiesa non può dimenticare di aver ricevuto la rivelazione dell’Antico Testamento da questo popolo con cui Dio, nella sua ineffabile misericordia, ha voluto concludere l’Antica Alleanza. »
— Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[4]

Il Cristo è « nato dalla stirpe di Davide secondo la carne », gli Apostoli provengono dal popolo ebraico, ed è da questo popolo, scrive san Paolo, « che è venuto Cristo secondo la carne »^[5]. La liturgia cristiana eredita i salmi; il Padre Nostro si inscrive nella preghiera ebraica del suo tempo; e l’Eucaristia è stata istituita « durante il pasto pasquale »: essa « compie la pasqua ebraica »^[6]. Staccare il cristianesimo dalla sua radice ebraica significherebbe tagliarlo da se stesso. Per lo sviluppo storico di questa radice — patriarchi, Esodo, regalità, profeti, Tempio — si veda il dossier L’ebraismo.

Tutto lo sguardo cattolico contemporaneo sul giudaismo passa attraverso un testo breve e decisivo: la dichiarazione Nostra aetate, promulgata il 28 ottobre 1965 durante l’ultima sessione del Concilio Vaticano II. La dichiarazione conta cinque paragrafi, di cui il quarto, il più lungo, è interamente dedicato alle relazioni con il popolo ebraico. In poche righe ha cambiato secoli di rapporti tesi.

Tre affermazioni che hanno fatto epoca

Nostra aetate § 4 articola tre affermazioni centrali. La prima ricorda, come abbiamo visto, la radice ebraica della fede cristiana. La seconda esclude una lettura teologica che aveva avvelenato la storia: l’idea che gli Ebrei siano un popolo « rifiutato » o « maledetto » da Dio.

« Se è vero che la Chiesa è il nuovo popolo di Dio, gli Ebrei non devono per questo essere presentati come riprovati da Dio né maledetti, come se ciò derivasse dalle Sacre Scritture. »
— Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[7]

La terza condanna l’antisemitismo con una nettezza inedita in un testo conciliare:

« La Chiesa, che ripudia ogni persecuzione contro tutti gli uomini, quali che essi siano, non potendo dimenticare il patrimonio che ha in comune con gli Ebrei, e spinta non da motivi politici ma dalla carità religiosa del Vangelo, deplora gli odi, le persecuzioni e tutte le manifestazioni di antisemitismo che, qualunque sia la loro epoca e i loro autori, sono state dirette contro gli Ebrei. »
— Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[8]

Questa condanna non è una semplice posizione pastorale: ha uno status dottrinale. L’antisemitismo non è solo un errore politico o una grossolanità morale; è, per la Chiesa, contrario allo stesso Vangelo.

Perché questo testo fu una svolta

Prima di Nostra aetate, una parte della predicazione cristiana aveva diffuso per secoli ciò che lo storico ebreo Jules Isaac — ricevuto da Giovanni XXIII nel 1960 — chiamava l’« insegnamento del disprezzo »: la presentazione degli Ebrei come deicidi, la lettura della loro dispersione come una punizione, la caricatura della Legge. Nostra aetate recide alla radice questa logica. Il testo non risolve tutto — rimane sobrio, quasi allusivo su alcuni punti — ma pone il quadro entro cui i papi successivi svilupperanno una vera teologia del popolo ebraico. Il peso storico di questo antigiudaismo, e la questione particolare dell’atteggiamento di Pio XII durante la Shoah, sono trattati a parte in L’antigiudaismo dei cristiani e il silenzio di Pio XII e La Chiesa e la Shoah.

Questa è senza dubbio la questione più strumentalizzata in tutta la storia delle relazioni giudeo-cristiane. Per secoli, l’accusa di « popolo deicida » — « gli Ebrei hanno ucciso Dio » — è servita a giustificare disprezzo, discriminazioni e violenze. La Chiesa oggi l’ha esplicitamente ripudiata, e questo ripudio non è una concessione diplomatica: deriva da una lettura più esatta degli stessi Vangeli.

La fine dell’accusa collettiva

Il Catechismo enuncia la dottrina con una precisione che va citata integralmente, perché ogni parola conta:

« Tenendo conto della complessità storica del processo a Gesù manifestata nei racconti evangelici, e qualunque possa essere il peccato personale degli attori del processo (Giuda, il Sinedrio, Pilato) che solo Dio conosce, non si può attribuire la responsabilità all’intero popolo ebraico di Gerusalemme, nonostante le grida di una folla manipolata e le accuse generali contenute negli appelli alla conversione dopo la Pentecoste. (...) Ancora meno si può, a partire dal grido del popolo — "Il suo sangue ricada su di noi e sui nostri figli" (Mt 27, 25), che significa una formula di ratifica —, estendere la responsabilità agli altri Ebrei nello spazio e nel tempo. »
— Catechismo della Chiesa Cattolica, § 597^[9]

La Chiesa va oltre: al paragrafo successivo, « non esita a imputare ai cristiani la responsabilità più grave nel supplizio di Gesù, responsabilità di cui troppo spesso hanno gravato unicamente gli Ebrei »^[10]. È il peccato di ogni uomo — e non un popolo preciso — che crocifigge il Salvatore.

Benedetto XVI e il versetto più frainteso

Il versetto di Matteo 27, 25 — « Il suo sangue ricada su di noi e sui nostri figli! » — fu, per secoli, letto come una auto-maledizione di Israele. Benedetto XVI, nel secondo volume di Gesù di Nazaret (2011), ne propone una rilettura che ribalta completamente questa interpretazione:

« Quando, in Matteo, "tutto il popolo" dice "il suo sangue ricada su di noi e sui nostri figli", il cristiano ricorderà che il sangue di Gesù parla un linguaggio diverso da quello di Abele: non reclama vendetta e punizione, è riconciliazione. Non è versato contro qualcuno, è versato per molti, per tutti. »
— Benedetto XVI, Gesù di Nazaret, tomo 2, 2011^[11]

Il sangue di Cristo, lungi dal gridare vendetta contro Israele, è versato per Israele come per tutte le nazioni. È, nel magistero di un papa, una delle riletture più profonde del versetto più strumentalizzato dall’antigiudaismo.

Ecco la questione propriamente teologica, e una delle più delicate. Se il cristianesimo è la Nuova Alleanza, l'Antica è abolita? Il popolo ebraico è diventato, dalla venuta di Cristo, un popolo « scaduto », la cui elezione sarebbe passata alla Chiesa? La risposta della Chiesa contemporanea è chiara e costante: no.

« I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili »

La formula decisiva viene da san Paolo stesso, nel cuore dei capitoli 9-11 della Lettera ai Romani, dove l’Apostolo medita il mistero di Israele:

« Certo, rispetto al Vangelo sono nemici a causa vostra; ma rispetto alla scelta di Dio sono amati a causa dei padri. I doni gratuiti di Dio e la sua chiamata sono senza pentimento. »
— San Paolo, Lettera ai Romani 11, 28-29^[12]

Papa Francesco ha fatto di questo versetto il cuore della dottrina attuale:

« Uno sguardo tutto particolare si rivolge al popolo ebraico, la cui Alleanza con Dio non è mai stata revocata, perché "i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili" (Rm 11, 29). »
— Papa Francesco, Evangelii gaudium, § 247^[13]

Questa affermazione — « l’Alleanza non è mai stata revocata » — non figura così com’è in Nostra aetate. Fu formulata per la prima volta con chiarezza da Giovanni Paolo II, a Magonza, il 17 novembre 1980, quando parlò « del popolo di Dio dell’Antica Alleanza, mai revocata da Dio »^[14]. Il Catechismo l’ha fatta propria^[15]. L’elezione di Israele non è dunque un titolo che la Chiesa avrebbe « confiscato »: è una fedeltà di Dio che permane.

Un’unica Alleanza, due momenti

Come, allora, comprendere il rapporto tra Antica e Nuova Alleanza? La teologia della continuità, precisata dalla riflessione della Commissione della Santa Sede per i rapporti religiosi con l’ebraismo « I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili » (10 dicembre 2015) — testo di riflessione, distinto dal magistero —, scarta due errori simmetrici. Da un lato, la teoria della sostituzione (o « teologia della supplenza »), secondo cui la Chiesa avrebbe semplicemente sostituito Israele: essa è respinta. Dall’altro, l’idea di due Alleanze parallele e indipendenti, che salverebbero separatamente — una tramite la Torah, l’altra tramite Cristo — senza alcun rapporto: anche questa è respinta. La Chiesa sostiene un’unità nella distinzione: la Nuova Alleanza è il compimento e non l’abolizione dell’Antica, nella fedeltà dello stesso Dio.

La prossimità non deve nascondere la divergenza, né la divergenza distruggere la prossimità. La differenza tra giudaismo e cristianesimo non è né sottile né secondaria: riguarda l’identità di Gesù, quindi il centro della fede.

Ciò che la Chiesa confessa — e che il giudaismo non confessa

Per la Chiesa, Gesù di Nazareth non è solo un grande profeta o un maestro ebreo tra gli altri. Egli è il Messia annunciato dai profeti, e più ancora: il Figlio di Dio fatto uomo, vero Dio e vero uomo, morto e risorto. È proprio questa doppia affermazione — la messianicità e la divinità — che il giudaismo rabbinico non può accogliere: un Messia crocifisso contraddice l’attesa di un liberatore glorioso, e l’affermazione che un uomo è Dio sembra contraddire l’unicità assoluta proclamata nello Shema Israel (« Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio è l’Unico », Dt 6, 4). La Chiesa risponde che confessa, non molti dei, ma un monoteismo trinitario: un solo Dio in tre Persone. Il dettaglio degli argomenti a favore della messianicità di Gesù — profezie, Daniele 9, distruzione del Tempio nel 70, Risurrezione — è sviluppato nel dossier Il giudaismo e in La distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 70.

Due attese del Messia

Il Catechismo formula con finezza ciò che avvicina e ciò che separa l’attesa ebraica e l’attesa cristiana. I due popoli sperano la venuta del Messia; ma non la sperano allo stesso modo:

« Quando si considera il futuro, il Popolo di Dio dell’Antica Alleanza e il nuovo Popolo di Dio tendono verso scopi analoghi: l’attesa della venuta (o del ritorno) del Messia. Ma da un lato, l’attesa è quella del ritorno del Messia morto e risorto, riconosciuto come Signore e Figlio di Dio; dall’altro, è l’avvento del Messia, i cui tratti restano velati, alla fine dei tempi — attesa che si accompagna al dramma dell’ignoranza o del fraintendimento riguardo a Cristo Gesù. »
— Catechismo della Chiesa Cattolica, § 840^[16]

Il cristianesimo attende il ritorno di Colui che è già venuto; il giudaismo attende una prima venuta. La divergenza non è dunque sull’attesa messianica in sé, ma sulla persona di Gesù.

Questa è la domanda più delicata, e quella su cui si ascoltano più confusioni. La Chiesa sostiene insieme due affermazioni che molti ritengono incompatibili: non esistono due vie di salvezza, eppure gli ebrei non sono esclusi dalla salvezza. Comprendere questo richiede precisione.

Non due vie parallele

La riflessione della Commissione (2015) scarta innanzitutto, senza ambiguità, l’idea di un « doppio cammino » che salverebbe gli ebrei tramite la Torah e i cristiani tramite Cristo, come due sistemi impermeabili:

« Poiché Dio non ha mai revocato la sua alleanza con Israele, il suo popolo, non possono esserci due vie o approcci diversi che conducano alla salvezza di Dio. Affermare che esistono due cammini differenti, quello degli ebrei senza Cristo e quello con Cristo, che per i cristiani è Gesù di Nazaret, significherebbe mettere in discussione gli stessi fondamenti della fede cristiana. »
— Commissione della Santa Sede per i rapporti religiosi con l’ebraismo, I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili, § 35^[17]

L’unicità della salvezza in Gesù Cristo è mantenuta: « Non c’è sotto il cielo nessun altro nome dato agli uomini, per mezzo del quale dobbiamo essere salvati » (At 4, 12). La Chiesa non rinuncia a confessare Cristo unico Salvatore.

Un mistero divino insondabile

Eppure, la Chiesa rifiuta di concludere che gli ebrei siano dannati perché non hanno riconosciuto Gesù. Essa assume qui, onestamente, una tensione che non pretende di sciogliere:

« Dalla professione di fede cristiana che non può esserci che una sola via che conduce alla salvezza, non segue in alcun modo che gli ebrei siano esclusi dalla salvezza di Dio perché non hanno riconosciuto in Gesù Cristo il Messia d’Israele e il Figlio di Dio. (...) Dal punto di vista teologico, il fatto che gli ebrei partecipino alla salvezza di Dio è indiscutibile; ma come ciò sia possibile, pur non confessando esplicitamente Cristo, rimane un mistero divino insondabile. »
— Commissione della Santa Sede, I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili, § 36^[18]

La posizione non è dunque né il relativismo (« tutte le religioni si equivalgono ») né l’esclusivismo duro (« fuori dalla confessione esplicita di Cristo non c’è salvezza »). È una fiducia nella fedeltà di Dio verso il suo popolo, il cui modo resta avvolto nel mistero del disegno divino. Per la dottrina più generale della salvezza fuori dalla Chiesa visibile, vedi Che cosa dice la Chiesa sulla salvezza dei non cristiani?; il caso di Israele vi è trattato a parte, a motivo dell’Alleanza mai revocata.

Da questa teologia deriva una conseguenza pratica che spesso sorprende: la Chiesa cattolica non organizza una missione specifica volta a convertire gli ebrei, a differenza del suo atteggiamento verso gli altri popoli. Non si tratta di una rinuncia alla verità di Cristo; è una prudenza dettata dallo status unico di Israele.

Nessuna missione istituzionale organizzata

Il testo della Commissione (2015) lo formula espressamente:

« La Chiesa cattolica non conduce né promuove alcuna azione missionaria istituzionale specifica verso gli ebrei. Ma mentre la Chiesa rifiuta in linea di principio ogni missione istituzionale presso gli ebrei, i cristiani sono tuttavia chiamati a rendere testimonianza della loro fede in Gesù Cristo davanti agli ebrei, con umiltà e delicatezza [...] »
— Commissione della Santa Sede, I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili, § 40^[19]

La distinzione è sottile ma importante. La Chiesa non mette in atto un programma di proselitismo mirato sugli ebrei, come se fossero pagani da strappare ai loro idoli. Ma non chiede neppure ai cristiani di tacere la loro fede: la testimonianza rimane, « con umiltà e delicatezza », nel rispetto della libertà e della storia dolorosa che troppo spesso ha trasformato la « missione » in costrizione.

Testimonianza sì; proselitismo forzato no

Francesco ha riassunto questo equilibrio in Evangelii gaudium: « In quanto cristiani, non possiamo considerare il giudaismo come una religione estranea, né classificare gli ebrei tra coloro che sono chiamati a lasciare gli idoli per convertirsi al vero Dio »^[20]. L’ebreo credente adora già il vero Dio — il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe. La situazione è dunque senza equivalenti: non si tratta di farlo passare dall’errore alla verità, ma di testimoniare che questa verità che egli serve ha, per i cristiani, un volto: quello di Gesù, figlio d’Israele.

Al di là della dottrina, la Chiesa chiede al cattolico un atteggiamento interiore preciso nei confronti del popolo ebraico: né indifferenza, né condiscendenza, ma gratitudine, rispetto e fraternità. Gli ultimi papi lo hanno incarnato con gesti rimasti celebri.

Giovanni Paolo II nella sinagoga di Roma (1986)

Il 13 aprile 1986, Giovanni Paolo II varcò la soglia della Grande Sinagoga di Roma — primo papa a entrare in una sinagoga dall’apostolo Pietro. Alla presenza del gran rabbino Elio Toaff, pronunciò la frase divenuta emblematica:

« La religione ebraica non ci è "estrinseca", ma, in un certo senso, è "intrinseca" alla nostra religione. Abbiamo quindi con essa rapporti che non abbiamo con nessun’altra religione. Voi siete i nostri fratelli prediletti e, in un certo modo, si potrebbe dire i nostri fratelli maggiori. »
— San Giovanni Paolo II, allocuzione nella sinagoga di Roma, 13 aprile 1986^[21]

L’espressione « fratelli maggiori » è diventata la formula di riferimento del dialogo ebraico-cristiano. Il 26 marzo 2000, durante il suo pellegrinaggio in Terra Santa, lo stesso papa inserì in una fessura del Muro Occidentale a Gerusalemme una preghiera chiedendo perdono per le sofferenze inflitte al « popolo dell’Alleanza » nel corso della storia, impegnandosi « in una fraternità autentica » con esso^[22].

Benedetto XVI: « i nostri padri nella fede »

Benedetto XVI ha prolungato e sfumato questo patrimonio. Sensibile al fatto che, nella tradizione biblica, il « fratello maggiore » è talvolta la figura di colui che viene superato (Esaù, il figlio maggiore della parabola), preferì parlare degli ebrei come « i nostri padri nella fede » — sottolineando che la primogenitura di Israele non è solo cronologica ma spirituale^[23]. Moltiplicò i gesti: visita alla sinagoga di Colonia (19 agosto 2005), meditazione commovente ad Auschwitz « in quanto figlio del popolo tedesco » (28 maggio 2006), visita alla Grande Sinagoga di Roma (17 gennaio 2010).

Pentimento e vigilanza contro l’antisemitismo

L’atteggiamento richiesto non è una semplice cortesia: include il pentimento per i peccati passati e una vigilanza attiva contro ogni risorgenza dell’antisemitismo. Il documento vaticano « Noi ricordiamo: una riflessione sulla Shoah » (16 marzo 1998) riconosce la gravità dell’antigiudaismo cristiano e il suo ruolo nell’indebolimento delle resistenze morali di fronte al genocidio nazista^[24]. La Chiesa non si presenta come innocente: chiede perdono. Il dettaglio di questa storia è trattato in L’antigiudaismo dei cristiani e il silenzio di Pio XII.

L’insegnamento cattolico non si ferma alla constatazione della divergenza: si conclude con una speranza. San Paolo, nei capitoli 9-11 della Lettera ai Romani, rifiuta di credere che Dio abbia abbandonato il suo popolo, e annuncia un esito misterioso che la Chiesa fa proprio.

La « pienezza d’Israele »

Il Catechismo riprende questa speranza paolina e la lega alla venuta gloriosa del Cristo alla fine dei tempi:

« L’ingresso della "pienezza degli ebrei" nella salvezza messianica, a seguito della "pienezza dei pagani", darà al Popolo di Dio di "realizzare la pienezza di Cristo" nella quale "Dio sarà tutto in tutti". »
— Catechismo della Chiesa cattolica, § 674^[25]

La storia della salvezza non è dunque chiusa. La Chiesa crede che il destino di Israele e quello delle nazioni siano legati, e che il compimento finale includa il popolo ebraico — non per costrizione, ma secondo il disegno insondabile di Dio, « al tempo da lui stabilito ». Per questo la liturgia cattolica, dalla riforma del Venerdì Santo, prega non più contro ma per gli ebrei, « affinché progrediscano nell’amore del suo Nome e nella fedeltà alla sua Alleanza »^[26].

Un mistero d’amore e fedeltà

Di fronte a questa speranza, san Paolo stesso non si rifugia in un sistema: si inchina nell’adorazione. La Chiesa fa altrettanto. L’ultima parola sul giudaismo non è né un verdetto né una strategia, ma una dossologia:

« O profondità della ricchezza, della sapienza e della scienza di Dio! Quanto sono insondabili i suoi giudizi e imperscrutabili le sue vie! »
— San Paolo, Lettera ai Romani 11, 33^[27]

È questo, infine, ciò che la Chiesa dice del giudaismo: un popolo « amato per i suoi padri », la cui Alleanza rimane, dal quale riceve il suo Salvatore secondo la carne, che ama come un fratello maggiore e per il quale nutre la speranza, senza alcuna costrizione, che un giorno, « al tempo stabilito da Dio », riconosca il volto di Colui che ha sempre atteso.

• L'ebraismo — il dossier completo: storia di Israele, attesa messianica, rottura attorno a Gesù e argomenti a favore della sua messianicità.
• L'antisemitismo dei cristiani e il silenzio di Pio XII — l'esame storico dell'antisemitismo cristiano e del ruolo di Pio XII durante la Shoah.
• La Chiesa e la Shoah — l'atteggiamento della Chiesa di fronte al genocidio degli Ebrei d'Europa.
• La distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 70 — l’evento che fa nascere l’ebraismo rabbinico e il suo significato nell’argomentazione cristiana.
• Cosa dice la Chiesa sulla salvezza dei non cristiani? — la dottrina della salvezza fuori dalla Chiesa visibile, dove il caso di Israele è trattato a parte.
• Cosa dice la Chiesa sull’Islam? — per confrontare lo sguardo cattolico su un’altra grande religione monoteista.