Cosa dice la Chiesa sulla politica?

L’equivoco iniziale: «la religione non ha nulla a che vedere con la politica»

Un’idea diffusa vorrebbe che la fede sia una questione strettamente privata, senza rapporto con la vita della città. La Chiesa la respinge con decisione. Se Dio è l’origine e il fine dell’uomo, allora nessun ambito dell’esistenza gli è estraneo, nemmeno l’organizzazione della società. Il dovere di rendere a Dio un culto autentico, ricorda il Catechismo, «riguarda l’uomo individualmente e socialmente»^[3]. Rifiutare ogni luce della fede sulla vita pubblica non è neutralità: è già una scelta, e spesso quella che consegna l’uomo a ideologie sostitutive.

Il Catechismo lo afferma senza mezzi termini: le società che rifiutano ogni riferimento a Dio «in nome della loro indipendenza» finiscono per cercare in se stesse o in un’ideologia il proprio fine, e, rifiutando ogni criterio oggettivo del bene e del male, si arrogano sull’uomo «un potere totalitario, dichiarato o subdolo, come mostra la storia»^[4]. Il Catechismo vi vede la lezione della storia: tagliandosi fuori da Dio come riferimento, queste società si arrogano sull’uomo «un potere totalitario, dichiarato o subdolo»^[5].

Il bene comune, ragion d’essere della politica

Ma allora, che cos’è la politica, per la Chiesa? Non la conquista del potere, né lo scontro di interessi, ma innanzitutto il servizio del bene comune. La comunità politica esiste «in funzione di questo bene comune, nel quale trova la sua piena giustificazione e il suo senso»^[6]. Il Catechismo precisa che è nella comunità politica che il bene comune «trova la sua realizzazione più completa», e che spetta allo Stato «difendere e promuovere il bene comune della società civile, dei cittadini e dei corpi intermedi»^[7].

Il bene comune non è la semplice somma degli interessi particolari, né l’interesse della maggioranza contro le minoranze. È l’insieme delle condizioni sociali che permettono a ogni persona e a ogni corpo sociale di raggiungere più pienamente la propria perfezione. La politica, in questa luce, non è un male necessario: è un luogo di esercizio della carità e della giustizia, ordinato alla dignità di tutti.

La politica, «una delle forme più preziose della carità»

Per questo la Chiesa, lungi dal disprezzare l’impegno politico, lo onora. Il Concilio Vaticano II considera «degni di lode e di considerazione» tutti coloro che si dedicano al servizio della cosa pubblica^[8]. Papa Francesco arriva a parlare di una vocazione altissima:

«La politica, tanto denigrata, è una vocazione altissima, è una delle forme più preziose della carità, perché cerca il bene comune.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, n. 205, 24 novembre 2013^[9]

L’impegno nella società non è dunque una distrazione rispetto alla vita cristiana: per il laico, è spesso il luogo stesso della sua santità. Resta però da comprendere come la fede e la politica si articolino — cosa che chiarisce la parola di Cristo su Cesare.

La parola fondatrice di Cristo

L’episodio è celebre. Alcuni avversari tendono un tranello a Gesù: « È lecito, sì o no, pagare il tributo a Cesare? » Rispondere sì significa schierarsi con l’occupante; rispondere no equivale a dichiararsi ribelle. Gesù chiede che gli venga mostrata la moneta del tributo, fa notare che porta l’effigie dell’imperatore e decide:

« Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio. » — Vangelo secondo san Matteo 22, 21^[10]

Questa frase è l’atto di nascita della distinzione dei due ordini. Cristo non fonda uno Stato né predica la rivolta fiscale: riconosce una legittimità propria all’autorità civile (« ciò che è di Cesare »), pur subordinandola a un’istanza superiore (« ciò che è di Dio »). Cesare ha dei diritti, reali; ma Cesare non è Dio, ed esiste un ambito — quello della coscienza, del culto, della verità — che gli sfugge totalmente.

« Il mio regno non è di questo mondo »

La stessa logica illumina la risposta di Gesù a Pilato. Interrogato sulla sua regalità, dichiara:

« Il mio regno non è di questo mondo; se il mio regno fosse di questo mondo, i miei servitori avrebbero combattuto perché non fossi consegnato. » — Vangelo secondo san Giovanni 18, 36^[11]

Cristo rifiuta esplicitamente di restaurare un regno temporale d’Israele. Il suo regno « è anzitutto spirituale e riguarda prima di tutto l’ordine spirituale »^[12]. Per questo la Chiesa, che prolunga la sua missione, non ha la vocazione di esercitare un potere politico: non è né un partito, né uno Stato, né un’amministrazione concorrente al potere civile. La sua regalità è di un altro ordine.

Distinzione non è separazione: la dottrina dei due poteri

Attenzione a non fraintendere: distinguere i due ordini non significa separarli in due universi stagni, uno religioso e l’altro puramente profano. La tradizione cattolica parla piuttosto di due poteri, ciascuno sovrano nel proprio ambito, ma ordinati alla stessa persona e chiamati a cooperare. Leone XIII ne ha dato la formula classica:

« Dio ha dunque diviso il governo del genere umano tra due poteri: il potere ecclesiastico e il potere civile; quello preposto alle cose divine, questo alle cose umane. Ciascuno di essi è sovrano nel proprio ordine. » — Leone XIII, enciclica Immortale Dei, 1° novembre 1885^[13]

Questa dottrina risale ai primi secoli: la si trova già nel V secolo presso papa Gelasio I, che distingue l’auctoritas sacra dei pontefici e la potestas regale. Qui sta l’originalità decisiva del cristianesimo rispetto agli imperi pagani, dove il sovrano era egli stesso sacerdote o dio: distinguendo il trono e l’altare, la fede cristiana ha posto, senza ancora saperlo, le basi della limitazione del potere politico e della libertà della coscienza.

Le realtà terrene hanno le loro leggi proprie

Da questa distinzione deriva un principio che il Vaticano II ha formulato con chiarezza: la giusta autonomia delle realtà temporali. Gli ambiti della vita sociale — economia, scienza, arte, diritto, politica — hanno una loro consistenza e leggi proprie, che l’uomo deve imparare a conoscere e rispettare.

« Se, per autonomia delle realtà temporali, si intende che le cose create e le stesse società hanno le proprie leggi e i propri valori, che l’uomo deve gradualmente conoscere, usare e organizzare, tale esigenza di autonomia è pienamente legittima. » — Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 36, 7 dicembre 1965^[14]

La fede dunque non fornisce un programma economico già pronto, né una costituzione rivelata, né un modello fiscale tratto dal Vangelo. Il concilio tuttavia mette in guardia contro la falsa autonomia: quella che pretenderebbe che le cose create non dipendano da Dio e che l’uomo possa disporne « senza riferimento al Creatore »^[15]. Autonomia non significa indipendenza assoluta; significa competenza propria nell’ordine dei mezzi, alla luce dei fini ultimi.

La Chiesa non è legata a nessun sistema politico

Qui si trova una delle affermazioni più importanti — e più dimenticate — del Magistero recente: la Chiesa non si identifica con nessun regime e non si lega a nessun partito.

« La Chiesa che, per la sua missione e competenza, non si identifica in alcun modo con la comunità politica e non è legata ad alcun sistema politico, è insieme segno e salvaguardia del carattere trascendente della persona umana. » — Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 76^[16]

Concretamente, ciò significa che nessuna forma di governo legittima — monarchia, repubblica, democrazia — è « la Chiesa ufficiale », e nessun partito può pretendere di rappresentare in esclusiva i cattolici. La Chiesa ha attraversato imperi, regni e repubbliche; li sopravviverà. Questa libertà è proprio ciò che le permette di giudicare tutti i poteri secondo un unico criterio: la dignità della persona umana, di cui vuole essere « segno e salvaguardia ».

Una Chiesa che rinuncia anche ai suoi privilegi

Per preservare questa indipendenza e la purezza della sua testimonianza, la Chiesa accetta di rinunciare ai vantaggi temporali che il potere civile potrebbe concederle:

« [La Chiesa] non pone la sua speranza nei privilegi offerti dal potere civile; anzi, rinuncerà all’esercizio di alcuni diritti legittimamente acquisiti se si riconosce che il loro uso può far dubitare della purezza della sua testimonianza. » — Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 76^[17]

Lontano dal sogno di una Chiesa-Stato dominante sulla società, il concilio delinea una Chiesa libera, disinteressata al potere, la cui unica autorità è morale e spirituale. È questa libertà che le dà il diritto di parlare — non per governare, ma per illuminare.

Il compito proprio dei fedeli laici

Chi deve dunque « fare politica » in senso forte — elaborare le leggi, governare, militare, votare? La risposta della Chiesa è chiara: sono innanzitutto i fedeli laici, e non il clero. Il Catechismo lo afferma senza ambiguità:

« Non spetta ai pastori della Chiesa intervenire direttamente nella costruzione politica e nell’organizzazione della vita sociale. Questo compito fa parte della vocazione dei fedeli laici, che agiscono di propria iniziativa insieme ai loro concittadini. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2442^[18]

Questa azione, aggiunge il Catechismo, « può implicare una pluralità di vie concrete »: non esiste una sola politica cattolica, ma un’esigenza — che tutto sia ordinato al bene comune e conforme al Vangelo^[19]. Benedetto XVI lo esprime in altro modo: « il dovere immediato di operare per un ordine giusto nella società è […] proprio dei fedeli laici »^[20]. Il cristiano impegnato in politica non è dunque un « delegato del vescovo »: è un cittadino adulto, che assume le proprie responsabilità con competenza e secondo la propria coscienza formata.

Perché i pastori non fanno politica partitica

Bisogna forse concludere che sacerdoti ed episcopi debbano tacere su tutto? No — ma il loro ruolo è di altro ordine. Il Vaticano II chiede ai laici di non attendersi dal clero ciò che non rientra nella sua missione:

« Non pensino tuttavia che i loro pastori abbiano una tale competenza da poter fornire loro una soluzione concreta e immediata a ogni problema, anche grave, che si presenti, o che questa sia la loro missione. » — Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 43^[21]

Il pastore che si facesse agente di un partito dividerebbe il suo gregge, comprometterebbe l’universalità della Chiesa e confonderebbe due ordini distinti. Per questo il Codice di Diritto Canonico dispone che i chierici «non prendano parte attiva nei partiti politici […], a meno che, a giudizio della competente autorità ecclesiastica, lo richieda la difesa dei diritti della Chiesa o la promozione del bene comune»^[22]. La loro missione non è designare candidati, ma annunciare il Vangelo e formare coscienze libere.

Formare le coscienze, non dettare i voti

Il ruolo proprio del Magistero è dunque insegnare i principi morali e giudicare, quando necessario, le realtà che toccano la dignità umana. Il Catechismo lo formula con precisione:

« Spetta alla missione della Chiesa esprimere un giudizio morale, anche su materie che riguardano l’ambito politico, quando lo esigano i diritti fondamentali della persona o la salvezza delle anime. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2246^[23]

La sfumatura è fondamentale. La Chiesa non dice: « votate per questo partito ». Dice: « ecco ciò che esige la dignità di ogni essere umano; a voi, cittadini, discernere nella situazione concreta le opzioni e gli impegni da assumere ». Essa « rispetta e promuove la libertà politica e la responsabilità dei cittadini »^[24]. Sulla modalità di discernimento in coscienza, vedi Che cos’è la coscienza morale?.

Quattro principi permanenti

Se la Chiesa non propone un programma, offre qualcosa di più prezioso: una bussola. È la dottrina sociale della Chiesa, elaborata a partire dall’enciclica Rerum Novarum di Leone XIII (1891) e sintetizzata nel Compendio della dottrina sociale (2004). Essa non decide le scelte tecniche; fissa i principi permanenti che devono orientarle. Quattro si distinguono.

Questi principi non possono essere catturati da nessun campo. La difesa della dignità e della vita, il ruolo dei corpi intermedi, l’attenzione ai poveri, la giustizia: un programma coerente non può opporli tra loro, mentre il dibattito politico ordinario li distribuisce tra i partiti.

Né di destra né di sinistra: un pluralismo legittimo di opzioni

Da qui una constatazione liberante: sulla stragrande maggioranza delle questioni concrete — fiscalità, istituzioni, politica economica, organizzazione dei servizi pubblici —, più scelte sono compatibili con la fede. Paolo VI lo ha riconosciuto esplicitamente:

« Di fronte a situazioni così varie, ci è difficile pronunciare una parola unica, come proporre una soluzione che abbia valore universale. […] Spetta alle comunità cristiane analizzare con obiettività la situazione propria del loro paese. » — Paolo VI, lettera apostolica Octogesima Adveniens, n. 4, 14 maggio 1971^[25]

E più avanti: « Una stessa fede cristiana può condurre a impegni diversi »^[26]. Per questo la Nota dottrinale del 2002 difende la « legittima libertà che hanno i cittadini cattolici di scegliere, tra le opinioni politiche compatibili con la fede e la legge morale naturale »^[27]. Voler trasformare una scelta puramente contingente in « la » posizione cattolica è un errore. Per questo discernimento tra le sensibilità politiche, vedi Bisogna essere di destra o di sinistra?.

Dove la libertà si ferma: le esigenze morali non negoziabili

Questa libertà tuttavia non è senza limiti. Esistono esigenze morali fondamentali che non sono opinioni tra le altre e che non ammettono né compromessi né eccezioni: il rispetto della vita umana innocente, la dignità del matrimonio e della famiglia, la libertà di educazione, la giustizia verso i più deboli. La Nota dottrinale del 2002 è chiara: quando l’azione politica tocca « principi morali che non ammettono né deroga, né eccezione, né alcun compromesso », il cattolico non può cedere per calcolo^[28]. Sull’applicazione di questo principio alla scheda elettorale, vedi Un cattolico può votare per un candidato pro-aborto?.

La logica è dunque su due livelli: ampia libertà sui mezzi contingenti, fermezza assoluta sui fini che toccano la dignità della persona. Confondere i due — assolutizzando una scelta fiscale o relativizzando il diritto alla vita — è l’errore che la Chiesa vuole precisamente evitare.

Quas Primas: un regno innanzitutto spirituale

Rimane una questione delicata, spesso mal posta: se Cristo è « Re », la Chiesa non dovrebbe forse regnare sugli Stati? Pio XI ha istituito nel 1925 la festa di Cristo Re proprio per ricordare la sovranità di Cristo sulle società — ma avendo cura di precisare la natura di questo regno.

« Finché visse sulla terra, Egli si astenne totalmente dall’esercitare [il] dominio [terrestre], disdegnò il possesso e l’amministrazione delle cose umane, lasciando questa cura ai loro possessori. » — Pio XI, enciclica Quas Primas, n. 12, 11 dicembre 1925^[29]

La regalità di Cristo si esercita « mediante la verità, la giustizia e soprattutto la carità », non con la forza delle armi o la conquista delle istituzioni. Riconoscere Cristo Re, dunque, non significa rivendicare un potere clericale sullo Stato: significa affermare che ogni autorità umana è secondaria, responsabile davanti a una legge morale che non crea.

Il dovere sociale di riconoscere Dio, senza teocrazia

La Chiesa sostiene comunque che le società, e non solo gli individui, hanno dei doveri verso Dio e la verità: è questo il senso della « regalità di Cristo sulle […] società umane » che il Catechismo collega a Immortale Dei e a Quas Primas^[30]. Ma questo dovere sociale non si traduce mai in teocrazia né in costrizione delle coscienze. Il Vaticano II, con Dignitatis Humanae, ha solennemente riaffermato la libertà religiosa: « nessuno sia costretto ad agire contro la propria coscienza […] in materia religiosa »^[31]. La coerenza è questa: la società deve la verità a Dio, ma questa verità non può mai essere imposta con la forza, perché la fede è per sua natura un atto libero.

La « sana laicità » secondo la Chiesa

La Chiesa distingue quindi con attenzione due forme di laicità. Esiste una sana laicità — la distinzione delle competenze, l’autonomia propria dell’ordine civile — che approva pienamente. E c’è un laicismo ideologico, che esclude Dio dallo spazio pubblico e riduce la fede al foro privato, che invece rifiuta. La Nota dottrinale del 2002 traccia la linea:

« Si deve riconoscere l’autonomia della sfera civile e politica rispetto a quella religiosa ed ecclesiastica — ma non rispetto alla sfera morale. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Nota dottrinale, n. 6, 24 novembre 2002^[32]

In altre parole: lo Stato non deve ricevere ordini dalla Chiesa sull’organizzazione temporale, ma non può nemmeno pretendere di essere sciolto dalla legge morale. Una laicità che pretendesse che nulla sia vero o falso in politica, e che la maggioranza determini da sola il bene e il male, non sarebbe neutralità: sarebbe un relativismo eretto a dogma di Stato.

La tabella seguente mette a confronto le due concezioni che la Chiesa, appunto, non confonde:

La posizione cattolica si comprende meglio attraverso ciò che essa esclude. Rifiuta quattro deformazioni, due a ciascuna estremità.

Il clericalismo e la teocrazia

Da un lato, la tentazione di fare della Chiesa un potere politico, di confondere altare e trono, di governare gli Stati tramite il clero. Questo è contrario a « Date a Cesare » e a Gaudium et Spes 76: la Chiesa « non è legata ad alcun sistema politico » e rinuncia persino ai privilegi del potere^[33]. Il sacerdote non è un capo di partito; il regno di Cristo « non è di questo mondo ».

Il laicismo e la privatizzazione della fede

All'altro estremo, la tentazione opposta: espellere la fede dalla città, ridurla a un'opinione privata senza portata pubblica, vietare ai credenti di far valere le proprie convinzioni nel dibattito democratico. La Nota dottrinale denuncia questo « relativismo » che vorrebbe che « ogni cristiano impegnato in politica » mettesse tra parentesi le proprie convinzioni: non si può « separare l'uomo da Dio, né la politica dalla morale »^[34]. Il credente ha il diritto, come ogni cittadino, di agire secondo la propria coscienza formata.

La religione politica e l'idolatria della nazione

Più sottile è la tentazione di fare della politica stessa una religione sostitutiva: divinizzare una nazione, una razza, una classe, un partito o un capo, e riservare loro il culto che spetta solo a Dio. Questa è l'idolatria moderna per eccellenza, alla radice dei totalitarismi. La Chiesa, che adora solo Dio, desacralizza ogni potere: nessun Cesare è divino. Su questa deriva applicata al sentimento nazionale, vedi Cosa dice la Chiesa sul nazionalismo?.

La strumentalizzazione della fede da parte dei partiti

Infine, la tentazione di usare la religione come uno strumento elettorale: sventolare la fede per raccogliere voti, senza viverne le esigenze. Il Vangelo non è né uno stendardo elettorale né un marchio commerciale. Quando un potere si serve di Dio per legittimarsi mentre calpesta la dignità delle persone, commette, agli occhi della Chiesa, una deviazione ancora più grave dell'ateismo dichiarato.

La Chiesa è di destra o di sinistra?

Né l'una né l'altra — e ciò è voluto. La sua dottrina sociale riprende intuizioni giuste di ogni sensibilità (difesa della vita e della famiglia, ruolo dei corpi intermedi da un lato; giustizia sociale, accoglienza dei poveri e dei migranti dall'altro) senza coincidere con alcun partito. Ridurre la Chiesa a uno schieramento significa mutilarla. L'approfondimento completo di questa questione si trova in Bisogna essere di destra o di sinistra?.

Un sacerdote può impegnarsi in politica?

In linea generale, no: il clero deve astenersi dalla politica partitica per restare al servizio di tutti i fedeli e non dividere la Chiesa^[35]. Il sacerdote mantiene il dovere di insegnare i principi morali e di difendere la dignità umana, ma non di militare per un partito né di candidarsi a cariche elettive, salvo circostanze eccezionali e con l'autorizzazione dell'autorità ecclesiastica^[36]. L'impegno partitico è la vocazione propria dei laici.

Un cattolico è obbligato a impegnarsi? Può astenersi?

La Chiesa presenta l'impegno civico come un dovere morale, non come una semplice opzione. La Nota dottrinale ricorda che « i fedeli laici non possono assolutamente rinunciare alla partecipazione alla politica »^[37] — in senso ampio: votare, informarsi, difendere il bene comune, persino assumere responsabilità. Il disinteresse sistematico per la vita pubblica, l'astensione per comodità o per disprezzo, è contrario alla carità, che « cerca il bene comune »^[38]. Non tutti sono chiamati a militare, ma nessuno è dispensato dal preoccuparsi della città.

La laicità dello Stato è compatibile con la fede?

Sì, nella sua forma sana: la distinzione delle competenze tra ordine civile e ordine religioso è conforme a « Date a Cesare » e a Gaudium et Spes^[39]. Ciò che la Chiesa rifiuta è il laicismo che trasforma questa distinzione in esclusione, pretende di bandire ogni riferimento morale o religioso dallo spazio pubblico e impone in realtà un relativismo di Stato^[40]. Una vera laicità protegge la libertà di tutti, credenti compresi; un falso laicismo la restringe.

Si possono separare le proprie convinzioni religiose dall'azione pubblica?

No, se con ciò si intende vivere da schizofrenici morali — cattolici la domenica, indifferenti alla dignità umana il lunedì. La fede non si ripone nel guardaroba della vita pubblica: essa illumina la coscienza del cittadino e del responsabile. Questo non significa imporre il dogma per legge, ma agire, nel dibattito democratico, in coerenza con la verità sull'uomo che si ritiene vera. « Non si può separare […] la politica dalla morale »^[41].

Cosa dice dunque la Chiesa sulla politica? Che essa è una realtà nobile e necessaria, il servizio del bene comune, « una delle forme più preziose della carità » — a condizione di collocarla al suo giusto posto. Tutto si riassume nella parola di Cristo: « Rendete a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio ». I due ordini, quello spirituale e quello temporale, sono distinti ma non separati; l’ordine civile gode di una giusta autonomia; la Chiesa non è legata ad alcun partito e rinuncia persino ai privilegi del potere.

L’azione politica concreta spetta ai fedeli laici, cittadini adulti impegnati nella società; la Chiesa, invece, forma le coscienze ed enuncia le esigenze morali, senza dettare i voti. La sua dottrina sociale non è un programma ma una bussola — dignità, bene comune, sussidiarietà, solidarietà — che lascia ampia libertà sui mezzi contingenti, pur fissando limiti chiari là dove è in gioco la dignità della persona. Cristo è Re, ma di un regno « che non è di questo mondo »: nessuna teocrazia, ma neppure alcun laicismo.

Tra una Chiesa che pretenderebbe di governare e una fede che si vorrebbe ridurre al silenzio, la posizione cattolica traccia una terza via: presente senza dominare, libera senza disinteressarsi. È tutto il senso del patrocinio di san Tommaso Moro, quel cancelliere d’Inghilterra che preferì la morte al tradimento della propria coscienza, e che Giovanni Paolo II ha proclamato nel 2000 patrono dei responsabili di governo e degli uomini politici^[42] — modello dell’uomo pubblico « fedele all’autorità legittima » senza mai cessare di servire innanzitutto « il supremo ideale della giustizia ».

• Bisogna essere di destra o di sinistra? — l’asse destra/sinistra alla luce del Vangelo e sette criteri per votare da cattolico.
• Un cattolico può votare per un candidato pro-aborto? — l’applicazione concreta delle esigenze non negoziabili alla scheda elettorale.
• Cosa dice la Chiesa sul nazionalismo? — quando l’amore per la patria diventa idolatria della nazione.
• Cosa dice la Chiesa sull’immigrazione? — un caso concreto in cui la dottrina sociale illumina un dibattito acceso.
• Che cos’è la coscienza morale? — l’istanza in cui si prende, in ultima analisi, la decisione politica del credente.
• Cosa dice la Chiesa sull’ecologia? — altro capitolo della dottrina sociale, tra gli schieramenti politici.