Un cattolico può votare per un candidato pro-aborto?

Perché la risposta non è né « sì » né « no »

La domanda come viene posta nei media — « un cattolico ha il diritto di votare per tale candidato? » — è quasi sempre formulata male, perché si aspetta una risposta binaria a un problema che dipende dall’intenzione e dalle circostanze. La moralità di un atto umano non si giudica solo dall’oggetto, ma anche dal fine perseguito e dalle circostanze^[4]. Una stessa scheda inserita nell’urna può essere un peccato grave o un atto lecito a seconda di ciò che l’elettore vuole e di ciò che è in suo potere.

Per questo la Chiesa non pubblica una lista di candidati autorizzati. Insegna principi e forma le coscienze, lasciando a ogni fedele la responsabilità del giudizio prudenziale concreto. Il ruolo dei pastori non è dire per chi votare, ma ricordare ciò che non si negozia mai e ciò che rientra nella libera valutazione^[5].

La trappola del voto a tema unico e del « male minore »

Due scorciatoie opposte falsano il dibattito. La prima riduce il voto a un tema unico: « voto contro l’aborto, quindi tutto il resto non conta ». La seconda dissolve l’aborto in una lista indifferenziata di temi: « aborto, economia, ecologia, immigrazione… tutto vale allo stesso modo, scelgo secondo le mie preferenze ». La Chiesa rifiuta entrambe.

Contro la prima, ricorda che un elettore non deve « usare l’opposizione di un candidato a un male intrinseco per giustificare indifferenza o disattenzione verso altre questioni morali importanti che riguardano la vita e la dignità umana »^[6]. Contro la seconda, ricorda che tutte le questioni non hanno lo stesso peso morale: non si mette sullo stesso piano la protezione dell’innocente e un disaccordo sulle aliquote fiscali. Tenere insieme entrambe le cose è esattamente ciò che la dottrina cattolica del voto richiede.

Ciò che la Chiesa sostiene fin dal primo secolo

Prima di parlare del voto, bisogna misurare la gravità di ciò di cui si parla. La Chiesa non classifica l’aborto tra le questioni discutibili: lo considera un male intrinseco, cioè un atto cattivo in quanto tale, che nessuna intenzione o circostanza può rendere buono. Questo insegnamento è costante fin dalle origini cristiane:

«Fin dal primo secolo, la Chiesa ha affermato la malizia morale di ogni aborto procurato. Questo insegnamento non è cambiato. Rimane immutabile. L’aborto diretto, cioè voluto come fine o come mezzo, è gravemente contrario alla legge morale.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2271^[7]

Il Concilio Vaticano II, lungi dall’attenuare questa linea, l’ha solennemente riaffermata inserendo l’aborto tra gli attentati più gravi contro la vita:

«La vita, fin dal suo concepimento, deve essere tutelata con la massima cura; l’aborto e l’infanticidio sono crimini abominevoli.» — Concilio Vaticano II, costituzione Gaudium et Spes, § 51^[8]

Questa qualificazione — crimine abominevole — non è un eccesso retorico: colloca l’aborto nella categoria degli atti che la legge morale proibisce in modo assoluto, senza alcuna eccezione possibile.

Un diritto che la legge civile dovrebbe proteggere

Per la dottrina cattolica, il diritto alla vita del bambino non ancora nato non è una credenza confessionale riservata ai fedeli: è un diritto naturale, inscritto nella dignità di ogni persona umana, che l’autorità politica ha il dovere di riconoscere e tutelare.

«I diritti inalienabili della persona devono essere riconosciuti e rispettati dalla società civile e dall’autorità politica. Questi diritti umani non dipendono né dagli individui, né dai genitori, e non rappresentano neppure una concessione della società e dello Stato: appartengono alla natura umana e sono inerenti alla persona.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2273^[9]

È proprio perché questo diritto rientra nella legge naturale — accessibile alla ragione di tutti, credenti o no — che un cittadino cattolico può difenderlo nella città senza imporre un dogma a nessuno. L’argomento pro-life più rigoroso, del resto, non è religioso: si basa su un dato biologico semplice — l’embrione umano è, fin dal concepimento, un organismo umano individuale vivente — e su un principio morale universale: è ingiusto uccidere un essere umano innocente^[10].

Perché tutte le questioni non hanno lo stesso peso morale

Qui si gioca tutto il discernimento elettorale. Il cardinale Joseph Ratzinger, allora prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, lo ha formulato con nettezza decisiva:

«Non tutte le questioni morali hanno lo stesso peso morale dell’aborto e dell’eutanasia. Per esempio, se un cattolico fosse in disaccordo con il Santo Padre sull’applicazione della pena di morte o sulla decisione di fare la guerra, non sarebbe per questo considerato indegno di presentarsi per ricevere la santa comunione. (…) Può esistere una legittima diversità di opinioni, anche tra cattolici, sul fatto di fare la guerra o di applicare la pena di morte, ma non per quanto riguarda l’aborto e l’eutanasia.» — Cardinale Joseph Ratzinger, Nota sulla degna ricezione della santa comunione, 2004, punto 3^[11]

Benedetto XVI, divenuto papa, ha dato a questa gerarchia la sua espressione più nota parlando di valori non negoziabili:

«…per coloro che, per la posizione sociale o politica che occupano, devono prendere decisioni riguardanti i valori fondamentali, come il rispetto e la difesa della vita umana, dal suo concepimento alla sua fine naturale, come la famiglia fondata sul matrimonio tra un uomo e una donna, la libertà di educazione dei figli e la promozione del bene comune in tutte le sue forme. Questi valori non sono negoziabili.» — Benedetto XVI, esortazione apostolica Sacramentum Caritatis, § 83 (2007)^[12]

Tre principi sono dunque non negoziabili: la protezione della vita dal concepimento alla morte naturale, il riconoscimento della famiglia fondata sul matrimonio tra un uomo e una donna, e il diritto dei genitori di educare i propri figli^[13]. Per il resto — fiscalità, politica economica, modalità di accoglienza migratoria, strategia energetica — la Chiesa riconosce una «legittima pluralità delle opzioni temporali»^[14]. Su questi temi, cattolici sinceri possono votare diversamente; sull’aborto, no.

Madre Teresa di Calcutta, davanti al presidente degli Stati Uniti riunito con il Congresso, ha detto la stessa cosa nel linguaggio dei poveri:

«Sento che il più grande distruttore della pace oggi è l’aborto, perché è una guerra contro il bambino, l’uccisione diretta di un bambino innocente, un omicidio da parte della madre stessa.» — Santa Madre Teresa, discorso al National Prayer Breakfast, Washington, 3 febbraio 1994^[15]

Votare, un atto morale e un dovere

L’astensione sistematica non è, per la Chiesa, una posizione neutra. Partecipare alla vita pubblica rientra nella responsabilità del cristiano verso il bene comune. Il Catechismo include esplicitamente il voto tra i doveri del cittadino:

« La sottomissione all’autorità e la corresponsabilità del bene comune esigono moralmente il pagamento delle tasse, l’esercizio del diritto di voto, la difesa del paese. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2240^[16]

La Congregazione per la Dottrina della Fede va oltre: « i fedeli laici non possono assolutamente rinunciare alla partecipazione alla "politica" », cioè all’azione multiforme al servizio del bene comune^[17]. Il voto non è dunque un passatempo civico facoltativo: è, per il battezzato, un luogo di esercizio della carità e della giustizia.

Nessuno può fare il male affinché ne derivi un bene

Ma questo dovere ha un limite assoluto, che è anche un principio primo di tutta la morale cristiana:

« Non è mai lecito fare il male affinché ne derivi un bene. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1789^[18]

E quando la legge civile contraddice la legge morale, l’obbedienza cessa di essere un dovere per diventare un peccato:

« Il cittadino è obbligato in coscienza a non seguire le prescrizioni delle autorità civili quando questi precetti sono contrari alle esigenze dell’ordine morale, ai diritti fondamentali delle persone o agli insegnamenti del Vangelo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2242^[19]

Votare per far avanzare un male intrinseco significherebbe proprio fare il male — non subirlo. Questo sarà precisato nel seguito.

Tutta la risposta della Chiesa si basa su una distinzione che la teologia morale ha elaborato da secoli per giudicare le situazioni in cui si contribuisce, da vicino o da lontano, al peccato altrui: la cooperazione al male. Un elettore non compie lui stesso l’aborto; ma portando al potere qualcuno che lo promuove, vi coopera in un certo modo. La questione è sapere come.

Cooperare «formalmente» al male: sempre illecito

Si parla di cooperazione formale quando si condivide l’intenzione cattiva di chi agisce — quando si vuole, anche noi, che il male si realizzi. Questa cooperazione è sempre e senza eccezione proibita, perché ci rende complici volontari del male stesso.

« Non è mai lecito cooperare formalmente al male. Questa cooperazione si verifica quando l’azione compiuta, o per sua natura o per la forma che assume in un contesto determinato, si qualifica come una partecipazione diretta a un atto contro la vita umana innocente, o come una condivisione dell’intenzione immorale dell’agente principale. » — Giovanni Paolo II, enciclica Evangelium Vitae, § 74^[20]

Applicato al voto, significa: se voto per un candidato perché farà avanzare l’aborto — perché è ciò che mi aspetto e voglio da lui — condivido la sua intenzione. Coopero formalmente. È gravemente peccaminoso.

Cooperare «materialmente»: talvolta permesso

Si parla di cooperazione materiale quando non si condivide l’intenzione cattiva, ma il nostro atto contribuisce comunque, indirettamente, a far sì che il male si verifichi. Questa cooperazione può essere più o meno vicina o remota rispetto all’atto cattivo. Quando è remota, può diventare lecita a condizione che esista una ragione proporzionata — cioè un bene da ottenere o un male da evitare sufficientemente grave da giustificare la tolleranza di questa contribuzione indiretta.

Il voto rientra al massimo in questa categoria: l’elettore non decide lui stesso l’aborto, sceglie un rappresentante i cui poteri sono molteplici e le azioni future sono incerte. La sua cooperazione, se rifiuta interiormente la posizione abortista, è materiale e remota.

Il principio di Ratzinger (2004) applicato al voto

È esattamente ciò che ha stabilito il cardinale Ratzinger nel passo più citato su questa questione, una nota indirizzata nel 2004 ai vescovi americani:

« Un cattolico sarebbe colpevole di cooperazione formale al male, e quindi indegno di presentarsi alla santa comunione, se votasse deliberatamente per un candidato proprio a causa della posizione permissiva del candidato sull’aborto o l’eutanasia. Quando un cattolico non condivide la posizione di un candidato a favore dell’aborto o dell’eutanasia, ma vota per quel candidato per altre ragioni, ciò è considerato cooperazione materiale remota, che può essere permessa in presenza di ragioni proporzionate. » — Cardinale Joseph Ratzinger, Nota sulla degna ricezione della santa comunione, 2004, nota bene del punto 6^[21]

Tutto è qui. La stessa azione esteriore — votare per quel candidato — è vietata se motivata dalla posizione abortista, e permessa se fatta nonostante essa, per ragioni gravi. Il confine passa per il cuore.

Il caso proibito: scegliere un candidato proprio per la sua posizione pro-aborto

Il primo caso è il più chiaro. Un elettore cattolico che scegliesse un candidato perché promette di estendere l’aborto, che vedesse in questa promessa un motivo per il suo voto, farebbe propria l’intenzione di sopprimere vite umane. Non importa che egli stesso non impugni mai uno strumento: egli vuole il risultato. Questa è la definizione stessa della cooperazione formale, « sempre illecita »^[22]. Le conferenze episcopali lo affermano senza mezzi termini:

« Un cattolico non può votare per un candidato che sostiene una politica che favorisce un atto intrinsecamente malvagio, come l’aborto (…), se l’intenzione dell’elettore è di sostenere questa posizione. » — Conferenza dei Vescovi degli Stati Uniti, Formare la propria coscienza per una cittadinanza fedele, § 34^[23]

Il caso permesso: votare nonostante questa posizione, per ragioni proporzionate

Il secondo caso è quello della maggior parte delle situazioni reali, in cui nessun candidato è perfetto. Un elettore può rifiutare la posizione abortista di un candidato e votare per lui comunque, a causa di altre questioni di gravità sufficiente.

« Può accadere che un cattolico che rifiuta la posizione inaccettabile di un candidato, anche su politiche che favoriscono un atto intrinsecamente malvagio, decida ragionevolmente di votare per quel candidato per altre ragioni moralmente gravi. Votare così sarebbe permesso solo per ragioni moralmente davvero gravi, non per servire interessi ristretti o preferenze di partito, né per ignorare un male morale fondamentale. » — Conferenza dei Vescovi degli Stati Uniti, Formare la propria coscienza per una cittadinanza fedele, § 35^[24]

L’elettore, in questo caso, non vuole l’aborto; lo deplora, lo combatte con altri mezzi, ma giudica che rinunciare a votare per quel candidato causerebbe un male ancora maggiore. È una cooperazione materiale remota, lecita se la ragione è proporzionata.

Che cos’è una « ragione proporzionata »?

Il termine è spesso invocato a sproposito, come un lasciapassare per giustificare qualsiasi voto. In realtà una ragione proporzionata non è un semplice disaccordo politico, né una preferenza economica o di partito. Per essere proporzionata alla gravità dell’aborto — la soppressione diretta di vite umane innocenti a milioni —, deve essa stessa riguardare beni di gravità comparabile.

I moralisti cattolici individuano diversi criteri per valutare questa proporzione:

Concretamente: invocare una riduzione delle tasse o una riforma amministrativa per sostenere un candidato che renderebbe l’aborto illimitato non costituisce una ragione proporzionata. Invece, la preoccupazione di evitare una catastrofe umanitaria, una guerra ingiusta, la persecuzione di intere popolazioni, o di proteggere altre vite minacciate, può raggiungere questa soglia. Il giudizio resta prudenziale: non si deduce meccanicamente, ma non è neppure arbitrario.

Un caso affine illumina ulteriormente la dottrina: quello dell’eletto che, non potendo abrogare una legge permissiva, può votare una legge meno permissiva? Giovanni Paolo II ha risposto in un passo celebre di Evangelium Vitae, spesso applicato per analogia all’elettore:

« Quando non fosse possibile abrogare completamente una legge che permette l’aborto o porre fine alla sua applicazione, un parlamentare, la cui opposizione personale assoluta all’aborto fosse manifesta e nota a tutti, potrebbe lecitamente sostenere proposte destinate a limitare i danni di tale legge e a diminuirne così gli effetti negativi sul piano della cultura e della moralità pubblica. » — Giovanni Paolo II, enciclica Evangelium Vitae, § 73^[25]

Il principio è limpido: non si vota una legge iniqua, ma si può ridurre un male che non si può eliminare, a due condizioni rigorose — che l’opposizione di fondo all’aborto sia chiara e pubblica, e che lo scopo sia realmente limitare il male, non avallarlo. Trasposto all’elettore, questo ragionamento giustifica la scelta di un candidato meno favorevole all’aborto contro un candidato più favorevole, quando nessun candidato pienamente pro-life è in grado di vincere. Non è approvare un male: è limitarne l’estensione.

Gerarchizzare senza relativizzare

In molti scrutini, nessun candidato difende pienamente la dignità della vita. L’elettore cattolico si trova allora di fronte a posizioni tutte imperfette. La regola non è rinunciare al discernimento, ma gerarchizzare: valutare la gravità dei mali promossi, il potere reale di ciascun candidato e i beni che essi proteggono altrimenti. Il voto per il candidato meno sfavorevole alla vita — non perché si approvino le sue colpe, ma per impedire un male maggiore — è allora un’applicazione diretta del principio di Evangelium Vitae 73.

Il voto bianco, l’astensione, il candidato meno dannoso

Tre opzioni si aprono quando tutti i candidati sono gravemente carenti: votare per il meno dannoso, votare bianco, o astenersi. Nessuna è imposta dalla Chiesa, che lascia qui un vero spazio al giudizio prudenziale. Il dovere di partecipare (CEC § 2240) inclina a non disertare la cabina elettorale; ma nessuno è tenuto a sostenere un male che giudica insopportabile. Ciò che è escluso è l’indifferenza: rifiutare di discernere, votare per abitudine o per interesse ristretto chiudendo gli occhi sulla vita.

La tentazione opposta: strumentalizzare l’aborto per ignorare il resto

Simmetricamente, la Chiesa mette in guardia contro una deriva opposta: servirsi dell’etichetta «pro-vita» di un candidato come di un liberi tutti che dispensa dall’esaminare il resto del suo programma.

« Un elettore non dovrebbe usare l’opposizione di un candidato a un male intrinseco per giustificare l’indifferenza o la disattenzione verso altre questioni morali importanti che riguardano la vita e la dignità umana. » — Conferenza dei Vescovi degli Stati Uniti, Formare la propria coscienza per una cittadinanza fedele, § 37^[26]

La difesa della vita nascente non esonera dalla giustizia verso i poveri, dal rispetto del migrante, dal rifiuto della tortura o della guerra ingiusta. La coerenza pro-vita è globale: inizia dal concepimento, ma non si ferma lì.

Una coscienza ben formata non è un alibi

L’argomento « voto secondo la mia coscienza » è giusto — ma spesso è frainteso. La coscienza non è una libertà di decidere ciò che è bene o male; è il giudizio con cui si riconosce il bene e il male già inscritti nella legge morale^[27]. Una coscienza ben formata si lascia istruire dalla Parola di Dio, dall’insegnamento della Chiesa e dalla retta ragione. Invocare la propria coscienza per sostenere attivamente l’aborto non è seguire la propria coscienza: è deformarla.

« Una coscienza ben formata non condurrà mai nessuno a concludere che è permesso votare per una politica in palese contraddizione con la legge morale. » — Conferenza dei Vescovi degli Stati Uniti, Formare la propria coscienza per una cittadinanza fedele, § 34^[28]

Il giudizio prudenziale resta personale — ma non arbitrario

Una volta stabiliti i principi — l’aborto è un male intrinseco, non si vota mai per esso, una cooperazione materiale richiede una ragione proporzionata —, la loro applicazione a un’elezione concreta rimane un atto di prudenza personale. Due cattolici ugualmente fedeli possono valutare diversamente il potere reale di un candidato o la gravità comparativa delle questioni, e giungere a voti differenti senza che uno tradisca la fede. Ma questa libertà ha un confine: non copre mai l’approvazione dell’aborto stesso. La prudenza discerne i mezzi; non rinegozia i fini.

« Io sono personalmente contrario, ma non voglio imporlo »

È la formula classica. Confonde due cose: una convizione privata e una verità di giustizia. Si può dire « sono personalmente contrario al furto, ma non lo imposto » senza incoerenza solo se il furto non fa vittime — il che è falso. Allo stesso modo, l’aborto non è un’opzione di vita privata senza terzi lesi: c’è una vittima, il bambino. Difendere il suo diritto alla vita non è imporre una religione; è l’esigenza elementare della giustizia verso il più debole, che ogni società ha il dovere di proteggere^[29].

« È un voto a tema unico »

Rimproverare al cattolico di ridurre la politica a un solo tema sarebbe giustificato se si trattasse di un tema minore. Ma l’aborto riguarda il diritto più fondamentale — quello senza il quale nessun altro diritto ha soggetto: non si gode né della libertà, né dell’uguaglianza, né della salute se si è stati prima soppressi. Non è un tema tra gli altri: è la condizione di possibilità di tutti gli altri. La Chiesa però non chiede di subordinare meccanicamente tutto a questo: chiede di riconoscerne il peso reale, e di non metterlo mai sullo stesso piano di un dibattito puramente tecnico.

« L’aborto è legale, quindi il dibattito è chiuso »

La legalità di un atto non fonda mai la sua moralità. Una legge può essere ingiusta — e lo è quando contraddice il diritto naturale. « Una legge che non fosse giusta non sembra essere una legge », scriveva già sant’Agostino, ripreso da san Tommaso d’Aquino^[30]. Il Catechismo ne trae la conseguenza diretta: di fronte a una prescrizione contraria all’ordine morale, il cittadino è « obbligato in coscienza a non seguirla »^[31]. Che una cosa sia permessa dalla legge civile non obbliga quindi la coscienza a considerarla buona — e tanto meno a promuoverla con il proprio voto.

« E la coerenza di vita: guerra, povertà, migranti, pena di morte? »

L’obiezione è seria e la Chiesa la fa propria — con una sfumatura. Tutte queste questioni coinvolgono la dignità umana e obbligano la coscienza cattolica. Ma non sono tutte dello stesso ordine morale. La guerra e la pena di morte riguardano giudizi in cui « una legittima diversità di opinioni » è possibile tra cattolici^[32]: si può dibattere sulla loro applicazione senza cessare di essere fedeli. L’aborto e l’eutanasia, invece, sono mali intrinseci: non esiste un « buon uso » della soppressione diretta di un innocente. Riconoscere questa differenza di natura non è disprezzare le altre cause: è rifiutare di annegare la più grave nella massa delle altre.

La dottrina cattolica del voto di fronte all’aborto può essere riassunta in quattro semplici punti, da tenere insieme:

1. Non si vota mai per un candidato a causa della sua posizione favorevole all’aborto. Sarebbe una cooperazione formale al male, sempre proibita^[33].
2. Si può votare per un candidato nonostante questa posizione, per ragioni gravi e proporzionate, senza condividerla: è una cooperazione materiale remota, lecita^[34].
3. Non tutte le questioni hanno lo stesso peso. La vita, il matrimonio e l’educazione sono valori non negoziabili; il resto spesso rientra nel giudizio prudenziale^[35].
4. La coscienza obbliga, ma si forma. Non giustifica mai l’approvazione di un male intrinseco, e non esonera dal dovere di partecipare alla vita della città^[36].

Votare da cattolici non significa quindi né chiudere gli occhi né lavarsi le mani. Significa portare nella cabina elettorale una coscienza illuminata dalla verità e ordinata al bene comune — a cominciare dal bene di chi non può votare: il bambino che sta per nascere.

• Che cosa pensare dell’aborto? — le basi della condanna cattolica, argomenti razionali e magisteriali.
• Perché la Chiesa rifiuta l’aborto?
• Che cos’è la coscienza morale? — come si forma e obbliga la coscienza.
• Che cos’è la legge naturale? — il fondamento razionale del diritto alla vita.
• Cosa dice la Chiesa sulla politica? — l’impegno dei fedeli nella città.
• Cosa dice la Chiesa sull’eutanasia? — l’altro male intrinseco non negoziabile.
• Cosa dice la Chiesa sulla pena di morte? — una questione di ordine morale diverso.
• Si può comunicare in stato di peccato mortale? — la coerenza eucaristica dei responsabili pubblici.